Философские идеи Нового времени. Специфика философии Нового времени.
Философия Нового времени начинает свой отсчет с конца XVI века. Если в центре внимания средневековой философии была теология, то в новоевропейской – теория познания. Возрождение передало Новому времени такие нормы рациональности как естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональный эмпиризм», придающий статус истинности теоретическим абстракциям и математическое выражение качественного знания. Предметом исследования выступают всеобщие свойства и отношения действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления.
В период Нового времени мыслители заняты проблемой обоснования господства человека над действительностью. Эта власть заключается в силе науки, принявшей характер систематического исследования окружающего мира. Уже к концу XVI века перед философией встает задача научного истолкования природы. Наука становится господствующей отраслью культуры, и философия ориентируется на те вопросы, в решении которых наука была в наибольшей степени заинтересована. В философских системах этой эпохи представлена разработка метода научного познания. На развитие философии влияют экономические и политические условия. Поэтому она изменяет в пределах общей направленности свою конкретную ориентацию. Одновременно философия отражает процессы раскрепощения личности, рост самосознания, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности. Изменение системы ценностей, духовного мироощущения нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования.
В данный период появляются понятия субъекта и объекта. Субъектом является не только человек, а все активное и индивидуальное – основание всех вещей. Объектом же выступают не только независимо от человека существующие предметы, но и все то, что противостоит субъекту как активному началу. Не как вести себя в мире, а как познать его – вот основной вопрос Новой философии.
В философии XVII – XVIII веков сложился и стал господствующим метафизический подход к миру, когда объекты природы и общества, а также отражающие их понятия считались раз и навсегда данными, неизменными, подлежащими исследованию обособленно друг от друга. Характерной чертой этого периода является также механицизм. Механика была самой развитой отраслью естествознания того времени, поэтому предполагалось, что все сущее живет по законам механики. Философия должна была учесть достижения естествознания и в то же время содействовать его развитию. В этих условиях на первый план выходят проблемы метода и средств познания, вопросы о роли опыта, чувств, разума в познавательном процессе.
В результате складываются два направления в философии – эмпиризм и рационализм, истоки которых находятся в античности. Эмпиризм – направление в гносеологии, которое признает чувственный опыт как источник знаний (Ф. Бэкон, Д. Локк, Т. Гоббс), Рационализм – философское направление, представители которого главную роль в познании отдают разуму (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).
В Европе к рационализму больше тяготела немецкая философия (во Франции после Р. Декарта укрепились позиции материализма, склонного отождествлять эмпирическую реальность с сущностью вещей), к эмпиризму – английская.
Эмпиризм . Эмпиризм как течение гносеологии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI веке, но окончательно формируется в Англии уже в XVII веке. Причиной тому – сама Англия, которая стала к этому времени центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления капитала и всячески способствовала развитию наук и перестройке общества на капиталистический лад.
Один из первых философов этой эпохи – Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – развивает философию и науку на основаниях, существенно отличных от предыдущей философии и средневековой науки. Главную задачу своей философии Ф. Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем он был абсолютно уверен, даст человечеству «могучие силы» и позволит ему создать новое процветающее общество.
В труде «Новый органон» Б. Бэкон противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основывался «Органон» – свод логических работ Аристотеля. Он провозглашает высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание есть сила», – учил Ф. Бэкон. Однако лишь истинное знание способствует успеху человеческих действий. В связи с этим наука способна побеждать природу лишь постольку, поскольку она сама «повинуется» природе, то есть действует соответственно ее законам.
Для Ф. Бэкона лучшее из всех доказательств – опыт, а чувства – основа знания. Причиной заблуждений он считал ложные идеи, которые называл идолами, или призраками. Призраки рода общи всем людям и являются искаженным отражением вещей из-за того, что человек примешивает к их природе собственную. Призраки пещеры возникают из индивидуальных особенностей каждого человека. Призраки рынка – из неверного использования слов. Призраки театра – ложные учения, завлекающие подобно пышным представлениям. Он заявляет, что «человек – слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов» рода, пещеры, рынка и театра, то есть предрассудки нашего ума, нашего индивидуального положения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением авторитету. Путь преодоления призраков – обращение к опыту и обработка с помощью особого метода.
Недостоверность известного знания обусловлена, с его точки зрения, ненадежностью умозрительного метода умозаключения и доказательства. Поэтому первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. В связи с тем, что процесс обобщения есть индукция, то логическим обоснованием реформы науки должна быть, по его мнению, новая теория индукции. До Ф. Бэкона обращали внимание, главным образом, на те случаи и факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Ф. Бэкон, наоборот, подчеркнул значение тех фактов, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Истинная наука, по Ф. Бэкону, чужда заблуждениям и должна строиться на переработке данных опытно-экспериментального познания и научно организованных наблюдений. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту – вот его требование к философии.
Таким образом, сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод – метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира. Ф.Бэкон настаивает на прохождении пяти этапов исследования:
1) присутствия (все известные случаи, явления);
2) отсутствия;
3) сравнения (степеней);
4) отбрасывания (исключения случаев);
5) сбора плодов (вывод).
В утопическом произведении «Новая Атлантида» Ф. Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Ф. Бэкона в благосостояние жителей зиждется на научно-технических достижениях, хотя мудрые правители острова предварительно решают, какие из них использовать, а какие нет.
Итак, Ф. Бэкон был одним из первых философов Нового времени, выступавших за единство и взаимосвязь философии и отдельных наук. Он считал, что нет ничего практичнее хорошей теории. Его опытно-индуктивный метод исследования природы сыграл наибольшую роль в развитии европейской философии XVII – XVIII веков.
Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики, «спустил» человека на Землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор взглядов Ф. Бэкона Томас Гоббс (1588-1679 гг.) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода – область математики, политики и этики.
Таким образом, познание, по Т. Гоббсу, осуществляется посредством идей, под которыми подразумеваются конкретные представления, основывающиеся на данных органов чувств. Источником чувств выступает чувственное восприятие мира, причем никакая идея не может быть врожденной. Внешние чувства – это источник не только наших чувств, но и источник познания. Вначале появляются первоначальные идеи, которые создаются воздействием на нас предметов окружающего мира, а затем первоначальные идеи перерабатываются умом.
Т. Гоббс выделяет три способа активной деятельности идей:
1) сравнение;
2) сочетание;
3) разделение.
Данные операции познания, по Т.Гоббсу, исчерпываются операциями чувства и воображения, результатом действия которых может быть только опыт.
Т. Гоббс, кроме этого, разрабатывает учение о государстве и теорию общественного договора. По его мнению, необходимо различать два состояния человеческого общества: 1) естественное и 2) гражданское.
Специфика естественного состояния:
Право совпадает с силой;
Каждый индивид имеет право на все, что он может взять или захватить;
Состояние войны всех против всех.
Война всех против всех противоречит стремлению человека к самосохранению, поэтому для того, чтобы выжить, людям необходимо искать мира. Для достижения мира каждый должен отказаться от своего права на все и тем самым перенести часть своего права на других – это перенесение совершается посредством договора, заключение которого знаменует собой возникновение гражданского общества.
Характеристики данного общества:
В обществе необходимо господство единой воли, которая нужна, чтобы направлять отдельных людей к общей теме и удерживать их от действий, нарушающих мир. Каждый должен свою волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых считается волей всех;
Неограниченная власть государства распространяется не только на поведение человека, но и на его воззрения; церковная власть также подчиняется светской власти. При этом возможен конфликт между предписанием власти и естественным стремлением человека к самосохранению;
В крайнем случае допустимо восстание подданных против власти, так как каждый имеет право защищать себя. Когда подданный перестает пользоваться покровительством прежней власти, он волен подчиниться новой власти.
С точки зрения Т.Гоббса, неограниченность государственной власти не зависит от способа управления. Государство – не божественное, а естественное установление, и аппарат насилия.
Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением. Джон Локк (1632 – 1704 гг.) первым в философии Нового времени выделил теорию познания как специальную дисциплину. Д. Локку принадлежит учение о первичных и вторичных качествах, заставляющее вспомнить античную атомистику. К первичным качествам он относил те, которые «реально существуют в телах», неотделимы от них (объем, плотность, форма, число, расположение, движение). Вторичные качества (цвет, запах, вкус, звук) не присутствуют в самих телах, а представляют собой следствие воздействия на нас первичных качеств. Первичные качества, по Д. Локку, существуют в телах независимо от человека, а вторичные – результат взаимодействия тел с органами его чувств.
Д. Локк, как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Д. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Д. Локку принадлежит определение рождающегося человека как tabula raza («чистая доска»). Все свои понятия, по мнению Д. Локка, человек приобретает из жизненного опыта и не имеет врожденных идей. С позиций эмпиризма Д. Локк подверг критике представление о мыслительной субстанции.
Таким образом, опыт становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения – вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Д. Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.
Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685 – 1753 гг.), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Составлять из ощущений независимые материальные тела – это попытка населить мир химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Д. Беркли, критикуя идеи Д. Локка, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемыми – вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Д. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений дает ему упразднение материи. Признавая окружающий нас мир миром духов, он таким образом пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Д. Беркли.
Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711 – 1776 гг.). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Об этом свидетельствуют его работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали» и др. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило – не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материалистического, либо спиритуалистического (как Д. Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.
Задачу познания Д. Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования – это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Отношение причины и действия не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя утверждать, что предшествующее – причина, а следующее за ним – ее действие. Даже частое повторение связи события во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Д. Юм отрицал объективный характер причинности. Однако поток наших впечатлений не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.
Рационализм . Основы альтернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596 – 1650 гг.) (латинизированное имя – Картезий). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Размышления о новой философии» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основательности Ф. Бэкона, в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность (допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо и не могут вызывать никаких сомнений в их истинности), анализ (расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее частные проблемы или задачи), контроль (не делать никаких пропусков в логических звеньях исследований) и методическое сомнение (методично переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному). По Р. Декарту, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных истин. В основе познания, по его мнению, должна лежать интеллектуальная интуиция – твердое и отчетливое представление, рождающееся в здравом уме, посредством самого ума, на столько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Он считает, что на основе дедукции разум должен вывести все необходимые средства из интуитивных воззрений. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получая определенные следствия.
Правило дедуктивного метода:
1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;
2) это неизвестное должно иметь характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного;
3) во всяком вопросе должно содержаться нечто известное.
Критерий истины – отчетливость и ясность мышления.
Р. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума – в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Система аргументации его вполне делает понятной мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационализма. Врожденность объясняет эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Сотворенные Богом вещи можно познать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции – души и тела. Духовный мир – это res cogitans (вещь мыслящая), материальный мир – res extensa (вещь протяженная). Такие свойства как цвет, вкус, вес и звук Р. Декарт считает вторичными, так как относительно их нельзя иметь ясную и отчетливую идею. Телесная природа – не больше, чем механизм. Идентифицируя материю с протяженностью, философ устраняет пустое пространство. С его точки зрения, мир полон вихрей из тонкой материи, допускающей передачу движения с одного места в другое. Согласно принципу сохранения количество движения остается постоянным, вопреки деградации энергии, или энтропии. Согласно принципу инерции, любое изменение направления объясняется только толчком со стороны других тел. Тело не остановится, если только его не остановит другое тело. Движение стремится сохранить направление, приобретенное в самом начале. Таким образом, принцип сохранения и, как следствие, принцип инерции являются основными законами, управляющими Вселенной. К ним добавляется еще один закон, согласно которому каждая вещь стремится двигаться по прямой (первоначальное движение – прямолинейное, из которого происходят все остальные). Упрощение природы, по Р. Декарту, служит разуму, желающему с помощью теоретических моделей познать мир и господствовать в нем. В данном случае наблюдается попытка унифицировать действительность – многообразную и изменчивую, - посредством легко управляемой механической модели. Процессу унификации не подвержены жизнь и живые организмы. Однако и человеческое тело, и живые организмы функционируют на основе механических принципов, регулирующих движение и отношения. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела – это исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях.
Значение наследия Р. Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики, является творцом аналитической геометрии. Большим вкладом в науку являются его труды по проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалистического, философского и естественно-научного мышления. Дуализм Р.Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира – значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально – это означало, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще больше возвышает познающую деятельность разума.
Наибольшее распространение картезианство получило в Голландии, где Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) под влиянием философии Р.Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. В основу философской системы кладется учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог – внутренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и является сама себе причиной. Описание единичных вещей, модусов, покоящихся на «внешней причине», завершает систему. Субстанция – природа творящая, а единичные вещи – природа сотворенная. Мир единичного (чувственный мир) имеет причину, которая механистична. Б. Спиноза выделяет три ступени познания: наивысшую – истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах, и низшая – опирается на представления, основывающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее – познание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.
Этику Б.Спиноза стремится построить как науку, выводящую свои законы из объективных законов. Необходимым условием его этики является предварительное познание телесных процессов.
Бесконечное многообразие психической жизни человека сводится Б.Спинозой к двум простым началам: а) разум; б) страсти или аффекты. Под аффектами он понимал радость, печаль, вожделение. В своем поведении человек руководствуется не моральным законом и не сотворением зла, а стремлением к самосохранению и выгоде. Понятие свободы человека, с его точки зрения, не противоречит понятию необходимости. Свобода – это познание необходимости, то есть ясное и отчетливое познание о том, что необходимо.
Отношение к религии Б.Спиноза выражает в ответе на два вопроса:
1) о допустимости в государстве свободы философского и научного исследования: религия должна предоставлять ученым полную свободу мысли и исследования. Философия и богословие не имеют ничего общего. Цель религии – дать наставления людям по вопросу о том, как им нравственно жить и поступать. Истинная мораль и общественный порядок находятся в опасности там, где религия и государство посягают на свободу мысли;
2) о характере и происхождении священных книг Ветхого Завета: Ветхозаветная Библия – это не плод божественного откровения. Это – свод книг, написанных людьми и отражающих их уровень нравственных убеждений. Книги Библии приспособлены к представителям людей, для нравственного назидания которых они были написаны, а написаны они были не теми людьми, которые носят их имена.
Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Р. Декарта и Б. Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Г. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать – это, по его мнению, и есть их субстанция.
Г. Лейбниц, возражая Р. Декарту, отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики – движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Р. Декарта он назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада – это «сжатая вселенная». Согласованность между ними – результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом.
На представление Г.Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.
Г. Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.
Окказионализм. Наибольшее распространение картезианство получило в Голландии, где долго жил Р. Декарт, и во Франции, где оно стало интеллектуальной модой. Развивая предпосылки данного учения, некоторые философы усугубили дуализм «мышления» и «протяженности», отрицая возможность взаимовлияния этих двух субстанций, а в качестве единственного решения проблемы взаимоотношения между ними предложили «прибегнуть» к Богу. Человеческая воля и мышление непосредственно на тела не воздействуют, представляя собой повод (okkasio) для того, чтобы Бог принял участие в осуществлении соответствующих воздействий, таким же образом и движения тел являются «causae okkasionales» (случайными причинами) «идейного» вмешательства Бога – данная теория была названа окказионализмом.
Сформулировал теорию А. Гейлинкс. В ее разработке приняли участие Л. Де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Клауберг, но наиболее интересные идеи разработаны в трудах Н.Мальбранша («Разыскания истины», 1674-1675 гг.; «Трактат о Природе и Благодати», 1680 г.; «трактат о морали», 1684 г.; «Беседы о метафизике», 1688 г.) Он нашел слишком крайним различие, показанное Р.Декартом между духом и телом: к первому были отнесены чистый разум и чистая воля, в то время как все остальные физические и психофизические функции были приписаны телу и объяснены с механистической точки зрения. Н. Мальбранш не только отвергает понимание души как формы тела, но развивает и углубляет дуализм Р.Декарта. Между душой и телом нет метафизического единства, и, следовательно, нет и взаимодействия. Душа мыслит свое тело, и она теснейшим образом связана с Богом. Любые действия души на тело в реальности представляют собой окказиональные причины, то есть указывающие на участие воли Бога.
Если Р.Декарт уделял основное внимание методологии науки и проблемам познания, то Н.Мальбранш построил подчеркнуто теоцентристскую систему метафизического и религиозного характера. Он предвосхищает некоторые идеи из метафизических построений Б.Спинозы и Г.Лейбница, хотя на основе других допущений и с иными задачами; у него прослеживается определенная аналогия с эмпиризмом Д.Беркли, хотя и в другом преломлении; тезис о невозможности опытной проверки принципа причинности, то есть эмпиризм Н.Мальбранша, схож с юмовским (на скептико-эмпирическом фундаменте). Однако данная аналогия от этого не теряет своего значения. Его протяженность и продолжительность «суть сама целокупность вечности и в каждый из моментов». С точки зрения Н.Мальбранша, точно так же Бога нет частично на небе и частично на земле, он «целиком везде в своей безмерности и во всех телах, во всех частях материи, даже если ее делить до бесконечности»; «не столько Бог в мире, сколько мир – в Боге, в Его безмерности, как не вечность во времени, а время – в вечности (Беседы о метафизике. 1688 г.)
Предисловие
Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о возможном устройстве мира, мы обычно говорим, что он философствует. Не всегда задумываясь над тем, что же на самом деле означает это слово.
Так что же такое философия? Когда возник этот термин, и с какой целью стали его употреблять? Кто такие философы, эти странные и таинственные люди, посвятившие свои жизни этой загадочной и не всегда понятной науке – философии.
В переводе с древнегреческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Бытует мнение, что первым, кто употребил это слово, был античный ученый Пифагор. Поскольку истинная мудрость присуща только богам, Пифагор утверждал, что земной человек может только любить мудрость и стремиться к ней (но, увы, без надежды достигнуть).
Считается, что зародилась философия еще в середине I тысячелетия до нашей эры. Возникла философия, конечно, не на голом месте, а на базе мифологии. Мы знаем, что с момента своего появления на этой планете человек пытался понять и осмыслить самого себя и мир, его окружающий (чего, к сожалению, ему сделать не удалось и до сих пор). Две основные движущие силы – страх перед грозными явлениями природы, перед собственной уязвимостью и неизбежностью смерти и любопытство: почему, зачем и как все возникло и что же будет дальше? – сделали свое дело. В результате и возникло то, что стало именоваться «предфилософией», а затем и собственно философией. Причем наибольший вклад в развитие философии внесли мыслители трех древнейших цивилизаций: Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции, хотя, безусловно, не остались в стороне от этого и мудрецы Египта, Месопотамии и Иудеи, но, в отличие от названных ранее цивилизаций, их учения не оказали столь мощного влияния на развитие этой науки. В других же регионах философия появилась гораздо позднее и развивалась уже на базе учений одной из трех упомянутых стран.
Так что же это за «любовь к мудрости», о которой уже тысячи лет говорит весь мир? В самом начале существования этого термина под ним понимали науку вообще, которая тогда не была разделена на отдельные дисциплины. Позднее, ближе к IV веку до нашей эры, на территории Древней Греции сформировалась такая дисциплина, как логика, еще двести лет спустя – математика, включавшая в себя геометрию Евклида и арифметику, астрономия, астрология, филология и ряд других дисциплин. Таким образом, начался процесс выделения дисциплин в рамках философии, а, затем, еще позднее, выделение их из философии в качестве самостоятельных наук.
В разные эпохи в разных философских учениях существовали разные точки зрения на структуру философского знания. Так, одни делили философию на логику, физику и этику, исключая какую бы то ни было религиозную составную, другие и в другое время практически проводили параллель между философией и богословием и т. д. и т. п.
Еще позднее в философии стали выделять так называемую философию природы, или натурфилософию, на основе которой затем и сформировался комплекс естественных наук: физика, химия, биология и так далее, а также гуманитарные науки, которые более не рассматривались в контексте философии.
В XIX веке на базе учения выдающегося немецкого философа Гегеля философию стали понимать как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления, а к ХХ веку наряду с таким пониманием предмета появились и многие другие нюансы – в зависимости от того, какая проблема лидирует в том или ином учении.
На сегодняшний день философия включает в себя следующие дисциплины: логику, этику, эстетику, научную методологию, философию науки (философские проблемы математики, физики, биологии и т. д.), философию культуры, философию религии и т. п.
Поскольку за длительную историю существования философии в ней сформировалось большое количество разных учений, было принято объединять их в различные группы и течения. Таких основных групп в современной философии три: онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании и социальная философия – учение об обществе. Остановимся на первых двух группах.
Онтология. Основные течения
Слово «онтология» в переводе с древнегреческого (ontologia) означает «учение о сущем», о бытии и представляет собой попытку наиболее общего его описания (не ограничиваясь данными каких-то отдельных наук). Этот термин в качестве философского понятия был впервые предложен в 1613 году ученым Р. Гоклениусом.
Главный вопрос, который рассматривает онтология, звучит так: «Что существует, что является первоначалом бытия?»
Вопросы онтологии – это древнейшая тема всей европейской философии, восходящая еще ко временам античности; наиболее весомый вклад в разработку онтологических проблем внесли Платон и Аристотель.
В свою очередь, и онтология делится на две группы, а точнее, классификации, различающиеся по количеству и по качеству первоначал бытия.
Классификация философских учений по количеству первоначал являет собой группу из трех составных частей: монизма, дуализма и плюрализма.
Монизм – это философское учение, которое признает существование только одного первоначала бытия (Бога, Вселенского Разума и так далее). Монистами считаются сторонники так называемого последовательного материализма, такие как Демокрит и Маркс, а также последовательные идеалисты, например, Фома Аквинский и Гегель.
Дуализм – это философское учение, в котором признается существование двух первоначал бытия – обычно материального и идеального. Дуалистами были Аристотель, Кант и многие другие.
Плюрализм, в отличие от двух его предшественников, признает существование нескольких первоначал. Плюрализм характерен главным образом для Древнего мира, его известнейшим последователем был Эмпедокл, признававший в качестве первоначал Землю, Воду, Огонь и Воздух, а также две чувственные силы – Любовь и Ненависть.
По качеству философские учения делятся на два (и не просто «на два», а на два противоборствующих) лагеря, и выглядит это следующим образом.
Материализм – течение в философии, в котором в качестве первоначала бытия признается материя (природа). Последователями этого течения являлись представители индийской школы чарвака; его исповедовали Демокрит, Фейербах, Маркс и другие.
В идеализме в качестве первоначала бытия выступает некая идеальная (божественная, сверхъестественная) сущность.
Внутри идеализма также есть два течения: объективный идеализм, в котором идеальная сущность существует объективно, т. е. независимо от человека и его сознания (Бог, Абсолют и т. д.), и субъективный идеализм, где в роли первоначала бытия, собственно, и выступает человеческое сознание, человеческое Я. Истоки объективного идеализма надо искать еще в Древнем мире (конфуцианство, даосизм, буддизм, ортодоксальные школы Индии, Пифагор, Платон и т. д.), а завершено его формирование было в немецкой классической философии. Его яркими последователями в Европе стали Беркли, Кант и другие.
Следует отметить, что некоторые философские учения не могут быть отнесены только к одному направлению, т. к. сочетают в себе разные составляющие, что вносит путаницу и затрудняет классификацию философских направлений.
Кроме перечисленных групп в онтологии существует несколько важных течений, на которые также стоит обратить внимание. Речь идет о гилозоизме, пантеизме, деизме, диалектике и метафизике.
Гилозоизм – это философское течение, сторонники которого выдвинули идею одушевленности как живой, так и неживой природы. Течение зародилось еще в глубокой древности (его последователями были Фалес и Гераклит) и послужило фундаментом для следующего течения – пантеизма.
Пантеизм – течение в философии, в котором идеальное начало (Бог) и материальное начало (природа) отождествляются.
Одним из ярчайших сторонников этого течения был Джордано Бруно.
Деизм – популярное философское течение, в котором считается, что Бог – творец мира, создав свое творение и задав ему определенные законы существования, больше не вмешивается в его дела, поэтому мир теперь существует сам по себе. Деизм считается разновидностью объективного идеализма, переходным звеном к материализму. Возникший в XVII в., особое распространение деизм получил в эпоху Просвещения (1688–1789 гг.). Последователями этого течения были Ньютон, Вольтер, Ломоносов и другие видные мировые ученые и мыслители.
Кроме упомянутых проблем онтология рассматривает вопросы, касающиеся сути бытия. Каково оно? Вечно, неподвижно и неизменно или же изменчиво, преходяще и подвижно? Чтобы попытаться найти ответы на эти вопросы и были созданы такие научные дисциплины, как диалектика и метафизика.
Стоит обратить внимание, что у обоих терминов есть, как минимум, два смысла – древнегреческий и современный. Поэтому, пользуясь ими, профессионалы обязательно оговариваются, что именно они имеют в виду. С древних времен и вплоть до так называемого периода Нового времени (то есть с XVII в. и до наших дней) термин «диалектика» употребляется в значении искусства беседы, спора. Однако в немецкой классической философии он приобрел и другое значение: диалектика – это учение о наиболее общих закономерных связях бытия, его становления и развития. Диалектика как учение утверждает, что все в мире взаимосвязано и находится в непрерывном развитии. Эти постулаты являются противоположными метафизике, которая как учение отрицает идею развития мира. В другом значении слово «метафизика» означает философию вообще. В переводе с древнегреческого «метафизика» – это то, что идет после физики. Изначально таковой называли философию Аристотеля, а начиная со Средних веков – всю философию как таковую. В этом значении термин часто употребляется и сегодня.
Гносеология. Основные течения
В гносеологии, как и в онтологии, также существуют течения. Основными из них являются агностицизм, рационализм, иррационализм, сенсуализм и релятивизм.
Агностицизм признает мир как нечто в принципе непознаваемое. Древними формами агностицизма считаются софистика и скептицизм. В период Нового времени свое развитие агностицизм получил в работах Беркли, Канта и других философов. Как правило, идеи агностицизма поддерживали субъективные идеалисты. Объективные идеалисты и материалисты обычно считают мир познаваемым.
Следующее философское течение – рационализм – считает разум как основой и орудием познания, так и критерием истины. Хотя этой точки зрения придерживался Платон и некоторые другие философы античности, как философское направление рационализм сформировался только в Новое время. Его приверженцами были Спиноза, Декарт, Гегель и другие.
Если перевести с латыни слово «иррационализм», то оно будет означать «неразумный» или «бессознательный». «Неразумным» стало именоваться течение в философии, отрицающее познавательную силу разума или, во всяком случае, ограничивающее его значение. Можно ли разумом постичь сущность бытия? Иррационалисты отвечают на этот вопрос отрицательно. Правы ли они? Однозначный ответ на этот вопрос пока не найден. Зато точно известно (и это подтверждает исторический опыт), что люди далеко не всегда руководствуются в своих действиях голосом разума, а слепой инстинкт зачастую перевешивает любые доводы рассудка.
К последователям иррационализма обычно относят субъективных идеалистов. Примером может служить Философия жизни – учение, обретшее таких последователей, как Шопенгауэр (1788–1860) и Ницше (1844–1900), а также экзистенционализм (его представителями являются Ясперс, Сартр, Камю и др.).
Философия жизни – это одно из ведущих течений европейской философии XIX в. – начала XX в., и возникло оно на почве явной несостоятельности философии рационализма. Главная идея этого направления звучит следующим образом: жизнь как таковая – это исходная точка интуитивно постигаемой реальности, которая есть нечто отличное как от материи, так и от духа. В основе бытия лежит воля ; необоснованная, необъяснимая, «иррациональная» воля живых существ к жизни, подчиняющая себе даже человеческий интеллект. Насколько истинно данное утверждение, мы можем понять, анализируя собственные поступки. Многие из них продиктованы совсем не здравым смыслом, а желаниями, эмоциями, инстинктами. Причем положение вещей не меняет даже тот факт, что последствия таких поступков могут оказаться весьма плачевными.
Артур Шопенгауэр, идеи которого во многом перекликаются с идеями буддизма, считал, что главным толчком к философскому размышлению является столкновение человека с горестями этого мира. Философствование, по Шопенгауэру, требует немалого мужества, поскольку заставляет человека принять главную истину, заключающуюся в том, что жизнь – это бессмыслица, заканчивающаяся смертью, и, соответственно, ничего, кроме страданий принести она не может. Основной инстинкт этой жизни – так называемая половая любовь – есть не что иное, как инстинкт продолжения рода, воссоздание себе подобных для мучений и неминуемой смерти. А отсутствие Бога (наличие которого не совместимо с засильем зла) и, соответственно, «божьей защиты» оставляет человеку единственный выход: погасить в себе эту бессмысленную «волю к жизни», отказавшись от ее ложных соблазнов. Единственный выход из проходящего на Земле абсурдного спектакля – перестать участвовать в нем. Итогом этого станет нирвана – неприятие мира.
Колоссальная заслуга философии Шопенгауэра – это открытие неведомого ранее мира «бессознательного». Философ положил начало целой науке о бессознательном, его идеи подхватили и развили позднее Фрейд, Юнг и другие.
Похожие на шопенгауэровские идеи пропагандировал и Фридрих Ницше. Бессмысленность бытия, считал он, обнаруживается тогда, когда мы начинаем понимать, что сущность этого самого бытия – «вечное возвращение», т. е. повторение и обновление неоднократно существовавшего, постоянное становление. Человек, который есть прежде всего тело, – это биологический организм, возникший в результате эволюции и в результате борьбы за существование развившийся в то, чем он является на сегодняшний день.
Считая христианство «религией рабов», Ницше видел в нем помеху здоровой эволюции, где выживает сильнейший, поскольку оно принимало сторону «слабого, низкого, уродливого». Он считал, что «христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного».
В нашу эпоху, считал Ницше, наступает время нового человека – «сверхчеловека», стоящего над добром и злом, над общепринятыми «рабскими» моральными ценностями и самостоятельно создающего новые ценности. Право на существование должны иметь только сильные – новые аристократы – широко образованные люди со свободной волей, сумевшие вырваться из общего «стада». Известное изречение Ницше выглядит так: «Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть».
Интересна и концепция этой самой «свободной воли»: поскольку все в мире обусловлено, то и подлинной свободы воли существовать не может, и моральные оценки не приложимы ни к каким человеческим поступкам. Любые формы человеческого поведения маскируют всегда одно и то же – волю к власти. У слабых людей воля к власти проявляется как воля к свободе. У сильных – как собственно воля к власти. Причем, если власти добиться не удается, то как воля к справедливости. У самых сильных людей воля к власти выглядит как любовь к человечеству, хотя на самом деле это лишь стремление к подавлению чужой власти.
Экзистенциализм – философия существования – одно из важных направлений философии XX в. Возник он в начале Первой мировой войны, переняв ряд идей, взятых из предшествующих учений, в том числе Ницше, Паскаля, Достоевского и др., и просуществовал до середины 60-х годов XX века.
Как течение экзистенциализм не однороден, но для всех его ответвлений характерно наличие понятия экзистенции – проблемы человека и его существования. Экзистенциализм признает возможность постижения сути бытия интуитивно. Человек – это исследователь, наблюдающий жизнь и живущий в ней.
В отличие от Философии жизни, экзистенциализм признает наличие некой трансцендентной сущности, стоящей за всеми человеческими переживаниями, которые, с одной стороны, направлены на эту сущность, а с другой – на что-то внешнее. В религиозном экзистенциализме (Бердяев, Хайдеггер и др.) эта сущность – Бог, и он – недоступная нам тайна, которую невозможно описать. В атеистическом экзистенциализме (Камю) это – Ничто, иллюзия. Интересно, что атеистический экзистенциализм не отрицает Бога как такового, но соглашается с заявлением Ницше, что «Бог мертв!», а жить без Бога нельзя. Человеческая смерть – это конец экзистенции. Факт конечности экзистенции превращает человеческую жизнь в трагедию.
Учение о свободе занимает одно из главных мест в экзистенциализме. Религиозный экзистенциализм утверждает свободу исключительно в Боге. Атеистический – как возможность для человека выбирать собственную личность. Такой выбор – тяжелое бремя. Если человек к нему не готов, он может его не делать. Тогда он перестает быть самим собой, быть личностью, а становится «как все», безличным «винтиком» (по Бердяеву) в мире, где никто ни за что не ответственен и никто ничего не решает.
Слово «сенсуализм» происходит от латинского слова sensus – «чувство». Это направление, противостоящее рационализму, утверждает, что основным источником познания являются чувства и ощущения. По мнению сенсуалистов, разум не может содержать ничего, что прежде не передалось бы ему через чувства. Возникнув в античном мире (Демокрит и Эпикур), как философское направление сенсуализм сформировался в Новое время и получил развитие как материалистический сенсуализм в работах Дидро, Гоббса и др.; как идеалистический материализм – Беркли, Юма и т. д.
Название следующего философского течения «релятивизм» произошло от латинского слова relativus, что означает «относительный». Релятивизм считает, что любые человеческие знания относительны, неполны и условны, поэтому и не могут служить орудием познания ни этого мира, ни, как это ни печально, бытия как такового.
Перечисленные выше течения являются основными в антологии и гносеологии, но далеко не единственными. Следует хотя бы перечислить и некоторые другие: гуманизм, пантеизм, утопизм, диалектический материализм, прагматизм, фрейдизм, позитивизм и т. д.
Античная философия
Назвав основные философские течения, продолжим наш экскурс в философию, попытавшись проследить, каким же образом течения этой, безусловно, одной из самых захватывающих даже для не специалиста наук реализовывались в разные периоды в разных регионах земного шара. Здесь хочется обратить внимание вот на какой момент: любая наука, будь то математика, физика и т. д., не может, разумеется, иметь никакой национальной принадлежности. Не существует украинской химии или английской геометрии. Однако философия (равно как, к примеру, история или литература, музыка или живопись) несет опыт той культуры, выражает влияние той среды, в которой она зародилась и получила свое развитие. Поэтому – поскольку целью нашей книги является общий обзор течений и направлений философии, а не история этой науки – мы не будем слишком строго придерживаться временных рамок, а заострим внимание на том, что же представляли собой философские знания в тех или других областях нашей планеты. И особо хочется выделить здесь, конечно, античную философию. Не потому, что она была первой по счету – мы уже знаем, что философские знания зародились практически одновременно в разных регионах Земли, а потому, что значимость античной философии для мира трудно переоценить.
К огромному сожалению, объем этой книги не позволяет рассказать подробно обо всех существовавших (равно как и существующих) философах и школах, которые они представляли. Поэтому, поговорив об основных философских направлениях в начале, далее сосредоточим свое внимание лишь на наиболее известных и важных моментах.
Что же скрывается под понятием «античная философия»? Правильно будет сказать, что это ряд учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме, начиная с VI в. до н. э. и заканчивая VI в. н. э. Несмотря на то что античная философия включает в себя и философию Древнего Рима, основное ее содержание составляет все-таки эллинская, то есть древнегреческая философия.
Что является характерным для древнегреческой философии? В первую очередь то, что природа виделась эллинам единым абсолютом, причем – и это важно – не сотворенным богами. Боги имели место быть, но они представляли собой неотъемлемую часть природы и олицетворяли основные природные стихии. Сам же человек, по мнению эллинов, существовал по двум причинам: «по природе» и «по разумному установлению». Таким образом, изначально не видя себя некими «божьими рабами», древние греки сумели освободить свой разум от власти богов. Эллины уважали богов как существ высшего порядка, но в повседневной жизни следовали собственным интересам и полагались на самих себя. Очень важным, интересным и отличным от многих других (и современных в том числе) утверждений является тезис античной философии, гласивший, что человек счастлив не потому, что его любят боги, а боги любят его именно потому, что он счастлив!
Важнейшим достижением человеческой мысли древние греки считали открытие некого Закона (наподобие главного закона Природы или, скажем, Космического закона), обязательного для всех, который необходимо было ставить выше частных интересов и в соответствии с которым следовало строить свою жизнь. На основании этого закона – номоса – греки создавали свои города-государства – полисы.
Поскольку боги, по мнению древних греков, отвечали исключительно за насущные проблемы: семейные, хозяйственные, политические и так далее, но не могли дать ответа на такие глобальные вопросы, как вопросы добра и зла, справедливости, мудрости и тому подобные, то возникает острая необходимость в науке, могущей хоть как-то помочь в этом. Такой наукой и стала философия, пришедшая на смену существовавшей до сих пор мифологической традиции, которая отныне признается бесполезным и бессмысленным вымыслом.
Ставшие переходным звеном от мифологии к философии предфилософские описания мира есть уже в творениях Гомера и Гесиода. В них прослеживается отказ от персонифицированного видения мира, личности богов как олицетворенных сил природы уходят на задний план, и начинается упорный поиск некого безличностного первоначала. У первых философов, начиная с Фалеса, виден острый интерес к политической и общественной жизни, сочетающийся с размышлениями о судьбах мира, а само первоначало зачастую так же, как и прежде, отождествляется с той или иной природной стихией, а ранее присущее только богам понятие «начала» – «архее» – отныне принадлежит природе.
Мы видим, что вопросы: «Кто я?», «Откуда я?», «Зачем я живу и почему умираю?», «Как правильно строить свою жизнь?», «Почему существуют зло и несправедливость и как их избежать?» – мучили человека с самых древних времен, а любые религии с их очевидными недостатками не могли удовлетворить духовного голода человека разумного. Поэтому возникновение философии можно считать естественным следствием подобного положения вещей.
И вот тут – тоже самым естественным образом, ведь мир многолик, равно, как и населяющие его создания, – возникают и первые философские течения. Космогония – учение о происхождении мира, космология – учение об устройстве мироздания (на смену которым позднее приходит онтология), являющиеся содержанием такой знакомой нам сейчас «физики»; этика – наука о человеческом поведении, метафизические размышления – ни как обособленные друг от друга дисциплины, но как гармоничное целое – вот что такое античная философия.
Таким образом, первый период древнегреческой философии – это так называемая натурфилософия, когда традиционное обожествление Космоса перестает быть актуальным, а на первый план выступают природа и человек.
К представителям древнегреческой натурфилософии могут быть отнесены две философские школы – ионийская и италийская. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе.
В Милете была создана милетская школа философии, считающаяся первой философской школой Древней Греции, основателем которой и являлся уже упомянутый выше Фалес, которого смело можно назвать математиком, физиком, инженером и политиком. Его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. Соглано легенде, Фалес растратил все свое состояние в путешествиях, за что его не однократно упрекали соседи и знакомые. Тогда он решил доказать им, что мудрый человек может разбогатеть, когда захочет. И незамедлительно сделал это. Наблюдая за природой, он вычислил предстоящий огромный урожай маслин и заблаговременно взял в аренду все милетские маслобойни, оплатив при этом лишь небольшой задаток с последующим полным расчетом. Когда же действительно небывалый урожай был привезен новому арендатору, Фалес поднял цену за работу и тут же разбогател.
Да… Что было бы, ошибись Фалес в своих расчетах, страшно даже представить. Но, к его великой радости, он оказался прав! Как оказался прав и в другом случае – первым в Греции предсказав полное (для Ионии) солнечное затмение. Кроме всего прочего, этот мудрый человек ввел в обиход календарь из 365 дней, разделенных на двенадцать тридцатидневных месяцев (оставшиеся пять дней так же, как и в Древнем Египте, были помещены в конец года).
По своим убеждениям Фалес был материалистом, первоначалом бытия считал воду, относясь к ней как к разумной и божественной. По его мнению, свое начало все живое берет в воде, а после в нее же и уходит. Плоский земной диск плавает в неком океане, испарения которого служат энергией для Солнца и остальных небесных тел. Главным космическим божеством, по мнению Фалеса, является Разум (Логос), рожденный Зевсом.
Другие представители милетской школы – Анаксимандр и Анаксимен – имели собственные, отличные от фалесофских, взгляды на суть бытия. Анаксимандр, например, считал первоосновой мира некое вечное, неопределенное и беспредельное материальное начало – апейрон, из которого берут начало две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое. Эти пары порождают четыре основные стихии, из которых, собственно, уже все и состоит. Эти стихии хорошо известны в частности современным любителям гороскопов (все знаки Зодиака отвечают определенным стихиям). Это Воздух, Вода, Огонь и Земля. Самая тяжелая стихия – Земля, формой своей напоминая цилиндр, находится в центре мира и парит в воздухе. На ее поверхности находится более легкая стихия – Вода, дальше – Воздух. Еще дальше – Огонь. Прежде Огонь был представлен в виде трех сфер, разделенных воздушными перемычками. Позднее, за счет непрерывного движения и действия центробежной силы, сферы Огня были разорваны. Части сфер приняли форму колец, которые мы теперь и можем созерцать в облике Солнца, Луны и звезд. И именно звезды расположены к Земле ближе всех остальных небесных тел.
Мир, по мнению Анаксимандра, имеет начало и конец, существует циклично, и повторы эти бесчисленны. Все выходит из апейрона и в апейрон возвращается, и так снова и снова. Причем выделение противоположностей, а, соответственно, и самой жизни мира из апейрона Анаксимандр называет неправдой, а возвращение в исходное состояние – правдой и справедливостью.
Возникновение живых существ, по Анаксимандру, до боли напомнит нам дарвиновскую теорию эволюции: все живое зародилось в воде, после чего некоторые существа вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Однако сам человек, точнее – первочеловек, утверждает Анаксимандр, развивался несколько иначе, а именно: люди зародились и росли до взрослого состояния в чреве огромных рыб, после чего перешли к сухопутному существованию.
Анаксимен, следующий представитель милетской школы, не смог принять абстрактную сущность апейрона Анаксимандра. Поэтому в качестве первоначала избрал Воздух, который также является началом души. А поскольку воздух – это материя, то и душа живых существ материальна. И даже боги возникли из воздуха, а не создали таковой.
Таким образом, мы видим, что, по мнению Анаксимена, все возникает их воздуха. Процесс этот происходит путем его сгущения и разряжения. При сгущении воздуха происходит образование ветра, облаков, воды, земли и камней, при разряжении – огня. Солнце, Луна и звезды – это камни, раскалившиеся от быстрого движения. Земля и все остальные небесные тела – плоские и парят в воздухе.
Анаксимен правильно (как знает уже весь мир) предположил, что ближе всего к Земле расположена Луна. Дальше размещается Солнце, а уж затем звезды.
Величайшим представителем эфесской школы (да и всей античной, равно как и мировой философии в целом) считается Гераклит Эфесский. К слову, всем известное изречение «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» принадлежит именно ему.
Представитель царско-жреческого рода, Гераклит вел чрезвычайно скромный, вплоть до бедности, образ жизни. Его называли Темным из-за привычки выражаться торжественным стилем, малопонятно и загадочно. Исследователи объясняют такое положение вещей следующим образом: видимо, по мнению Гераклита, разговор о высоких истинах не мог вестись обычным языком. Второе прозвище – Плачущий – Гераклит получил по причине того, что он часто и искренне сокрушался из-за человеческих несовершенств.
Как и его вышеназванные коллеги, Гераклит был материалистом и основоположником диалектики как науки об изменчивости мира. Первоначалом, по Гераклиту, являлся Огонь – самая подвижная и изменчивая стихия, из которой все возникает. Огонь живой, никем и никогда не сотворенный, материальный и вечный. Мало того – он разумен, то есть обладает «логосом» и существует, подчиняясь всемирному закону.
В противоположность многим античным философам (например, пифагорейцам) Гераклит считал мир изменчивым вплоть до перехода качеств в свою противоположность (например, холодное – горячее). Единство и борьба этих противоположностей (утверждение, хорошо знакомое тем, кто изучал диалектический материализм, и перекликающееся с древнекитайской философией Дао) – вот суть мира.
Сам мир (и Космос в том числе) – не вечен. Он существует циклично и в конце цикла своего существования сгорает в мировом пожаре, который – поскольку Огонь разумен – есть и Мировой суд.
Что касается человека, то Гераклит предполагал, что душа человека – это сочетание Огня и Воды; чем больше в душе Огня (Логоса) – тем человек лучше. Высшая цель человеческой жизни – познание Логоса. Чувства полезны для познания, но они не являются главным его элементом. Несмотря на то что все люди разумны, познание Логоса доступно не всем. Но не это главная проблема, а то, что подавляющее большинство людей даже не пытаются его постичь и тем более жить в соответствии с ним.
Следующая школа древнегреческой философии, о которой пойдет речь, – италийская. В нее входят Пифагор, Парменид, Ксенофан, Зенон и прочие, учение которых, в свою очередь, принято подразделять еще на два направления, или школы, – пифагорейскую во главе с Пифагором и элеатскую (элейскую), где центральной фигурой считается Парменид.
Элейская школа возникла на окраинах греческого мира, в Древней Италии, в Кротоне и Элее. Но и здесь главным является не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека.
С другой стороны, недоверие к внешнему миру, к образному его восприятию подрывает состоятельность аргументации, которую использовали раннегреческие мыслители, рассматривавшие природу как живой, саморазвивающийся организм. Поэтому после Парменида им приходится обосновывать и источник движения, и неизменность первооснований мироздания. В связи с таким положением вещей Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит поднимают вопрос о множественности начал и источнике космического движения. Но об этом ниже.
От периода эллинизма до нас дошли удивительные легенды о Пифагоре. Например, те, в которых говорилось, что его могли видеть одновременно в нескольких городах, что он помнил свои предыдущие рождения и что впервые он появился в этом мире как сын бога Гермеса. С чем это связано?
Наверное, с тем, что философия Пифагора с самого начала развивалась как эзотерическое (внутреннее, скрытое) знание, что уже само по себе интриговало непосвященных. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу и предписаниями (например, существовали ограничения в еде, особые требования к образу жизни и т. д.). Основные положения этой философии приписывались самому учителю, хотя до сих пор трудно установить, что принадлежит Пифагору, а что – его ученикам.
Пифагорейские братства не были разобщенными между собой. Это был научно-философский и политический союз (являющийся, судя по всему, сторонником аристократических форм правления), просуществовавший несколько столетий и историю которого принято разделять на три периода: ранний – VI–IV вв. до н. э., средний, эллинистический, – IV–I вв. до н. э., поздний – I–III вв. н. э. (во время существования которого возникло такое течение, как неопифагореизм).
В Пифагорейский союз принимали исключительно свободных людей, причем как мужчин, так и женщин, однако только тех, кто прежде прошел многолетнюю проверку и соответствующую подготовку. Можно сказать, что пифагорейцы жили коммуной, поскольку имущество у них было общим; они стремились к победе над низменными страстями, высоко ценили дружбу, практиковали психотренинг, упражнения для развития памяти и умственных способностей. Важнейшее место в жизни пифагорейцев занимали занятия наукой.
Что позволяет отнести учение Пифагора к первым философским течениям? Это, конечно, его учение о числе как о первооснове. Число, по Пифагору, есть и вещество, и субстанция нашего реального мира, оно обозримо, пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов.
Числа пифагорейской традиции – это и математические
величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число что-то вносит в мир. Например, монада (единица) вносит порядок, определенность, диада (двоица) – неопределенность, раздвоение и так далее.
Но главное значение чисел кроится в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира, это сам мир и то, что составляет основу нашего разума, наших мыслительных способностей. В пифагореизме на первый план выступает не внешний мир, хотя он неизбежно присутствует, а внутренний мир человеческой души. Число – это прежде всего состояние души. Число – это то, что рождается и живет в душе. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, к космологии и космогонии, но с этим же связано и учение о душе.
Эта сторона учения Пифагора признает наличие в человеке двух начал: светлого и темного. Светлое начало – это душа, которая помнит истину и которая в данном состоянии человека скрыта от его разума (сознания), темное – это человеческое тело. Тело – темница души. Именно оно, тело, препятствует естественному состоянию души. Путь же к спасению души и познанию истины лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека. Поэтому необходимо добиваться устранения аффектов (гнева, уныния, ярости и прочего) и учиться овладевать своими чувствами, отдавая предпочтение разуму.
Таким образом, Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку его числа (имеются в виду целые натуральные числа) – это идеальные сущности, а пропорция между ними – мировая гармония. С числами связаны и геометрические фигуры. Тройка – с треугольником, четверка – с четырехугольником и т. д. И пять стихий. Огонь, например, состоит из тетраэдров – четырехгранных пирамид, воздух – из октаэдров – восьмигранников и т. д. Стоит обратить внимание, что именно в философии Пифагора появляется представление о пятой стихии – эфире.
Пифагор считал, что центром мира является Земля. А все остальные небесные тела плывут в эфире вокруг нее, издавая при этом определенные звуки, создающие мелодию – музыку сфер, которую могут слышать люди с крайне тонким слухом (таким, как у него). Еще одним важным моментом является то, что, в отличие от большинства эллинов, Пифагор верил в переселение душ.
Говоря об элейской школе, мы – как уже было отмечено выше – говорим главным образом о философии Парменида, Ксенофана и Зенона (время жизни и деятельности – приблизительно начало VI – середина V в. до н. э.). Важным здесь является то, что у элеатов впервые появляется оценка чувственного мира как иллюзорного (идея, получившая широчайшее развитие в буддизме и индуизме). В отличие от индийской философии, где не существует подобного требования, истинным считается так называемый умопостигаемый мир.
Из работ Ксенофана до нас дошло лишь несколько сатирических стихотворений. Зенон был ярым сторонником учения Парменида. Он является автором «затруднений» (апорий), доказывающих невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире.
Философия Парменида, которую он преподносит как откровение, данное ему богиней истины Дике, порывает с так называемой физической традицией, лишая ее статуса истинности. Истина, по его мнению, достигается исключительно в процессе познания. При этом совершенно необходимо придерживаться ряда требований. Можно ли что-нибудь говорить о постоянно изменяющемся предмете? Для того чтобы мыслить, мы должны его зафиксировать. Мыслить – это значит найти что-то устойчивое в предмете. Обыденное поведение людей не отвечает природе вещей. Парменид призывал отказаться от обыденных представлений.
Истинный путь познания, по Пармениду, – один, а следование не здравому мышлению, а чувственному восприятию создает лишь туманный мир мнений. Парменид первым высказал идею о том, что при всем множестве мнений – истина одна. При этом он сосредотачивает внимание на самом мыслительном процессе, а не на мыслящем субъекте: в центре его внимания сама мысль. Но не отворачивается философ и от человека. Он подчеркивает, что мышление – как способность умозреть предмет, высказываться о нем – подчиняется сумме требований, главное из которых выглядит следующим образом: для того, чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой мысли, разумом разрешить задачу бытия, не прибегая к привычному опыту органов чувств. Парменид, в отличие от своих предшественников, пытается доказать свои утверждения, а не только лишь провозгласить.
Однако прямого противопоставления мышления-разума чувствам у Парменида нет. Хотя речь постоянно идет именно о разуме, неверным будет сказать и то, что он призывает следовать по пути разума. Поскольку даже в нем, в разуме, существует два мира – мир истины и мир мнений (или жизненного опыта, которым многие руководствуются, но который не обязательно является истинным), противостоящие друг другу.
Следующий важный момент философии Парменида выглядит так: небытие не существует, поскольку его невозможно «ни познать, ни выразить». Но если человек начинает мыслить о пусть даже немыслимом небытии – это немыслимое становится бытием, начинает существовать (мысль тождественна предмету мысли). Тут мы сталкиваемся со сложностью понимания философии Парменида: всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего-то. Но возникнуть нечто может только из небытия и исчезнуть туда же, а его нет…
Бытие Парменида – это цельный и неподвижный шар – Единое. Почему цельный? Потому, что кроме небытия его нечем разделить, а такового нет, как мы уже знаем. Самое поразительное, что Парменид не отказывается окончательно от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения (об этом говорит вторая часть его труда, которая, к сожалению, практически не сохранилась). Он не только возможен, но и необходим, без наличия этого мира было бы невозможно мышление. Как именно Парменид объяснял этот момент, мы, к сожалению, никогда уже не узнаем.
Но нам известно, что, согласно учению Парменида, все, что окружает человека, есть условность. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях – человеческой повседневности и умопостижения, – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. А это значит, что обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира. Неистинная реальность – вот удел человеческой повседневности.
Стихийный материалист и, в отличие от своих предшественников – монистов, плюралист Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) – следующий представитель италийской традиции. У него все четыре традиционные стихии («четыре корня вещей») являются первоначалами. Сами по себе стихии пассивны. Все, происходящее в мире есть следствие действия двух сил – Любви и Ненависти. Любовь – это единство и добро, Ненависть – множественность и зло.
Вся италийская традиция исходит из орфической религии. Суть орфической религии состоит в следующем: она переносит все процессы этой жизни в загробную. Она готовит человека к загробной жизни. Внутри орфизма и развивался комплекс представлений, усвоенных Эмпедоклом, еще одним сторонником теории переселения душ.
Исследователями было отмечено, что Эмпедокл является автором таких идей, которые трудно совместить. Об этом свидетельствуют две его противоречащие друг другу поэмы: «О природе» и «Очищения».
В поэме «О природе» содержится аргументированное натурфилософское представление, сродни ионийской традиции. Главный мотив поэмы «Очищения» – религиозно-катарсический. Человек должен быть очищен от всех прегрешений земной жизни.
Интересно, что то, что люди называют рождением и смертью, по Эмпедоклу, есть на самом деле соединение и разделение неизменных начал. Четыре первоначала существуют вечно, они не могут перейти друг в друга. Речь здесь идет не об обыденном объяснении, а о логическом обосновании всех жизненных процессов. Эмпедокл поэтически описывает источники движения. Он называет две движущие силы, которые действуют на «корни»: Любовь (Филия) и Ненависть, Вражда (Нейкос). Любовь способствует соединению «корней», а Вражда их разделяет. Но сами «корни» – это персонифицированные сущности. Происходит «развертывание» космоса от полного господства Любви до полного господства Ненависти. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа. Первый этап – в мире – шаре (Сфайросе) господствует Любовь; четыре стихии действуют равномерно; Ненависть вытеснена за пределы мира; это период господства Любви. Второй этап – в шар проникает Ненависть; начинается обособление разнородных элементов и соединение однородных; это неустойчивое равновесие. Третий этап: Ненависть достигает полного господства; это время полного обособления корней друг от друга; разнородное разъединено, однородное соединено. Четвертый этап: теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви; неустойчивое равновесие – разнородное соединяется, однородное разъединяется; общая направленность – от множества к единству, от Зла к Добру. После четвертого этапа снова наступает первый – и так до бесконечности.
Таким образом, мы видим, что, по Эмпедоклу, при полном господстве одного принципа не может быть мира. Соединение противоположностей порождает многообразный и гармоничный мир. Главная среда восприятия у человека – это кровь, поскольку в ней наиболее равномерно смешаны все четыре элемента.
Эмпедокл не отказывается от обожествления мира. В своем творчестве он использует весь арсенал мифопоэтического мышления, Космос уподобляется живому организму.
Из книги Философия автора Лавриненко Владимир НиколаевичГлава IV Философия нового времени 1. Естественно-научные предпосылки философии Нового времени Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие
Гусев Дмитрий Алексеевич
VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ 1. Социальные и гносеологические основания философии Нового времени.2. Проблема метода в философии Нового времени.3. Индуктивный метод Ф. Бэкона и обоснование эмпиризма.4. Рационализм Р. Декарта и его методологическое сомнение.5. Проблема
Из книги Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли] автора Гусев Дмитрий АлексеевичГлава 9.
Из книги Философия: конспект лекций автора Мельникова Надежда АнатольевнаФилософия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,
Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра СергеевнаФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Из книги Основы философии автора Канке Виктор Андреевич18. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного
Из книги Введение в философию автора Фролов Иван3. Философия нового времени 3.1. Философия эпохи Возрождения Два центра: Бог и человекСредние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает
Из книги Философские направления автора Корниенко А.Философия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,
Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик СумбатовичПредисловие Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о
Из книги автораГлава 3. Философия права Нового времени
Термин «Новое время» такой же условный, как и термин «Возрождение». Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На такой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.
Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма. Последовательное продолжение сенсуализма Джона Локка привело Джорджа Беркли и Давида Юма к субъективно-идеалистическим выводам.
Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т.е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что и стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.
Эмпирико-сенсуалистическая философия. Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По своим политическим взглядам он был идеологом буржуазии. Основные философские идеи Бэкона изложены в работах: «Опыты, или Наставления нравственные и политические» (1597), «Новый Органон» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623) и «Новая Атлантида» (изданная посмертно в 1627 г.).
Основное произведение Ф. Бэкона - «Новый Органон». В то время «органоном» называли сборник трактатов по логике Аристотеля. Понятие «органон» (орудие, инструмент) равнозначно понятию «метод». Поэтому, называя произведение «Новым Органоном», ученый противопоставил свой метод методу Аристотеля, разработал индуктивный метод познания и обосновал основные принципы эмпиризма. Главной задачей философии Ф. Бэкон считал формирование метода науки - познание природы и овладение ею силой всех наук, т.е. усиление власти человека над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством. В известном афоризме «Знание - это сила» подчеркивается практическая направленность науки. Но для того, чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо принципиально обновить научные исследовательские приемы. Ф. Бэкон различал два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносными он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, а светоносными - опыты, ведущие к познанию законов, явлений и свойств вещей. Но эти знания должны основываться на фактах, от которых нужно идти к широким обобщениям. Такой метод получил название индуктивного (схема 2.9).
Индукция (от лат. inductio - наведение) есть форма умозаключения, согласно которой на основании знания о единичном делается вывод об общем; способ размышления, с помощью которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения. Ф. Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений («идолов», «призраков»). Он выделил четыре группы таких идолов: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади», «идолы театра». «Идолы рода» - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; «идолы пещеры» - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; «идолы площади» - препятствия, возникающие вследствие общения людей; «идолы театра» - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия. Творчество Ф. Бэкона оказало большое влияние на развитие философии и науки. Однако он делал слишком большой акцент на эмпирических исследовательских приемах, недооценивая роль рационального момента в познании человека и окружающего мира.
Схема 2.9. Теория познания Фрэнсиса Бэкона
Линию Ф. Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).
Т. Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Т. Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.
Развивая эмпирическую традицию, заложенную Ф. Бэконом, Т. Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Ф. Бэкона Т. Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии, современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Оно базируется на отличии двух состояний человеческого общества: естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т.е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние - это состояние «войны всех против всех».
Т. Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей «Человек человеку - волк». Такое положение, по Т. Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Т. Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.
Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632-1704) в работах «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Разумность христианства» (1695). Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Дж. Локка «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Дж. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, что все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Дж. Локк распределил их на два класса: идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Дж. Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.
Также, как и Т. Гоббс, Дж. Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теорий «естественного права» и «общественного соглашения», но в собственной политической философии он высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Так, он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Джона Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.
Субъективно-идеалистическая парадигма в философии. Далее развитие эмпирико-сенсуалистической гносеологии уже в XVIII в. продолжили Джордж Беркли (1685-1753) к Давид Юм (1711-1776). Джордж Беркли - основатель субъективного идеализма. Для него характерно субъективно-идеалистическое толкование природы ощущений. Критикуя философскую позицию Джона Локка, Дж. Беркли утверждал, что не только «вторичные», но и «первичные» качества вещей имеют субъективный статус. В этом аспекте все качества вещей «вторичные», поскольку их воспринимает человек. Таким образом, философ отождествил свойства вещей с ощущениями этих свойств, выдавал ощущения за единственную реальность, а вещи трактовал как комбинирование ощущений и идей. В духе радикального сенсуализма Дж. Беркли утверждал, что только чувства могут неоспоримо удостоверять факт существования чего-либо. Сущность этой концепции воплощена в известном высказывании Дж. Беркли: «Существовать - значит восприниматься чувствами». Он признавал существование мира в трех случаях: когда этот мир воспринимает «я»; когда мир воспринимает «кто-то»; когда мир существует в разуме Бога как совокупность «идей», которые составляют единственно возможную основу человеческих ощущений.
В дальнейшем субъективно-идеалистическую концепцию развил Давид Юм. В отличие от Дж. Беркли, Д. Юм - скептик, агностик. Он считал, что основой наших знаний являются ощущения, и все, что мы знаем и можем знать, - это содержание наших ощущений. Таким образом, скептицизм Д. Юма, настаивая на несовершенстве наших ощущений, отказывал в праве на истину разуму человека. Д. Юм также направлял свои рассуждения на основы человеческого знания и утверждал, что они существуют в двух формах: в форме четкого и ясного знания и в форме неполного, «туманного» знания. Он считал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. «Нам ничего не известно о мире, который нас окружает», - подчеркивал философ. Мы всего лишь соединяем или разъединяем наши впечатления и тем самым как бы конструируем из них мир. Деятельность разума не выходит за границы обманчивой видимости вещей. И вследствие этого мир для человека остается непознанным.
Основными положениями концепции Д. Юма по отношению к познанию мира являются следующие: точные знания мы получаем в процессе непосредственного наблюдения действительности; неточные знания мы получаем в процессе рассуждений по поводу воспринятого; между чувственными представлениями и идеями нашего разума не существует причинной связи; определенные ощущения могут порождать у разных людей различные, а порой и противоположные идеи; доказываются лишь факты математики - все иное вытекает из опыта; практическая польза становится своеобразным критерием истинности впечатлений, как и мерилом нравственности.
Гносеологические идеи Дж. Беркли и Д. Юма имели весомое значение для науки и для осознания познавательных и деятельных возможностей человека. Так, не подлежало сомнению, что познание состоит из рефлексивных действий разума и чувственно полученного материала, предполагает определенную интеллектуальную активность, связано с опытом и деятельностью; был сделан важный вывод о невозможности сведения мышления к переработке чувственного материала. Вместе с тем эти идеи во многом оставались недоработанными и неполными, в результате чего в философии сформировалась парадигма, которая придавала решающее значение чувственно зафиксированным фактам опыта, а логические рассуждения ставила в зависимость от них.
Философский рационализм. Основоположником рационалистического направления в философии Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650), латинизированное имя которого - Ренатус Картезиус. Его основные взгляды изложены в работах «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644). Характерной особенностью философского мировоззрения Р. Декарта является дуализм (схема 2.10). Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основное свойство материальной субстанции - протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Р. Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики.
Вслед за Ф. Бэконом и Т. Гоббсом Р. Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы разрабатывали методы эмпирического исследования природы, то Р. Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deduktio - выведение) - переход от общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения. В трактате «Рассуждение о методе» Р. Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно:
Схема 2.10. Дуалистическая концепция Рене Декарта
- не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину;
- избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения;
- свои идеи располагать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и легко познаваемых;
- осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания. Первое правило - концентрированное выражение методологического скептицизма Р. Декарта. Его можно считать главным основанием для использования последующих. Второе правило - потребность в аналитичности. Оно, как и остальные, также имеет методологический характер. Третье правило касается выводов из мыслей. И последнее правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого. Р. Декарт конечной целью познания считал господство человека над природой, открытие и изобретение технических средств и усовершенствование самой природы человека. Для достижения этой цели мыслитель выдвинул известный «метод сомнения», который является исходным тезисом при получении достоверного знания.
Последователем и критиком учения Р. Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). Его основные произведения: «О Боге, человеке и его счастье» (1658-1660), «Богословско-политический трактат» (1670), «Трактат об усовершенствовании разума» (1662), «Этика» (1677). В основе философской системы Б. Спинозы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Б. Спинозы, существует вечно, не имеет начала и конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Б. Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение не есть неотъемлемое свойство материального мира, а является лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Б. Спинозы.
Труд Б. Спинозы «Этика» состоит из пяти частей: «О Боге», «О природе и происхождении души», «О происхождении и природе аффектов», «О человеческой зависимости, или о силе аффектов», «О могуществе разума, или о человеческой свободе». Автор прибегает к геометрическому способу изложения: каждая часть начинается с фиксации главных понятий, а затем идет их доказательство. В первой и второй частях работы Б. Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему, рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.
В третьей и четвертой частях изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, посвященных собственно этике, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Б. Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права и общественного договора, он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.
В пятой части Б. Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.
В теории познания нидерландский мыслитель развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Б. Спинозы, является интуиция. Критерий истины - четкость.
Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). «Рассуждения о метафизике» (1686), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1705), «Теодицея» (1714), «Монадология» (1714) - вот далеко не полный перечень его основных философских произведений; Лейбниц также известен как математик, физик, изобретатель, историк, юрист, языковед.
Ядром философской системы Г. Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, которая изначально установлена между ними Богом. Вследствие этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя обладает способностью к вечному самодвижению. Сознание присуще только тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т.е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Г. Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Он убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма Г. Лейбниц сделал точное «дополнение»: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких- либо чувств)».
Философия эпохи Просвещения. Во второй четверти XV111 в. во Франции сформировалось широкое и мощное движение, получившее название «Просвещение». Это не было только политическое или философское явление, хотя философия, особенно материалистическая, играла в нем важную роль. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: юристов, философов, природоведов, буржуазию. Просветители критиковали феодальный порядок и его культуру, требовали установления новых, прогрессивных общественных отношений, выступали в защиту народных масс, за их право на образование и культуру. Они верили в человека, его ум и высокое призвание. В этом они продолжали гуманистические традиции Возрождения.
Классическим философом французского Просвещения был Вольтер (1694-1778), главные идеи которого изложены в работах «Философские письма» (1734), «Трактат о метафизике» (1734), «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765) и др.
Главную задачу своей философии Вольтер усматривал в развенчании религиозной догматики, которая мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм, ложь. В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развивал идею общей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности явлений природы перед принципом целесообразности.
В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. В то же время он утверждал, что существует еще и абсолютное знание - логико-математическое, и знание, относящееся к морали.
Вольтер обосновал идею равенства людей, понимая это равенство как равенство политическое, равенство перед законом и правом. При этом социальное и имущественное неравенство он рассматривал как условие социального равновесия и морального развития общества.
Младшим современником Вольтера был Жан Жак Руссо (1712- 1778). Центральная проблема творчества Ж. Ж. Руссо - имущественное и социальное неравенство между людьми и пути его преодоления. Именно этому вопросу посвящена его работа «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755). Ж. Ж. Руссо считал, что неравенство между людьми не извечно, в его возникновении виновна частная собственность. По его мнению, первоначально человеческое общество находилось в естественном состоянии, и человек был существом самодостаточным, материально независимым от других людей. Частная собственность, возникающая вследствие разногласий между интересами людей, приводит к несправедливости.
Французские материалисты XVIII в. К материалистическому направлению философии французского Просвещения принадлежат Жюльен Офре деЛаметри (17 09-1751), Поль Анри Гольбах (1723-1789), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Дени Дидро (1713-1784). Хотя их философские взгляды значительно различались, но в целом в мировоззренческих установках французских мыслителей было много общего. Общие особенности материализма XVIII в. следующие:
- 1) он был механистическим, т.е. все формы движения материи сводились к механической и объяснялись на основе законов механики, которые отвечали духу эпохи Просвещения, поскольку из всех наук наиболее развитой считалась механика. (Ж. Ламетри даже применил механистический подход к человеку: человек, по его мнению, - это своеобразный сложный механизм.);
- 2) он имел метафизический характер : предметы и явления рассматривались вне их внутренней связи и развития, без учета внутренних противоречий как источника самодвижения, без постижения непрерывности и скачкообразности развития в их органическом единстве. (Но тем не менее уже Д. Дидро стремился преодолеть механицизм и метафизичность в понимании развития, утверждая, что и неподвижное в пространстве тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется; отстаивал идею самодвижения материи, стараясь объяснить это явление внутренней противоречивостью. Д. Дидро распространял идею непрерывности развития и изменений на всю природу, в частности и на человека, и высказал мысль о единстве материи и сознания.);
- 3) в теории познания французские материалисты были приверженцами сенсуализма. Исходным источником познания они считали чувство, но отдавали должное и работе ума (мышления), подчеркивали их взаимосвязь;
- 4) французские материалисты большое внимание уделяли критике религии. Анализируя особенности религиозной веры, они делали вывод о том, что религия не ведет человека к настоящим истинам, а подчиняет его предрассудкам;
- 5) в вопросе о возникновении общества французские материалисты склонялись к натурализму, т.е. причину тех или иных общественных явлений искали в окружающем мире, среде и биологической природе человека. Они развивали также теорию общественного договора и естественного происхождения государства.
Таким образом, французские материалисты вместе с другими фи- лософами-просветителями сыграли большую прогрессивную роль в преодолении пережитков феодализма и религиозного клерикализма, утверждении принципов гуманизма, решении философских и практических проблем человека и условий его жизни.
Учебное пособие Яхьяева Мухтара Яхьяевича предназначено для самостоятельной подготовки студентов к семинарскому занятию по философии для изучения духовного наследия и творческих судеб великих мудрецов и мыслителей одного из наиболее сложных этапов развития философской мысли.
ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626)
Фрэнсис Бэкон является видной фигурой английского Возрождения, мыслителем, считающимся также родоначальником философии Нового времени. Благодаря своему видному дворянскому происхождению он еще в молодости получил блестящее образование и сделал завидную политическую карьеру, дослужившись при дворе короля Якова 1 до должности лорд-канцлера. Будучи еще молодым Бэкон задумал грандиозный план “Великого Восстановления Наук”, и, хотя всю свою жизнь посвятил его реализации, замысел остался полностью не осуществленным. Основное его сочинение “Новый Органон” является второй частью этого плана. Первая часть называется “О достоинстве и приумножении наук”. Незавершенной осталась и его социальная утопия “Новая Атлантида”.
Все философские сочинения Бэкона пронизывает идея Великого Восстановления Наук, вся его деятельность направлена на пропаганду наук, утверждение новой ценности наук, отличной от античного и средневекового понимания, Он доказывает, что наука не может быть целью сама по себе, мудростью ради мудрости, что она имеет первостепенное практическое значение, что ее цель - изобретения и открытия, приносящие пользу человеку, улучшающие его жизнь, умножающие его власть над природой. Смысл и назначение науки Бэкон раскрывает следующими словами: “Мы хотим предостеречь всех вообще, чтобы они помнили об истинных целях науки и устремлялись к ней не для развлечения и не из соревнования, не для того, чтобы высокомерно смотреть на других, не ради выгод, не ради славы или могущества или тому подобных низших целей, но ради пользы для жизни и практики и чтобы они совершенствовали и направляли ее во взаимной любви” (Бэкон Ф. Сочинения в 2-х томах. 1977. Т.1. С. 67). Практическая направленность новой науки зафиксирована Бэконом в афоризме “ Знание - сила”. Исходя из такого понимания целей науки, Бэкон вырабатывает целостный взгляд на строение науки, дает ее классификацию, разрабатывает и пропагандирует истинно научный метод исследования.
До сих пор, считает Бэкон, науки находились в жалком состоянии. Самая существенная причина этого состоит в том, что они оторвались от своего корня, природы и опыта. Поэтому Бэкон ориентирует новую науку на поиск своих открытий в поле, мастерской, а не в ученых книгах. Другие причины печального состояния наук заключены в укоренившихся предрассудках, суевериях, неразумном религиозном рвении, доминировании теологии, поклонении авторитетам и т.д. Отсюда и необходимость исцеления наук, полного их обновления, начиная с самых глубоких оснований.
Объективное основание преобразования наук состоит в приведении их к опыту, к природе, от которой они оторвались. При этом Бэкон призывает не довольствоваться внешней стороной природы, не ограничиваться поверхностью явлений, а стремиться познать причины их и даже причины причин.
Субъективное основание возрождения науки состоит в том, чтобы очистить рассудок от различного рода предрассудков и заблуждений, препятствующих научному познанию. В царство науки нужно входить чистым как дитя, так же как в царство небесное. Нужно очиститься от идолов, освободить свой интеллект от ошибок и заблуждений.
Желающий познать природу должен освободиться от всех существующих ложных представлений, “призраков”.Разум осаждают “призраки”, идолы рода, пещеры, рынка и театра. “Идолы рода находят основания в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.
Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная...
Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади. Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.
Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что сколько есть принятых, или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только о философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда, так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве; ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности”.(Бэкон Ф. Т. 2. С. 18-20).
Врожденные идолы искоренить невозможно, они исходят из природного несовершенства человеческого разума, из свойственного ему стремления полагать в вещах больший порядок и однообразие, чем есть на самом деле. Преодолеть эти методы возможно только лишь с помощью нового метода исследования, разработкой которого и занимается сам Бэконом. Исходя из невозможности искоренения врожденных идолов следует осознать их характер и действие на разум, предупредить возможные ошибки, организовать научный поиск путем последовательного проведения правил нового метода. Наиболее тягостными Бэкон считает идолы рынка или площади, ибо нет эффективных путей их преодоления, кроме, конечно, последовательного проведения правил новой индукции.
Анализ идолов разума приводит Бэкона к установлению причин его заблуждений. Такими причинами он считает софистику, эмпирику и суеверия. Софистическая философия основывается на обычных понятиях, которые слабы и поверхностны. Жонглируя словами, она стремится высказывать что-либо положительное и не заботиться о “внутренней истине вещей”. Пример такого являет, по мнению Бэкона, Аристотель. Эмпирическая философия выводит еще более нелепые и невежественные суждения, основанные на немногочисленных опытах. Суеверие извращают философию, запутывают разум. Безрассудное смешение божественного и человеческого не только порождает фантастическую философию, но и еретическую религию. “Апофеоз заблуждений есть злейшее дело, и поклонение суетному равносильно чуме разума,” - утверждает Бэкон (Соч. Т. 2. С. 30). Поэтому ум должен отдавать вере то, что ей принадлежит.
Отношение Бэкона к религии характерно для Возрождения. Религия не должна вмешиваться в науку, которая призвана открывать законы природы, которые бог скрыл от человека. Утверждая независимый и самостоятельный статус науки, Бэкон не порывал с религией, которую он оценивал как главную связующую силу общества. По его мнению, только поверхностное знакомство с природой отвращает от религии, более же глубокое и проникновенное возвращает к ней.
Рассмотрение идолов разума и причин его заблуждений позволяет Бэкону приступить к позитивному изложению своего метода, названного им индуктивным. Свой индуктивный метод он противопоставляет дедуктивному движению мысли от очевидных и общих положений к частным заключениям. С помощью дедуктивной силлогистики познать природу невозможно, ибо здесь нет обращения к опыту и эксперименту. Только индукция как движение мысли от единичных фактов к общим положениям обеспечивает наукам будущее, она одна осмысливает опыт. Сам опыт, проводимый без индукции, представленный самому себе, является, по Бэкону, “блужданием в темноте” . С помощью своей индукции Бэкон пытается установить “форму” или “природу” исследуемого явления. А познание “Форм” вещей является предметом метафизики (философии). Таким образом, индуктивный метод рассматривается Бэконом в качестве единственного средства познания форм как сущностей, оснований, законов образования тех или иных свойств.
Природа разлагается на конечное число форм, все вещи рассматривая как результат комбинирования исходных форм. Задача индукции состоит в искании этих форм. Этой цели служат предложенные им в “Новом Органоне” способы учета изучаемых свойств у отдельных предметов данного класса, так называемые таблицы присутствия, отсутствия и степеней. Сопоставление этих таблиц позволяет найти тот признак, который и является формой исследуемого предмета, необходимо связан с изучаемым свойством. С помощью своей индукции, включающей и ряд других приемов - “вспомоществований” разуму, Бэкон установил, что “формой” теплоты является особый вид движения, движение мельчайших частиц тела.
Разработкой индуктивного метода Бэкон первым показал науке средство получения новых знаний, научный способ обобщения известных фактов. Несмотря на всю ограниченность и односторонность его метода, “Новый Органон” представляет собой первую попытку реализации общего методологического подхода. Метод Бэкона стал отправным пунктом всей последующей разработки индуктивной логики.
Заслуга Бэкона в том, что он подверг основательной критике схоластическую философию, которая полностью игнорировала опыт и возможности чувственного познания. Сам он сделал эксперимент, наблюдение, опыт основой научного исследования. Подчеркивая значение эмпирии, чувственного познания Бэкон выступал и против узколобого эмпиризма, абсолютизировавшего опыт и против рационализма, не считающегося с опытом. Он пишет: “Те, кто занимался науками, были или эмпириками или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание не- тронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей - опыта и рассудка” (Бэкон Ф. Соч. Т. 2. С. 56-57). Но Бэкон и в этом союзе предпочтение отдает опыту, эксперименту, что, правда, было оправданно в его эпоху. В соответствии с духом времени он провозглашает: “Человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец и тяжести, чтобы они сдерживали всякий его полет и прыжок. Но этого, однако, до сих пор не сделано. Когда же это будет сделано, то можно будет ожидать от наук лучшего” (Там же. С. 61).
Бэкона называют основателем эмпиризма, а его философию определяют как эмпирическую, т. е. исходящую из следующего принципа: “Нет ничего в разуме, чего до этого не было бы в чувствах”. При этом Бэкон, конечно, не абсолютизирует чувственное познание. Его эмпиризм - это выступление против схоластических спекуляций.
Опыты опирающиеся на эксперимент бывает по Бэкону двух видов 1, плодоносные и 2, светоносные. Целью плодоносных опытов является принесение непосредственной пользы человеку, они направлены на ближайшие результаты. Светоносные опыты направлены на знание причин, законов явлений, могущих быть основой могущества человека. Светоносные опыты “содержат в себе замечательную силу и способность, а именно: они никогда не обманывают и не разочаровывают”, хотя “сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом” (Там же. Т. 2. С. 59). Бэкон призывает без устали собирать светоносные опыты.
Социально - политические воззрения Бэкона являются более чем умеренными. В утопии “Новая Атлантида” он излагает свое понимание идеального общества, которое не очень - то отличается от современного ему английского общества, если не считать особого положения сообщества ученых - “дома Соломона”, который решающим образом влияет на дела и события происходящие на утопическом острове Бенсалем. Хотя Бэкон осуждает в своей утопии многие пороки современного ему общества, тем не менее его критика не затрагивает основ общества, и скорее направлена на оздоровление господствующих общественных порядков, чем их коренное преобразование. В эссе “О смутах и мятежах” он предлагает различные средства борьбы с недовольными подданными. Среди них и такое: “...Искусно и ловко тешить народ надеждами, вести людей от одной надежды к другой есть одно из лучших противоядий от недовольства. Поистине, мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды, и ведет дело таким образом, чтобы любое зло смягчено было надеждой” (Там же Т. 2. С. 385). Бэкон говорит о необходимости привлекать на свою сторону лидеров недовольных, разделять и противопоставлять враждебные правительству партии, стравливать их между собой, создавать в их среде и среди их руководителей взаимное недоверие и т.д. Подобные рекомендации не позволяют высоко оценить социально-политические проекты Бэкона.
Ф. Бэкон оказал огромное влияние на все последующее развитие новоевропейской философии, во многом предопределил последующее решение философских проблем. И в этом мы убедимся по мере ознакомления с другими мыслителями Нового времени.
РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650)
Великий французский философ и естествоиспытатель родился в дворянской семье, получил образование в привилегированном иезуитском колледже Ла-Флеш, прошел службу в армии (4 года). Продолжительное время усиленно занимался математикой и методологическими проблемами философского и научного знания. Взгляды и идеи Декарта изложены в таких произведениях, как “Рассуждение о методе...”, “Размышления о первой философии...”, “Начала философии” и “Правила для руководства ума”. Декарту также принадлежит ряд работ по этико-психологическим, математическим, физическим, биологическим проблемам. Он считается основателем геометрической оптики, основателем аналитической геометрии и т.д. В космогонии Декарт излагал идею естественного развития солнечной системы. Он первым ввел в науку о Вселенной идею развития, хотя развитие толковал еще с механических позиций. Если Бэкон является предвестником новой науки, то Декарт уже определяет основные направления развития науки, дает им философское обоснование. Его философия имеет антисхоластический, антидогматический характер. Он задает самой философии новую ориентацию, провозглашает необходимость переоценки ценностей. Кредо картезианской философии выражено в словах: ““Карфаген” схоластической догматики должен быть разрушен”.
Декарт, как и Бэкон, начинает свою философию с искоренения предрассудков и заблуждений, очищения интеллекта от них. Он дает своеобразный перечень источников заблуждения разума, “идолов”, от которых необходимо освободить сознание. В “Началах философии” он пишет: “Первой и основной причиной наших заблуждений являются предубеждения нашего детства”(Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 2. С. 252). Здесь речь идет о могущественной силе привычки, укоренившейся в сознание и властвующей в ней. “Вторая причина та, что мы не можем забыть эти предубеждения”(Там же. Т. 2. С. 253). И в зрелом возрасте, когда мы владеем своим разумом, все же не вполне освобождаемся от ложных представлений, хотя и понимаем их сомнительность. “Третья - наш ум утомляется, внимательно относясь ко всем вещам, о которых мы судим”(Там же. С. 253). Трудность и утомительность интеллектуального напряжения толкает нас к поспешным выводам и суждениям. “Четвертая заключается в том, что наши мысли мы связываем со словами, которые их точно не выражают”(Там же. С. 254). Слова обладают дезориентирующей силой, искажающей суть вещей. Кроме этого, Декарт выступил и против некритического следования авторитетам, верованиям, традициям, обычаям и т.д., усматривая в них не меньшую опасность для разумной деятельности.
Острие критики Декарта было направлено на сенсуализм, с одной стороны, и фидеизм, с другой. С рационалистических позиций он критикует чрезмерную доверчивость к непосредственным данным чувственного созерцания, призывает приобрести “привычку не полагаться более столь уверенно на свои ощущения”. Картезианская критика сенсуализма и религиозных догм принимает своеобразную форму методического сомнения, подвергающего все несомненное сомнению, рационально осмысливающего все без исключения общепринятые истины. Независимый разум должен разом отбросить все предположения, независимо от того, какие из них истины, а какие ложны, а затем, подвергнув их одно за другим исследованию, сохранить лишь те из них, которые будут признаны несомненными. “Откинуть все взгляды, принятие нами некогда на веру, пока не подвергнем их новой проверке... Пересмотреть имеющиеся у нас понятия и признать за истинные только те, которые нашему разумению представятся ясными и отчетливыми”(Там же. Т. 2. С. 254-255). Таков замысел философии Декарта.
Используя свой метод отбора истин, реализуя свое “методическое сомнение”, Декарт не останавливается ни перед чем. “...Для разыскивания истины необходимо раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение...
Мы по опыту знаем, сколь часто нас обманывали чувства, и, следовательно, неосмотрительно было бы чересчур полагаться на то, что нас обмануло хотя бы один раз... Решившись однажды усомнится во всем, не находишь более признака, по которому можно было судить, являются ли более ложными мысли, приходящие в сновидении, по сравнению со всеми остальными...
Станем сомневаться и во всем остальном, что прежде полагали за достоверное... Главное же усомнимся потому, что слышали о существовании бога, создавшего нас и могущего творить все, что ему угодно, и мы не знаем, не захотел он создать нас такими, чтобы мы всегда ошибались даже в том, что нам кажется самым достоверным. Ибо, допустив, чтобы мы иногда ошибались, как уже было отмечено, почему бы ему не допустить, чтобы мы ошибались постоянно?...
Отбросив, таким образом, все то, в чем так или иначе мы можем сомневаться, и даже предполагая все это ложным, мы легко допустим, что нет ни бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы все таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение я мыслю , следовательно, я существую истинно и что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли”(Там же. Т. 2. С. 237-239).
Сомнение Декарта существенным образом отличается от учения скептиков, где сомнение абсолютизировано и обращено против самого разума. Сомнение Декарта не цель, а средство, не вывод, а прелюдия философии, не опровержение, а утверждение могущества разума. Декарт сам подчеркивал специфику своего методического приема заявляя, что он не подражал скептикам, которые сомневаются ради самого сомнения и предпочитают пребывать всегда в нерешимости. Он указывал, что его стремление, наоборот, целиком направлено к тому, чтобы достичь уверенности, отметая зыбкую почву и песок, чтобы найти гранит или твердую почву.
Сомнение Декарта также отличается и от сформулированного еще Августином положения: “Мыслю - следовательно существую”. Декарт указывает, что святой Августин пользуется им, для доказательства достоверности нашего существования, для доказательства, что в нас есть некоторое подобие святой Троицы, ибо мы существуем, знаем, что, существуем, и любим это бытие или знание. В отличие от Августина Декарт пользуется им, чтобы показать, что Я, который мыслю, есть нематериальная субстанция, не имеющая ничего телесного. А это “две совсем разные вещи”. Еще Гегель обращал внимание на то, что декартовское сомнение имеет скорее то значение, что мы должны отречься от всяких предрассудков, то есть от всяких предпосылок, которые бывают принимаемы непосредственно как истинные, и должны начать с мышления и лишь отсюда прийти к чему то достоверному, чтобы обрести подлинное начало.
Таким образом, сомнение Декарта - это своеобразный прием, с помощью которого устанавливается исходная достоверная истина, которая может быть положена в фундамент всей конструкции познания. Такой первичной достоверностью у Декарта и выступает мыслящее Я, которое превращается у него в исходный принцип построения метафизики.
Возводя на фундаменте сомнения здание своей дуалистической метафизики, Декарт, во-первых, приходит к утверждению духовной субстанции, во-вторых, к признанию объективной реальности материального мира, в-третьих, к оправданию бытия бога.
Центральным понятием дуалистической метафизики Декарта является понятие субстанции, которое понимается как вещь, как сущее вообще, как нечто не нуждающееся для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя. “Разумея субстанцию, - пишет Декарт, - мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя”(Там же. Т 2. С. 249). Следуя такому определению субстанции, Декарт приходит к выводу, что “таков, собственно говоря, один только бог, и нет ничего сотворенного, что могло бы просуществовать хотя бы мгновение, не будучи поддерживаемо и хранимо его могуществом”(Там же. С. 249-250). .Все сотворенное для своего существования нуждается в боге. Здесь понятие субстанции следует применять исходя из того, что “среди сотворенных вещей некоторые по природе своей не могут существовать без некоторых других, мы их отличаем от тех, которые нуждаются лишь обычном содействии бога, и называем последние субстанциями, а первые - качествами или атрибутами этих субстанций”(Там же).
Далее Декарт устанавливает что в сотворенном мире имеется два рода субстанций: мыслящая субстанция и протяженная субстанция. Признавая независимость этих субстанций друг от друга, Декарт продолжает в философии Нового времени дуалистическую традицию. Эта традиция позволяет Декарту разработать в рамках материалистической физики учение о материи как протяженной телесной субстанции, с одной стороны, и идеалистическую психологию как учение о духовной субстанции, с другой. Бог же здесь оказывается связующим звеном, вносящим покой и движение, гарантом сохранения материи и количества ее движения.
Нематериальная субстанция, или же душа, не зависит от тела и создается особым творческим актом. Она существует самостоятельно и ее сущностью является мышление. Душа с телом соединяется в человеке. Животные лишены душ. Местом соединения души и тела Декарт считает шишковидную железу человеческого мозга. Душа активна и бессмертна. Смерть тела не означает гибели души. Тело как машина функционирует по природным законам, не нуждаясь в привлечении души. Душа обладает врожденными, то есть не приобретенными в опыте идеями. К числу таких идей Декарт относил идею бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, различные аксиомы о неизменной сущности бытия, типа “из ничего, ничего не происходит” и т.д. Рождающиеся в нас, а не привходящие идеи рационалистами ХУII века рассматриваются в качестве условия возможности научного знания как всеобщего и необходимого.
Что же касается материальной субстанции, то ее сущность усматривается Декартом в протяженности. Тело имеет протяжение в длину, ширину и глубину. Отождествление материальной субстанции с протяжением привело Декарта к выводу о том, что такие чувственно воспринимаемые качества предметов как цвет, теплота, звук и т.п. объективно не существуют. Они являются такими же ощущениями как и щекотка, боль... Вместе с тем, из отождествления телесности и протяженности Декарт сделал ряд важных выводов: мировая материя не имеет предела, в мире нет пустоты, все тела находятся в единстве и они делимы до бесконечности. Тем самым Декарт опровергал и представления об иерархичности и конечности мира и наносил удар по атомистической концепции мира. Основываясь на этих положениях, Декарт строил механическую картину мира, где качественное многообразие материи сведено к голому количеству. Природа у Декарта оказывается гигантской механической системой, приводимой в движение богом как перводвигателем.
В теории познания Декарт выступает типичным рационалистом. Источником и отправным пунктом познания является интеллектуальная интуиция. Это непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Индукция не нуждается ни в показаниях органов чувств, ни в логических доказательствах. Это чистое умозрение. В “Правилах для руководства ума” Декарт пишет: “Под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция, хотя последняя и не может быть плохо построена человеком...”(Там же. Т. 2. С. 274-275).
Отчетливые и достоверные интуитивные истины и принципы лежать в основе рациональных построений и логических доказательств, которые разворачиваются с помощью дедуктивного метода познания. Посредством дедукции “мы познаем все, что необходимо выводится из чего- либо достоверно известного”. С помощью дедукции, как движения мысли от общего к частному, из непосредственно очевидных интуитивных истин (аксиом) выводится цепь достоверных логических выводов. С помощью интуиции и дедукции разум способен во всех областях знания достигать полной достоверности, если будет руководствоваться истинным методом. “Под методом же я разумею точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное и без излишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания способствует тому, что ум достигает истинного познания всего, что ему доступно”(Там же. Т. 2. С 276).
Что же представляет собой метод, которым должен руководствоваться разум? Декарт считает достаточным строгое и непоколебимое соблюдение четырех правил, представляющих собой некое подобие рационалистических приемов математического, в частности, геометрического исследования. В изложении Декарта они звучат так:
“Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергнуть их сомнению.
Второе - делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления.
Третье - придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи.
И последнее - составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений”. (Там же. С.287).
Философская система Декарта, как видно, не лишена противоречий. Картезианская философия была восторженна принята прогрессивными мыслителями. Реакционеры восприняли ее в штыки, наложили на нее запрет, а в 1663 году произведения Декарта были включены римской папой в “Индекс запретных книг”. Но, тем не менее, Декарт и Бэкон закладывают основы новоевропейской философии, выдвигая на передний план проблемы гносеологии в целом и методологии научного познания, в частности. Таким образом, в Новое время теория познания вытесняет учение о бытии - онтологию, которая еще недавно занимала ведущее место в философских системах.
ТОМАС ГОББС (1588-1679)
Гоббс родился в семье приходского священника, окончил Оксфордский университет и долгое время был с семьей Кавендиша, герцога Девонширского в качестве воспитателя. Предпринимал длительные путешествия с этой семьей по Европе, что способствовало установлению близких связей с видными европейскими учеными. Его мировоззрение сложилось под влиянием идей английской буржуазной революции и отражало развитие взглядов и интересов обуржуазившегося дворянства и крупной английской буржуазии. Особое влияние на Гоббса оказали встречи и беседы с Бэконом. Первая работа Гоббса “Элементы законов” выходит в 1640 году. В последующем издается философская трилогия “Основ философии”: “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”. Социально - политические взгляды Гоббса изложены в трактате “Левиафан, или материя, форма и власть, государства церковного и гражданского”. Этот трактат был принят враждебно со стороны духовенства и в 1682 году публично сожжен в Оксфордском университете.
Продолжая линию Бэкона, Гоббс развивал дальше принципы эмпиризма и считал главной целью философии и науки практическую выгоду. Выступая против подчинения философии теологии, Гоббс отстаивал необходимость подчинения церкви государству и, по словам Маркса, “уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма”. Вместе с тем, он ценил религию как орудие упрочения государственной власти и обуздания недовольства народа. Материализм Бэкона у Гоббса превращается в односторонний, механический, принимает абстрактную форму. Предмет философии включает в свое содержание все достигнутые человеком знания. “Предметом философии, или материей, о которой она трактует,является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством научных понятий... всякое тело, происхождения и свойства которого могут быть познаны нами... Там, где нет ни возникновения, ни свойств философии нечего делать”(Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 1. С 79.). Гоббс исключает из философии теологию, учение об ангелах, астрологию и подобные пророческие искусства, различные религиозные культы.
Философия распадается на две основные части: философию естественную и философию гражданскую. Первая охватывает предметы и явления как продукты природы, а вторая предметы и явления, возникшие благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей. Гражданская философия включает в себя этику, исследующую способности и нравы людей, и политику, трактующую обязанности граждан.
В трактате “О теле” Гоббс показывает, что “философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления, из познанных нами причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий” (Там же. С. 74).
Причинная связь явлений, их возникновение раскрывается с помощью соединения и разделения. Суждения, умозаключения, выводы совершаются благодаря использованию математических методов. Эти методы Гоббс использует в качестве прообразов научного мышления, универсализирует их и распространяет на все научное познание. Вся философия природы Гоббса опирается на достижения математики и механики ХУII века. Природное тело рассматривается Гоббсом как математическое тело и оно познается по признакам, изучаемым математикой. Поэтому в поле зрения попадают количественные характеристики тел в ущерб качественной специфике и истории их развития. Природа предстает как совокупность протяженных тел, различающихся движением, величиной, фигурой, положением. Движение толкуется механически, как перемещение под влиянием толчка. “Причина движения какого - либо тела может заключаться только в соприкасающемся с ним и движущемся теле”(Там же. С.159).
Математизированный механизм онтологии Гоббса выражен и в его понимании свойств или акциденций тел. Неотъемлемыми свойствами тел он считает протяженность и фигуру в смысле геометрической формы. Движение и покой свойственны не всем телам, ибо одни из них движутся, а другие покоятся. Меньше всего с телами связаны осязательные, световые, слуховые, обонятельные и подобные им свойства. Они больше зависят от субъекта их восприятия, от чувственности человека. Цветовые, звуковые и подобные им образы трактуются Гоббсом в качестве “фантомов” или “призраков” и называются “великим обманом чувств”. Здесь у Гоббса мы встречаемся с идеей первичных и вторичных качеств, подробно обоснованной его младшим современником Д. Локком.
В своей онтологии Гоббс развивает реляционную концепцию пространства и времени, выводящую пространственно-временные характеристики из особенностей и взаимодействий материальных тел. Эта концепция более близка к современному их пониманию, чем субстанциональная, исходящая из их полной объективности и независимости от реальных процессов. Пространство, по Гоббсу, это способность тела иметь длину, ширину, глубину, оно не является безграничным вместилищем тел и всегда есть протяженность конечного тела. Пространство -это воображаемый образ существующей вне нас вещи, так же как время - образ ее движения. Таким образом, нет и абсолютного времени. И вообще надо отметит то, что Гоббс неохотно говорит о субстанции. Он не использует данное понятие в универсальном его смысле, но растворяет его в понятии тела. В его онтологии нет места ни для материальной, ни для духовной субстанций, так характерных для философии Нового времени.
В вопросах методологии научного познания Гоббс склонялся к эмпирическому направлению. Он неоднократно высказывал свои сенсуалистические взгляды, согласно которым нет ни одного понятия в человеческом разуме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущениях. Все представления берут свое начало в органах чувств. Начинаясь с ощущений, познание завершается в разуме. Благодаря деятельности разума целостные чувственные образы вещей разлагаются на составные части и достигается знание общих свойств. Переход от эмпирического к рациональному, от единичных чувственных восприятий к общим понятиям осуществляется на основе номиналистического подхода. Согласно номинализму подлинным существованием обладают только единичные вещи, общие понятия являются лишь именами вещей. Всякое знание имеет своим источником опыт. Таким образом, Гоббс отрицает декартовские врожденные идеи и их значение в познании. Но и опыт он не сводит к непосредственному чувственному опыту, т. к. последний не в состоянии обосновать всеобщее и необходимое знание.
Чувственный опыт дает только первичное знание. Более важной и сложной разновидностью опыта является человеческая речь, выраженная в словах языка. Именно речевая деятельность формирует мыслительный уровень опыта, до которого не поднимается животный мир. Фактически Гоббс сводит мышление к языку. Ум как способность именовать вещи и связывать имена, т. е. правильно употреблять слова выступает у Гоббса источником второго опыта. В этом контексте Гоббс разрабатывал концепцию языка как знаковой системы, которая не потеряла своего значения и по сегодняшний день.
Сенсуалистически-номиналистическая позиция Гоббса исключает всякие внеопытные понятия. Интуитивным истинам Декарта он противопоставляет дефиниции - точные определения слов, фиксирующие то их содержание, которое очищено от всякой двусмысленности и соответствует научному контексту. Подобные дефиниции проясняют темноту схоластически универсалий. Строгие дефиниции нужны были Гоббсу для уточнения и максимального ограничения понятий аристотелевской метафизики, от которых зависели частные понятия наук.
Исследование природы универсалий приводит автора “Левиафана” к выводу, что “в мире нет ничего общего, кроме имен”. Имена же являются знаками наших мыслей о вещах самих по себе. То что относится к именам не следует переносить на вещи, т.к. между ними нет никакого сходства. “Истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. Там, где нет речи, нет и истинны, нет лжи. Ошибка может быть тогда, когда мы ждем того, чего не будет, или предполагаем то, чего не было, но в этом случае человек никак не может быть виновен во лжи”.(Там же. Т. 2. С. 25). Так Гоббс полностью отрицает онтологическое содержание истинности. Трактовка общих понятий как отвлеченных имен связанна с конвенционализмом Гоббса по отношению к науке. Положения наук оказываются произвольными, ибо они основываются на произвольном знаковом содержании языка. Научное знание остается относительным.
В области методологии можно констатировать четко выраженный дуализм, который состоит в утверждении фактического равноправия опытно - индуктивного и гипотетико - дедуктивного методов. Опытно - индуктивный, преимущественно аналитический метод используется в эмпирической физике, а дедуктивно - синтетический в рационалистической математике, этике и политике. Методологическая двойственность философии Гоббса не что иное как принципиальная неспособность механицизма понять диалектику общего и единичного, рационального и чувственного.
На развитие общественной мысли в Новое время большое влияние оказало учение Гоббса о человеке, государстве и праве. Человек рассматривается Гоббсом в качестве разумного существа, наделенного речью и сознанием. Человек - существо действующее, творящее мир культуры, он подлинный субъект морали и политики. В специальном исследовании “Человеческая природа” он пишет: “Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких, как способность питаться, двигаться, размножатся, таких, как чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержаться в определении человека как одаренного разумом животного”(Там же. Т. 1. С. 510 - 511). Гоббс постоянно говорит об эгоистической природе человека, хотя периодически оговаривается, что люди “не являются дурными от природы”(Там же. Т. 1. С. 280). Основу человеческой жизни образует сложная игра человеческих интересов. Гоббс пишет в ХI главе “Левиафана”, что люди “отступают от обычая, когда этого требуют их интересы, и действуют вопреки разуму, когда он против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему - либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии”(Там же. Т. 2.С. 79). Поэтому в центр исследования должны быть выдвинуты интересы и сущность человека.
Деятельность человека невозможна без осознания им своей свободы. Теоцентрическое мировоззрение “отцов церкви” использовало понятие свободы воли для объяснения чисто спонтанных свойств человеческого духа. Свобода воли в подавляющем большинстве вела людей к греховным поступкам, она выступала оправданием индетерминистских поступков человека. Потому Гоббс противопоставляет понятию свободы воли понятие свободы, формулирует важную для философии идею определенного единства свободы и необходимости. Впоследствии за ним последовал в этом вопросе и Спиноза. “Свобода и необходимость совместимы”, - заявляет Гоббс. Подобно тому как тело полагает протяженность, так и свобода не существует без необходимости. Понятие свободы является дополнением понятия необходимости. Вода течет спокойно, но по руслу реки, необходимо связано с руслом. И в человеческих действиях имеется совмещение свободы с необходимостью. Но характер человеческой свободы находится в прямой зависимости от сочетания свободы с определенной необходимостью. В этом можно убедиться рассмотрев социально-политическое учение Гоббса, являющееся итогом его философской доктрины.
Социально-политическая концепция Гоббса основывается на рассмотрении социальной жизни с индивидуалистских позиций. Гоббс вслед за Макиавелли рассматривает общество как неизбежное зло, как нечто производное от интересов человека. Здесь человеческая природа, в силу своей эгоистичности, оказывается антисоциальной, враждебной обществу. Номиналистическая позиция Гоббса предполагала рассмотрение индивидуального как основного, первичного, а общественно-государственного как производного, вторичного. Обращение людей к общественным делам зависит от удовлетворения частных интересов индивида. Но “природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей..., разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, а другой не мог бы претендовать на него с таким же правом”(Там же. Т. 2. С. 93). Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение своих целей. Это равенство порождает взаимное недоверие. Стремясь к достижению своих целей люди “стараются погубить или покорить друг друга”. Следствием взаимного недоверия является война. “ Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы.
Первая причина заставляет людей нападать друг на друга в целях наживы, вторая - в целях собственной безопасности, а третья - из соображений чести”(Там же. С. 94). Такое состояние Гоббс определяет как “состояние войны всех против всех”, как “естественное состояние”, которое характеризуется отсутствием всякой государственной организации. “Естественное состояние” Гоббса - это не первобытное общество. Это понятие представляет собой рационалистическую абстракцию, выявляющую особенности человеческой природы в “чистом виде”. В этом состоянии нет морали и человек предается своим страстям и желаниям. “В естественном состоянии каждый человек имеет право на все..., даже на жизнь всякого другого человека”(Там же. С. 99). Это не что иное как ничем не ограниченная свобода в удовлетворении своих потребностей. Но такая свобода иллюзорна, ибо она не связана с необходимостью, не ограничена им. Эта свобода порождает ситуацию, выраженную в афоризме “Человек человеку волк”. И это грозит человеку самоистребление. Отсюда Гоббсом выводится жизненная необходимость смени естественного состояния государственным, общественным, необходимость достижения мира путем ограничения естественных прав всех и каждого. Такое самоограничение достигается путем заключением общественного договора об учреждении суверенной и обязательной для всех государственной власти. Этот договор мыслится Гоббсом не как единовременный акт, а как процесс осознания людьми невыносимости своего догосударственного состояние.
Прогрессивное значение учения Гоббса о государстве состоит в усмотрении им государства как человеческого, а не божественного установления. Благо народа и забота о мире - основной закон государства и основа “естественного права”. Государство на место законов природы выдвигает законы общества, ограничивает естественные права гражданским правом, которое есть не что иное как перенесенное на государство естественное право. Но так как естественные права ничем не ограничены, не могут быть ограниченными и гражданские законы. Этим Гоббс основывает необходимость сильной государственной власти и недопустимость ее разделения. Разделение власти только ослабляет власть.
В учении о государстве Гоббс различал три формы государственного правления: демократию, аристократию и монархию. Наиболее приемлемой формой государственного правления он считал монархию, власть короля, ограниченную законами. Однако и различение форм правления не имеет решающего значения, ибо “народ правит во всяком государстве”. Основное для Гоббса было признание государства абсолютным сувереном. Возвеличивая мощное государство, он выступил одним из первых теоретиков диктатуры буржуазии, задачу которой видел в прекращении гражданской войны, развернувшейся в Англии. Несмотря на свою непоследовательность и компромиссный характер, учение Гоббса о государстве оказало заметное влияние на последующее развитие общественно-политической мысли Европы ХУП- ХУШ вв.
БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632-1677)
Нидерландский философ родился в Амстердаме, в купеческой европейской семье, окончил религиозное училище, некоторое время, после смерти отца, возглавил его торговое дело. Знакомство с передовыми научными и политическими идеями, особенно с картезианской философией привело его к разрыву с иудаизмом. Еврейская община Амстердама подвергла Спинозу “великому отлучению” и изгнанию из общины. Он оказался вынужденным поселится в деревне и заработать себе на жизнь изготовлением и шлифовкой оптических стекол. В свободное время он предавался научным и философским изысканиям. Предварительный набросок своей философской системы он дал в первом своем произведении “Краткий трактат о боге, человеке и его счастье”. В последующем он опубликовал по просьбе своих друзей “Основы философии Декарта”. Анонимно опубликованный “Богословско-политический трактат”, который представляет собой первую научную критику Ветхого завета, вызвал бурю негодования и травлю автора, имя которого было раскрыто. Трактат был запрещен 1674 году голландским правительством как “душегубительная книга, полная опасных взглядов”. Это помешало Спинозе выпустить свой главный труд - “Этика”. Только после его смерти друзьям удалось издать эту работу, наряду с письмами, корреспонденциями и такими неоконченными работами как “Политический трактат” и “Трактат об усовершенствовании разума”. Правительство запретило и эти “Посмертные сочинения” Спинозы как содержащие “кощунственные и безбожные учения”.
Метафизика Спинозы, так же как и у других рационалистов ХУII века, является попыткой установления некоторых неизмененных и вечных принципов всего сущего. Строит он свою философию как и Декарт, на основе безусловно достоверных, аксиоматических положений. Метод используемый при этом определяется Спинозой как геометрический, что обусловлено завышенной оценкой математики и ее способов познания и изложения. Свою “Этику” он начинает с дефиниций, как простых и ясных определений, далее формулирует аксиомы, которые трактует как интуитивно истинные и достоверные положения, из них дедуктивным путем выводит теоремы. Такое движение мысли Спиноза выдает за “строго научное” постижение проблемы, хотя ему самому не всегда удается строго последовательное соблюдение требований данного метода.
В основе метафизической системы Спинозы лежит учение о единой субстанции. “Под субстанцией я разумею то, - пишет Спиноза в первой части “Этики”, - что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было образоваться”(Антология мировой философии. Т. 2. С. 351). Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя. “Под причиной самого себя я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующей”(Там же. С. 350). Далее Спиноза именует субстанцию богом. “Под богом я разумею существо абсолютно бесконечное, т. е. Субстанцию”(Там же. С. 351). Отсюда следует отрицание дуализма субстанций, ибо “кроме бога, никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема”(Там же. С. 353).
Спинозовский бог как субстанция имеет мало общего с религиозными представлениями о боге. У него бог выступает вечной и бесконечной сущностью, имманентной причиной всех вещей, началом и производящей причиной всего сущего. Его бог не стоит над природой как ее творец, он внутри природы, он и есть природа. Здесь Спиноза продолжает ту линию в натурфилософии, которую наметили и разрабатывали Кузанский и Бруно, линию пантеизма, слияния бога с природой.
Спиноза, отрицая существование двух или более субстанций, рассматривает протяженность и мышление, которые у Декарта были самостоятельными субстанциями, в качестве атрибутов, неотъемлемых свойств единой субстанции. Но число атрибутов субстанции не ограничено, субстанция имеет “бесконечное число атрибутов”, хотя человеческий ум в состоянии открыть для себя только два указанных атрибута. Сама субстанция и ее атрибуты мыслятся Спинозой как неизменные, лишенные движения.
Преходящие состояния субстанции Спиноза называет модусами. Модусы как единичные вещи существуют не благодаря своей внутренней причине, они “определяются к существованию и действию какой либо другой причиной”, внешней по отношению к модусу, “конечной и ограниченной по своему существованию”.
Характеризуя конкретные состояния субстанции и называя их модусами, Спиноза выделял вечные и бесконечные модусы, и модусы временные, конечные. Бесконечными модусами могут быть стоящие близко к субстанции, модусы протяженности: движение и покой, и модусы мышления: интеллект и воля. Все остальные модусы мышления и протяжения как атрибутов субстанции являются конечными, временными. Спиноза не смог дойти до понимания движения как атрибута материи, не смог правильно понять соотношение субстанции, как природы в целом, и модусов, как конечных вещей.
Возникновение конечных вещей из субстанции - одно из ярких противоречий метафизики Спинозы, ибо невозможно представить переход от неизменной, бесконечной субстанции к конечным, непрерывно изменяющимся модусам. Но бесспорным достижением Спинозы является создание строго монистической картины мироздания, выведение всего многообразия вещей из единой материальной основы.
Рассматривая мир единичных вещей, Спиноза выступает последовательным детерминистом и противником телеологии. Как детерминист он существование любой вещи объясняет исходя из признания объективной причинности. В мире господствует жесткий детерминизм. “В природе вещей нет ничего случайного, но все определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы”(Там же. Т. 2. С 357). Отождествляя причинность и необходимость, Спиноза пришел к фатализму. Исходя из безраздельного господства необходимости, Спиноза лишал случайность объективного содержания. Случайным является лишь то, причину чего мы еще не познали. Случайность окузывается у него категорией субъективной. Правда, осмысливая мир модусов, Спиноза допускал реальное существование случайного как противоположности необходимого. Только в мире субстанций все обусловлено внутренней необходимостью, вытекает из ее сущности.
В мире конечных вещей ситуация другая. Все они необходимы как модусы субстанций, но в то же время их существование зависит от существования и развития других модусов. В последнем случае единичные вещи могут быть расценены как случайные. Признавая в таком виде объективное содержание случайности, Спиноза все же не доходит до утверждения единства необходимости и случайности. Модусы оказываются или случайными или необходимыми.
Выступая против телеологии, против идеи о порожденной богом целесообразности природы, исходящей из того, что “кошки были созданы для того, чтобы пожирать мышей, мыши, чтобы быть пожираемыми кошками, а вся природа, чтобы доказать мудрость творца” (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 350.). Телеологическое объяснения природы, по мнению Спинозы, является серьезным препятствием на пути развития научного знания. Поэтому он пытается настойчиво объяснить мир из него самого, утвердить взгляд на природу как на субстанцию, имеющую свою причину в себе. По его мнению, сторонники телеологии, “стремясь доказать, что природа ничего не делает напрасно (т.е. что не служило бы в пользу людей), доказали, кажется, только то, что природа и боги сумасбродствуют не менее людей” . И далее: “Природа не предназначает для себя никаких целей, и...все конечные причины составляют только человеческие вымысли” (Антология мировой философии. Т. 2. С.361).
В теории познания Спиноза был рационалистом. Здесь он исходил из признания трех ступеней познания. Первый вид знания это чувственное, называемое также мнением. Это знание смутное, поверхностное, неполное, но необходимое в повседневной жизни людей. Именно с чувственным познанием Спиноза связывал заблуждение, определяя его как неадекватную идею, претендующую быть полной и завершенной, несмотря на свою частичность и неполноту. Ложность познания, по Спинозе, - односторонность и фрагментарность знания. Чувственное познание всегда фрагментарно, относительно, недостоверно.
Источником истинных, адекватных, достоверных идей является понимание, которое выступает вторым видом познания. Понимание является содержанием разума и рассудка, которые способны выражать истину в общих понятиях. Общие понятия, получаемые в результате интеллектуально - логической деятельности, противопоставляются у Спинозы универсалиям, получаемым опытно - абстрактным путем. Условием достижения адекватных истин является толкование души человека как модуса мышления. А модус атрибута единой субстанции в состоянии постичь то, что вытекает из последней. Тем более, что Спиноза с позиций рационалистического панлогизма отождествлял принципы мышления и бытия: “Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей” (Там же, С. 366).
Наиболее глубоко может проникать в суть вещей интуиция -третий вид познания. Истины усматриваемые интеллектуальной интуицией не опосредованы доказательствами. Они непосредственно созерцаются умом. Такими истинами являются дефиниции и аксиомы, сформулированные в его “Этике” и называемые адекватными идеями. Критерий истины имманентно присущ адекватной идее, она не нуждается в соотнесении с предметом познания. “Как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть мерило и самой себе и лжи” (Там же, С. 376), ибо “тот, кто имеет истинную идею, вместе с тем знает, что имеет ее, и в истинности вещи сомневаться не может” (Там же). Интуиция позволяет постичь вещи как абсолютно необходимые, равные целому модусу единой субстанции, отвлечься от смущающего действия чувства, дающего знание вещей как случайных и разрозненных. Метафизичность теории познания Спинозы очевидна.
Онтология и методология Спинозы определили и его этическое учение, в центре которого находится проблема свободы человека. Отвергая идею свободы воли, Спиноза утверждает, что воля совпадает с разумом и доказывает необходимый характер всех человеческих действий. Истолковывая человека с натуралистических позиций, подчиняя его действию природы законов, все же он рассматривает человека как особую часть природы, наделенную разумом, мышлением, В природе господствует жестокий детерминизм, здесь все необходимо. Человек, как часть природы, подчинен природной необходимости. Люди считают свою волю свободной, в то время как на самом деле их волеизъявление зависит от множества аффектов, страстей, переживаний. Свобода воли оказывается мнимой, т. к. человек неосознанно зависит от обстоятельств жизни. Порабощенность человека воспринимается его сознанием как свобода. Но несмотря на господство необходимости в природе и неизбежное подчинение ей человека, свобода возможна, человек может подняться от рабства к свободе. Для этого необходимо достоверное знание, проясняющее аффекты-страсти и их место во всеобщей необходимости.
Понятию свободы воли противопоставляется понятие свободной необходимости, где сняты идеи единства воли и разума и свободы как познанной необходимости.
На чувственной ступени познания человек еще не понимает природной необходимости, он уверен, что руководствуется своей свободной волей, тогда как он раб своих страстей, жертва сомнений, нерешительности и т. п. С помощью своего разума и интуиции человек в состоянии познать то, что избежать не в состоянии, т.е. природную необходимость. Познав необходимость и самого себя как звено этой необходимости, человек оказывается в состоянии прояснить свои аффекты и подчинить свои телесные состояния воздействию духа. Дух не устраняет аффекты, но проясняет их. “Пока мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор пока мы сохраняем спокойность приводить состояния тела в порядок и связь сообразно с порядком разума”(Там же С.396).
Человек становится свободным по мере адекватного познания аффектов, прояснения их места в цепи универсальной мировой детерминации. Так свобода оказывается отождествленной с познанием и самопознанием, превращается в одно из человеческих влечений, сильнейшим среди которых оказывается “познавательная любовь к богу”, его интуитивно-интеллектуальное постижение, способное оттеснить все другие человеческие аффекты.
Этика, с его центральным понятием “свободного человека”, руководствующего в своих поступках своим разумом завершает рационалистическую философскую систему Спинозы. В этике Спиноза оказывается близким к Эпикуру и стоикам, утверждая что “человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни” (Там же, С. 393). Кредо спинозовской этики выражено в словах: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать”.
С этикой тесно связано и общественно-политическое учение Спинозы, выводящее закономерности социума из особенностей неизменной природы человека. Так же и как другие мыслители Нового времени, Спиноза исходил из теории естественного права и был сторонником теории общественного договора. Его характеристика естественного состояния тождественна Гоббсовской, где человек человеку - волк, и где возникновение государства мыслится как необходимое для обеспечения безопасности людей. При этом Спиноза исходит их возможности более или менее гармонического сочетания эгоистических интересов отдельных граждан и государства в целом.
Метафизический материализм Спинозы в целом выступает более прогрессивным по сравнению с дуалистической системой Декарта. Его оригинальные идеи придали новый импульс развитию последующей философской мысли.
ДЖОН ЛОКК (1632-1704).
Выходец из семьи провинциального адвоката, англичанин Джон Локк окончил Оксфордский университет, недолго занимался преподаванием, интересовался экспериментальной химией, метеорологией, медициной. К политической жизни приобщается после поступления на службу к лорду Эшли (графу Шефстбери) , вместе с которым вынужден был эмигрировать в период реставрации Стюартов. В Голландии сближается с Вильгельмом Оранским и после “славной революции” 1688 года, провозгласившего последнего королем, возвращается в Англию. Здесь и выходят его главные философские труды: “Опыт о человеческом разуме”, над которым Локк проработал около 20 лет, “Два трактата о правлении”, “Элементы натуральной философии”, “Послание о веротерпимости”, “Опыты о законе природы”и т.д.
В центре философских исканий Локка находится теория познания, разрабатываемая им в традициях эмпиризма и материализма. Здесь он близок к Бэкону и Гоббсу и выступает против систем Декарта, Спинозы и Лейбница. Его трактат “Опыт о человеческом разумении” начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Не существует никаких врожденных идей и принципов, ни теоретических, ни практических. “Нет ничего в мыслях, чего первоначально не было бы в чувствах”. Все наше знание основывается на опыте. Сознание ребенка - это “пустое помещение”, “чистая доска”. “Идеи, в особенности относящиеся к принципам, - пишет Локк, - не рождаются вместе с детьми. - Если мы будем внимательно наблюдать новорожденных, у нас будет мало оснований думать, что они приносят на свет много идей. Ибо, за исключением, быть может, неясных идей голода, жажды, тепла и некоторых болей, которые они испытывали в чреве матери, у них нет ни малейшего проявления каких-либо определенных идей, в особенности идей, соответствующих словам, составляющим те общие положения, которые принимаются за врожденные принципы” (Локк Д. Соч. В З-х т. Т. 1. С. 135). Только на основе опыта и созерцания встречающихся вещей в душе ребенка появляются идеи, душа напоминающая чистый лист бумаги наполняется письменами. Отсюда следовало признание определяющей роли среды в воспитании человека и установление тесной связи добра и удовольствия.
Тезис о происхождении всего человеческого знания из индивидуального опыта был краеугольным камнем гносеологии Локка. Об этом говорили и эпикурейцы, и стоики, и Бэкон. Но только Локк попытался объяснить происхождение, развитие и строение опыта. Под опытом Локк понимал все то, что воздействует на сознание человека и усваивается им на протяжении всей жизни. Началом всего нашего знания выступают ощущения, вызванные воздействием внешнего мира. Они и есть фундаментальная часть опыта. Каждое отдельное ощущение, восприятие, представление, образное воспоминание, понятие объекта и даже отдельное свойство объекта Локк называет термином “идея”. Идеями являются и интеллектуальные, и эмоциональные и волевые акты души.
Идеи, которые возникают на основе внешнего опыта, т. е. путем воздействия окружающего мира на чувственные органы, Локк называет сенситивными или чувственными идеями. Идеи, которые возникают на основе наблюдения, “которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления”, Локк определяет как рефлексии. Рефлексия вторична и возникает на основе чувственного опыта. Подобным определением рефлексии Локк преодолевает дуализм Декарта, способствует развитию эмпирической психологии.
Опыт, как внутренний, так и внешний, ведет к образованию лишь простых чувственных идей. И только путем размышления, которое является свойством души, возможно получение более общих идей, таких, как пространство, время, субстанции и т.д. Сложные идеи образуются путем комбинирования простых идей тремя способами. Первый способ -это суммирование, соединение простых идей, образование “сложных” идей. Второй способ - сопоставление и сравнение простых идей. Этим путем получаются идеи отношений. Третий способ - это обобщение через предшествовавшую абстракцию, когда суммируются идеи, предварительно извлеченные из предметов данной группы. Локк описывает последний способ в третьей книге “Опыта...” так: “Если из сложных идей, обозначаемых словами “человек” и “лошадь”, исключить лишь особенности, которыми они различаются, удержать только то, в чем они сходятся, образовать из этого новую, отличную от других сложную идею и дать ей имя “животное”, то получится более общий термин, обнимающий собой вместе с человеком различные другие существа”. (Там же. Т. 1. С. 469).
Используемый здесь Локком комбинационный метод исследования, представляющий собой суммирующий синтез на основе предшествующего расчленяющего анализа, соответствовал практике научного исследования ХУII-ХУIII вв., где доминировали собирание, регистрация и упорядочение фактов. Он необходим и в наши дни, но как один из приемов познания, среди других.
Необходимо обратить внимание и на такой важный элемент гносеологии Локк, как выделение в опыте двух групп простых чувственных идей, различающихся по содержанию - идеи первичных и идеи вторичных качеств. Здесь он примыкает к Гоббсу и Декарту, которые выделяли в качестве первичных механико-геометрические свойства тел. Идеи первичных качеств (протяженность, фигура, толчок, движение, покой, телесная проницаемость) “реально существуют... в телах”, тело без них невозможно, их невозможно от них отделить. Первичные качества воспринимаются органами чувств избирательно точно.
Вторую группу идей образуют идеи вторичных качеств (цвет, вкус, тепло, боль, и т.д.) . О них невозможно сказать, что они отображают свойства внешних тел адекватно. Познание внешнего мира вполне возможно и без них. Их возникновение связано в определяющей степени с особенностями органов чувств человека. В отсутствии субъекта познания они не существуют. Впрочем, в этом вопросе Локк не всегда последователен и иногда допускает точное подобие между вторичными качествами и их идеями.
С помощью теории первичных и вторичных качеств Локк пытался преодолеть разрыв между номинальными и реальными сущностями. Номинальные сущности - это общие идеи видов и родов вещей, зафиксированные в понятиях и терминах, именах вещей. Они образуются путем абстрагирования и обобщения признаков, достаточных для различения данной вещи от другой. Содержание этих идей зависит от чувственного восприятия вещей, они оказываются идеями вторичных качеств, отражают случайные, несущественные признаки вещей. Номинальные сущности не позволяют проникать глубоко в суть вещей. Но они необходимы в познании и практике. Им противостоят реальные сущности, которые и есть выражение действительной структуры вещей, и которые необходимо познать при помощи рациональных средств. По Локку, люди часто оказываются не в состоянии познать реальные сущности, недоступные чувственному восприятию. Поэтому они наивно выдают номинальные сущности за реальные. Задача философии и науки в будущем состоит в сведении идей вторичных качеств к идеям первичных качеств, номинальных сущностей к реальным.
Четвертая книга “Опыта...” Локка посвящена рассмотрению границ познания, природы истины и соотношения разума и веры. Здесь Локк выделяет три уровня (вида) знания в зависимости от степени его очевидности. Исходный уровень - это чувственное познание, познание опирающееся на идеи, прямо данные в чувствах. Это знание единичных свойств вещей, содержащее сведения о внешнем мире. Это знание чрезвычайно достоверное, очевидное и бесспорное, почти “интуитивное”. Чувственному познанию соответствует истинность отдельных идей.
Истину Локк понимает как соответствие идей, обозначаемым этими идеями, признакам вещей и связей между идеями связям между вещами. Второй вид знания Локк определяет как демонстративное, или доказательное, опирающееся на умозаключение, мышление. Истинность “демонстративных” умозаключений состоит в соответствии связей между идеями связям существующим в вещах и между вещами. Высшим видом познания Локк считает интуитивное, спекулятивное, опирающееся на мышление, познание. Это непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия идей друг другу. Здесь чувствуется влияние Декарта на Локка. Но у Локка интуиция без врожденных идей, обращенная на идеи опыта, в том числе и чувственного. Интуиция Локка выступает одним из орудий рефлексии, как размышление субъекта над содержанием сенситивных идей и внутренних переживаний. Здесь истинность выступает как соответствие между идеями.
Вся концепция познания Локка направлена против схоластики и исходит из твердой убежденности в возможности рационального объяснения мира.
В социологических взглядах Локка отражена идея политического компромисса между буржуазией и дворянством. Он один из родоначальников английского буржуазного либерализма, защитник конституционной монархии. Ядром его философии истории является учение о естественном праве и общественном договоре. Изначальное естественное состояние Локка не то же самое, что и “война всех против всех” Гоббса. Это состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше чем другой. Локк характеризует это состояние как совокупность отношений равенства, свободы и взаимной независимости людей.
Ограничением неконтролируемой свободы людей является естественный закон, гласящий: “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе, либо его имуществе”. Но постепенно естественный закон стал нарушатся. Появились симптомы перерастания естественного состояния в “войну всех против всех”. Причина этого, по Локку, рост народонаселения. В этих условиях люди сочли необходимым учредить государство и передать часть естественных прав власти, образованной на основе договора. Власть обязана охранять “естественные права” людей: личную свободу и частную собственность. При этом власть не может быть абсолютной, она обязана сама подчинятся законам. Если власть действует вопреки законам или извращает право, нация возвращает себе право суверена и насильственно расторгает договор с правительством и образует другое правительство, передавая ему суверенитет. Именно это и происходит в условиях современной Локку Англии. Так мыслитель пытается теоретически обосновать приход к власти буржуазно-дворянской партии В. Оранского.
Локк в “Двух трактах о правлении” развивает также теорию буржуазного парламентаризма. Разумно устроенное государство имеет, по его мнению, три элемента власти: законодательный (парламент), исполнительный (суды, армия) и “федеративный”, ведающий внешними сношениями (король, министры). Главенствующая роль в государстве должна принадлежать законодательной власти. Теория разумного разделения властей была направлена против абсолютной монархии и отражала сложившее разделение власти между буржуазией и обуржуазившемся дворянством.
Социально-политические взгляды Локка, в частности, его трактовка общественного договора и теория разумного разделения властей более прогрессивны по сравнению с подобными взглядами Гоббса. Именно они впоследствии были взяты на вооружение идеологами французской революции и просветителями ХУШ века.
ЛЕЙБНИЦ ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ (1646-1716)
Немецкий просветитель-энциклопедист, философ и общественный деятель родился в семье профессора морали Лейпцигского университета. В свои 20 лет защитил диссертацию и стал доктором права, но отказался от должности профессора права, избрав иные источники существования. Сначала он поступил на службу к курфюрсту г. Майнца, где занимался вопросами права и законодательства. С дипломатическими поручениями совершил ряд путешествий в Лондон и Париж, где занимался научной работой. С 1676 года состоит на службе у Ганноверского курфюрста в качестве заведующего придворной библиотекой и политического советника по внешним делам. Как математик Лейбниц за три года до Ньютона открыл дифференциальное и интегральное исчисление, изобрел счетное устройство, за что лондонское естественнонаучное общество избрало его своим членом. Он высказал ряд гениальных идей в области геологии, биологии, юриспруденции, языкознания, занимался политикой и экономикой. Ему принадлежит ряд технических изобретений, например насосы для откачки подземных вод в рудниках.
Лейбниц был основателем и первым президентом Берлинской академии наук. Петр 1 во время своих заграничных поездок неоднократно встречался с Лейбницем и даже принял его на службу в звании тайного юстиц-советника. Лейбницу принадлежит проект организации академии наук в Санкт-Петербурге, ряд других экономических и политических проектов.
Последние годы жизни Лейбниц, этот, по словам Д. Дидро, “Платон, Аристотель и Архимед вместе взятые для Германии” провел терпя крайнюю нужду, в обстановке недоверия и презрения. Престарелому философу его хозяева давали понять, что они в нем больше не нуждаются. Скончался он при странных обстоятельствах от приема лекарства. Но и после смерти его тело целый месяц пролежало в церковном подвале без погребения, т. к. лютеранские пасторы ставили под сомнение возможность захоронение этого “безбожника” на христианском кладбище. Только Парижская академия торжественно почтила память этого выдающего ученого, да один случайный свидетель церемонии похорон заметил: “Этот человек составлял славу Германии, а его похоронили как разбойника”.
Свои философские идеи Лейбниц изложил в переписке с бесчисленным количеством ученых и политических деятелей (около 15 тысяч писем) и ряде произведений, важнейшими среди которых являются: “Рассуждение о метафизике”, “Новая система природы и общения между субстанциями”, “Новые опыты о человеческом разумении”. В таких произведениях как “Теодицея” и “Монадология” Лейбниц дает популярное и краткое изложение своей философской системы.
Лейбниц свое философское учении о бытии разрабатывает, так же как и Декарт и Спиноза, в форме учения о субстанции. Лейбниц, однако, считал неудовлетворительным как картезианское, так спинозовское решение данной проблемы. У Декарта и Спинозы понятие субстанции было чем-то изолированным от мира единичных вещей, чем-то возвышающимся над ним, (“божественным”). Лейбниц же стремится связать понятие субстанциональности с миром конечных вещей. Поэтому у Лейбница понятие субстанции оказывается включающим в себя все многообразие отношений к другим вещам. Каждая вещь оказывается субстанцией, или “монадой” (что в переводе с греческого означает единица, простая сущность). Число этих субстанций-монад бесконечно. Поэтому учение Лейбница о субстанции является плюралистическим, признающим множество субстанций
Учение Лейбница о субстанциональных единицах-монадах, называемое монадологией, образует ядро метафизики Лейбница. Это учение кратко изложено в его “Монадологии”, которая начинается с определения монады: “Монада, о которой мы сейчас будем говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит не имеющая частей”. (Лейбниц Г. В. Соч. в 4 т. М. 1982 . Т. I. С. 413).
Абсолютно простые, лишенные частей, далее неделимые монады, которых бесчисленное множество, не могут быть чем-то материально-вещественными. Ведь все материальное как обладающее пространственными характеристиками, как протяженное делимо до бесконечности. Не обладая пространственными свойствами, монады являются носителями силы, энергии, они имеют духовный характер. Каждая монада обладает способностью к деятельности, активности. В противоположность Декарту и Спинозе, у которых идея субстанции сочеталась с идеей пассивного мира, Лейбниц постоянно подчеркивает активность монад. “Субстанция есть существо, способное к действию”. “Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует”.
Наделяя субстанцию свойством активности, Лейбниц обосновывает свой динамизм, противоположный механицизму. Опираясь на новейшие открытия в биологии, Лейбниц доказывает, что повсюду разлита “первичная активная сила, которую можно назвать жизнью” (Там же. С. 397), что жизнь является универсальным свойством бытия. Лейбниц становится на позиции витализма, превращая монаду в центр жизненной силы. Иногда лейбницевский витализм упрощено трактуют как разновидность гилозоизма, учения наделяющего все материально-вещественное, телесное психическими чертами.
Для правильной же оценки этого учения нужно принять во внимание всю методологию Лейбница, все достижения естествознания его времени. Открытие микроскопа и изучение микроорганизмов в биологии, установление понятия бесконечно малых в математике породили потребность нового мировоззрения. Монадология Лейбница, как учение рассматривающее мир живым и одушевленным, и является ответом на запрос времени. Согласно этому учению все тела, даже неорганические, выступают целым миром живых существ - монад.
Монады бесконечно малы и их существует бесчисленное множество. Лейбниц говорит о трех разновидностях монад: простые, души и духи. Из простых или низших монад образуются неорганические тела, которые характеризуются “перцепцией”, пассивной способностью восприятия. Монада-душа уже “нечто большее, чем простая монада”, “душами можно назвать только такие монады, восприятия которых отчетливы и сопровождаются памятью” (Там же. С. 416). Из этих монад образованы животные. В деятельности этих монад нет рассудка, нет рациональной деятельности, без чего нет и человека. Но душа все же роднит животное с человеком. В человеке душа превращается в дух, в способность к апперцепции (самосознание), в субъективность, в “я” человека.
Монады, по Лейбницу, образуют лестницу живых существ, где последней ступенькой выступает бог как высшая монада. Степень развитости монад определяется возрастанием их сознательности, разумности, зависит от того, насколько осознанной, ясной и четкой становится их деятельность.
Монады бестелесны и сугубо индивидуальны, они не могут действовать друг на друга, т. к. замкнуты в себе. Извне ничего не может проникнуть в монаду, ибо “монады вовсе не имеют окон, через которое что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти” (Там же. С. 413-414).
Каждая монада как “живое зеркало” универсума отражает весь мировой порядок в себе. Монады содержат внутри себя в потенциальном, свернутом виде все свои бесчисленные свойства, они способны к бесконечному развитию. Каждая монада “беременна” своим будущим. Нет двух одинаковых монад, тем более нет двух совершенно одинаковых вещей, т. к. все они состоят из монад. Толкование чувственно воспринимаемых тел как совокупностей монад ставит вопрос об их соединении. Монады физически не влияют друг на друга, а только разворачиваются в силу внутренней активности. Но в результатах деятельности бесчисленного множества монад наблюдается удивительная согласованность. В чем источник этой согласованности, итогом которой является упорядоченный универсум? Чтобы ответить на этот вопрос Лейбниц разрабатывает учение о предустановленной гармонии, в соответствии с которым бог как часовщик, который завел разные часы, а они идут синхронно, хотя бог и не вмешивается в их ход.
Причиной образования совокупностей монад и источником величайшей согласованности оказывается божественная мудрость. Именно бог “запрограммировал” монады в ходе их творения, что они развиваясь, образуют определенные совокупности и результатом их деятельности оказывается закономерный универсум. Однако божественное содействие монадам, как и миру в целом, не ограничивается первоначальным вмешательством. Он непрерывно излучает новые субстанции, хотя и не вмешивается в развертывание уже созданных монад. Лейбниц здесь выступает деистом, минимизирующим роль бога, отрицающим личного человекообразного бога.
Теория познания Лейбница тесно связана с основными идеями монадологии. Здесь он пытается преодолеть как недостатки локковского эмпиризма, так и декартовское учение о врожденных идеях. “Новые опыты о человеческом разумении” Лейбница направлены против “Опытов...” Локка. Здесь он старается показать односторонность и упрощенность взглядов Локка на проблему врожденных знаний, на вопросы происхождения идей, роль абстракций в познании, различения видов и объектов познания, вопрос об истине и его критерии.
Введение. 3
Философия Нового времени. 4
Заключение. 9
Список литературы.. 10
Введение
Актуальность темы исследования:
Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. У каждого из трех веков, составляющих Новое время, есть свое историческое лицо. XVII век - век "революционной критики" феодализма и рационалистической критики схоластики. XVIII век - век Просвещения с его культом Разума, историческим оптимизмом, уверенностью в смысложизненной благодати обновления и обустройства мира. XIX век - эпоха расцвета культуры Нового времени и одновременно начало ее кризиса, связанного с обнаружением тупиков чисто рационального и инструментального отношения человека к миру.
Это время беспощадной критики метафизических догм, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков, веры в изменение негуманного характера отношений между людьми и избавления от политической тирании. Это время научной революции, начало которой было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера Г. Галилея, а завершено И. Ньютоном. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик. Время, когда возникла философия науки, в центре которой стала - теория познания, законы мышления, действующие во всех науках. Новое время принесло (не в последнюю очередь благодаря быстрому развитию наук) еще большее разнообразие, все чаще стали выдвигаться значимые философские идеи.
Целью данной работы является – дать общую характеристику эпохи Нового времени в аспекте развития философской мысли, так и проанализировать вклад отдельных великих философов эпохи в создание новых философских учений, школ и доктрин.
Философия Нового времени
Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Ее принято называть классической. Это понятие употребляется для обозначения периода развития философии, обладающего непрерывностью и единством ценностей, которые сохраняли свой характер нормативности независимо от смены эпох и субординации в отношении науки и теологии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере, внутри философии, инстанцией.
Также в философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок: 1) полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс), 2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон); 3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы. Возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках (Р. Декарт) Теория познания становится центром философии Нового времени.
Разумеется, другие проблемы философии не исчезают, а развиваются, в том числе проблемы, связанные с религией, моралью, проблемы человека и т.п. Но они оттесняются на периферию интересов философов.
Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм (наиболее олицетворяемыми с именами их основателей и разработчиков: Р. Декартом и Т. Гобсом).
Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы ни было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Более четкое представление об основных гносеологических концепциях Нового времени дает таблица 1:
Таблица 1
Основные гносеологические концепции Нового времени: эмпиризм и рационализм