Верея. Старообрядческий храм в верее

Верея — один из ключевых центров старообрядчества в Подмосковье. В начале XIX века новообрядческий инок Зосима Верховский, основатель двух женских обителей, в Верее основывать монастырь отказался, остерегаясь возможного влияния здешних старообрядцев на монахинь.

В XVIII-XIX веках притеснения на староверов то усиливались, то ослабевали. В период очередного послабления им было разрешено строить часовни, не имеющие алтарей для служения литургии. Поэтому старообрядцы либо открывали тайные моленные, либо, по мере возможности, строили небольшие церкви, называя их часовнями.

Согласно некоторым сведениям, до 1812 г. в городе Верее существовал деревянный молитвенный дом, освященный во имя Рожества Христова. О времени этой постройки записей не сохранилось. В 1812 г., чтобы не дать наступающему врагу возможности использовать имущество и продукты, казаки подожгли торговые ряды, пожар уничтожил многие городские постройки, в том числе и старообрядческую моленную.

В 1814 г. старообрядцы построили новую каменную «часовню», уцелевшую до настоящего времени. Небольшое одноэтажное кирпичное здание с одним куполом и небольшой колоколенкой было построено в глубине одного из центральных кварталов Вереи к западу от кремля. Особые усилия для строительства нового молитвенного дома приложили купцы Борис Петрович Томилин, Даниил, Михаил, Сергей и Андрей Глушковы, Иван и Георгий Шевелевы, Георгий Мартьянов. Улица, на которой находилась моленная, стала называться Часовенной.

Внешне здание походило на простой дом, и даже креста на нем поставлено не было, зато внутри дома все было сделано так, как и должно быть в настоящей церкви: иконостас, утварь, алтарь.

С 1824 по 1830 гг. местные иконы были обложены богатыми серебряными окладами. Много трудов и средств вложили на благолепие и украшение храма три брата — Иван, Илья и Филипп Хомутинниковы. В то же время от наследников братьев Глушковых ими было приобретено неоценимое сокровище: Животворящий Крест Господень с 69 частицами мощей святых угодников.

С 1894 по 1897 гг. был произведен ремонт храма с переделкой иконостаса.

В 1905 г. последовал указ императора Николая II об открытии алтарей Рогожского кладбища и наконец дана свобода старообрядцам иметь священников и открыто совершать богослужения.

22 июля 1907 г. состоялось первое собрание зарегистрированной Верейской общины, на котором был избран председателем потомственный почетный гражданин Николай Андреевич Глушков, а старостой храма — местный фабрикант Дмитрий Никифорович Чувашин. В январе 1908 г., после получения разрешения, на храме были поставлены глава и крест.

2 февраля 1908 г. было подано прошение построить колокольню. По получении разрешения колокольня была построена. Строительство велось по плану и под наблюдением архитектора Николая Григорьевича Мартьянова, который предложил свой труд безвозмездно. Средства на постройку были собраны благотворителями, староста Д. Н. Чувашин пожертвовал кирпич, а также помог средствами. В 1909 г. были приобретены колокола в количестве 7, из которых главный колокол весил 137 пудов. В покупке колоколов оказал помощь потомственный почетный гражданин Александр Петрович Гуськов, причем три колокола он передал с храма села Симбухово, где находилось его имение.

В 1910 г. был построен дом причетников на Ново-Можайской улице (ныне — 1-я Советская). В 1911 г. были построены врата, выходящие на Ново-Можайскую улицу.

30 октября 1916 г. Верейская старообрядческая община торжественно отметила столетие храма и двадцатипятилетие служения в этом храме настоятеля Стефана Федоровича Лабзина.

Храм Покрова Пресвятыя Богородицы чудом миновали всеобщие репрессии против церквей, и он фактически не переставал действовать в советское время. Со времени постройки храма внутренняя отделка практически не претерпела изменений.

Богослужения в Храме Покрова Пресвятыя Богородицы совершаются по воскресным и праздничным дням:

начало вечерней службы в канун праздника — 16:00

начало утренней службы — 7:30

Таинства и требы (отпевание, исповедь, крещение, венчание и прочие) совершаются безвозмездно в будние и воскресные дни по предварительной договоренности.

Адрес:

143330, Московская обл., Наро-Фоминский р-н, г. Верея, ул. 1-я Советская, 15

Материал из сайт

Верейская старообрядческая община Покровского храма Московской епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви

Верея - один из ключевых центров старообрядчества в Наро-Фоминском р-не Подмосковья. В начале XIX в. новообрядческий старец Зосима Верховский, основатель двух женских обителей, даже отказался от мысли создать монастырь в Верее, остерегаясь возможного влияния здешних старообрядцев на монахинь.

Жестокие гонения на православных после реформы расколопатриарха Никона вынудили их скрываться и существовать практически в подполье. В XVIII-XIX вв. притеснения на староверов периодически ослабевали, в частности кое-где им было разрешено строить часовни, не имеющие алтарей для служения литургии. Поэтому старообрядцы либо открывали тайные моленные, либо, по мере возможности, строили небольшие церкви, называя их часовнями.

Как говорит предание, до 1812 г. в городе Верее был деревянный молитвенный дом, освященный во имя Рожества Христова. О времени этой постройки записей не сохранилось. В 1812 г., чтобы не дать наступающему врагу возможности использовать имущество и продукты, казаки подожгли торговые ряды, от которых загорелись другие городские постройки. В огне погибло много зданий, в том числе и эта моленная.

В 1814 г. старообрядцы построили новую каменную часовню, уцелевшую до настоящего времени. Небольшое одноэтажное кирпичное здание с одним куполом и небольшой колоколенкой было построено в Верее к западу от кремля, в глубине одного из центральных кварталов. Не очень заметная постройка была расположена среди жилых домов. Особые усилия для строительства нового молитвенного дома приложили купцы Борис Петрович Томилин, Даниил, Михаил, Сергей и Андрей Глушковы, Иван и Георгий Шевелевы, Георгий Мартьянов. Улица стала называться Часовенной. Многие богатые и не очень богатые жители Вереи стали прихожанами этой церкви.

По закону того времени строить храмы и совершать открыто богослужения старообрядцам не разрешалось, но правительство смотрело сквозь пальцы на негласное существование старообрядческих молельных домов. Однако храмы с внешним видом церкви строить тогда было нельзя, поэтому и пришлось строить по наружности простой дом, и даже креста на нем поставлено не было. Зато внутри дома все было сделано так, как и должно быть в настоящей церкви. Строение было разделено на три части: алтарь, храм для молящихся и притвор. Поставлен был иконостас, а в алтаре - престол.

С 1824 г. по 1830 г. местные иконы были обложены богатыми серебряными окладами. Много трудов и средств вложили на благолепие и украшение храма три брата - Иван, Илья и Филипп Хомутинниковы. В то же время от наследников братьев Глушковых ими было приобретено неоценимое сокровище: Животворящий Крест Господень с 69 частицами мощей святых угодников.

С 1894 г. по 1897 г. был произведен ремонт храма с переделкой иконостаса.

Контакты:

143330, Московская обл., Наро-Фоминский р-н, г. Верея, ул. 1-я Советская, 15

Но праздники для одного из самых уютных подмосковных храмов на этом не закончились.

В эти выходные Верейская старообрядческая община отметила 200-летие своего храма. В торжественных мероприятиях 1-2 октября принял участие высокопреосвященнейший митрополит Московский и Всея Руси Корнилий, еп. Евмений Кишиневский и всея Молдовы, клирики и миряне.

От души поздравляем Верейскую общину и настоятеля о.Иоанна Михеева с юбилеем!

Верея – “родовая резиденция” священнической династии Михеевых, чей совокупный стаж служения Богу и людям давно превысил двухсотлетний юбилей!

Владыка Евмений с семьёй на Рогожском в 2005 году на фотографии Олега Хохлова

По данным историка С.С. Михайлова, из всех приходов Московской Области, лишь только в трех старообрядческих храмах ни разу не прерывалось богослужение в годы репрессий. При этом из них уцелел до наших дней лишь храм в Верее. Второй храм – Корневской общины близ Павловского Посада сгорел в 1990-е (восстановлен в камне), а третий храм – в Орехово-Зуево – был снесен в 1960-х.

По случаю торжества наконец публикуем замечательный репортаж от портала «Подмосковье без политики» , подготовленный Юрием Владимировичем Комаровским – директором Верейского историко-краеведческого музея.

Верея. Храм Покрова Пресвятыя Богородицы. История

В годы советской власти Старообрядческая Церковь подверглась жесточайшим гонениям. В СССР старообрядчество рассматривали как реакционное религиозное течение. К середине 1930-х гг. почти все храмы и молельные были закрыты, ликвидированы все церковно-общественные учреждения, иереи и священники репрессированы.

Из полусотни старообрядческих храмов и молелен в Москве к концу 1930-х гг. оставалось только два храма, но в Верее старообрядческий храм продолжал действовать.

1-2 октября 2016 года храм во имя Покрова Пресвятыя Богородицы в Верее отмечает своё 200-летие. Предание гласит, что до 1812 г. в городе Верее был деревянный молитвенный дом во имя Рождества Христова. О времени постройки молитвенного дома записей не сохранилось. В 1812 г. во время наполеоновского нашествия он сгорел.

Внутреннее убранство верейского храма на Троицу

В 1816 г. старообрядцы построили новый каменный молитвенный дом, уцелевший до настоящего времени. Строителями и жертвователями стали купцы Борис Петрович Томилин, Даниил, Михаил, Сергей и Андрей Ивановичи Глушковы, Иван и Георгий Ивановичи Шевелёвы и Георгий Иванович Мартьянов. В те времена старообрядцам не разрешалось строить храмы и совершать богослужение, но правительство смотрело сквозь пальцы на негласное существование новых старообрядческих молелен. Поэтому пришлось построить по наружности простой дом; даже крест на нём не был установлен. Дом разделялся на три части: алтарь, храм для молящихся и притвор. Поставлен был иконостас, а в алтаре - престол.

«В тридцатых годах в гор. Верее значится молельная каменная, устроенная наподобие церкви и принадлежавшая всему местному старообрядческому обществу. При ней бывали беглые попы. В тридцатых годах был там поп Иван Петрович Сергиевский, беглый из Александровского уезда Владимирской губернии, о помещении которого на Рогожское кладбище хлопотали у правительственных лиц московские старообрядцы».

Во время царствования императора Николая I гонения на старообрядцев вновь усилились. Это время было самым тяжёлым и для старообрядцев Вереи. Хотя молельная и была, но священникам служить в ней запрещалось. Для исправления треб приходилось приглашать священников из других мест, что было сопряжено с большим риском. Требы совершались в домах украдкой. Если об этом узнавала местная власть, то священнику приходилось скрываться, не окончив начатых треб, чтобы спастись от ареста.

В журнале «Слово Церкви» от 1917 г. рассказывается о следующем случае. На отпевание однажды был приглашён священник о. Феодор (впоследствии епископ Феодосий Боровский). И вот во время службы внезапно появилась полиция и хотела его арестовать. Но благодаря находчивости присутствующих, пастыря удалось по окончании отпевания спрятать, за что старообрядцам пришлось отбыть затем тюремное заключение.

После 1861 г. политика в отношении старообрядчества постепенно стала смягчаться. В 1874 г. был издан закон о записи старообрядческих браков в метрические книги, а с 1883 г. старообрядцам разрешалось отправлять богослужения в закрытых помещениях. В это время старообрядческий молельный дом преобразуется в храм. В 1875 г. попечителем Томилиным был произведён ремонт храма: переменены столбы, поддерживающие балку в храме, окрашена крыша.

Много трудов и средств вложили в украшение храма и строительство дома для священника Иван, Илья и Филипп Егоровичи Хомутинниковы. В то же время от наследников братьев К. и И. Глушковых ими было приобретено неоценимое сокровище: Животворящий Крест Господень с 69 частицами мощей святых угодников.

На Троицу в Верее в 2011 году

С 1891 г и до конца 1930-х гг. в храме служил священник Стефан Фёдорович Лабзин, происходивший из крестьян Владимирской губернии. На период его служения приходится расцвет Покровского храма, который наступил после издания Указа о веротерпимости 17 апреля 1905 г. 10 июня 1907 г. старообрядцы Вереи подали прошение о внесении их общины в установленный реестр.

Священник Стефан Фёдорович Лабзин в начале служения в Покровской церкви в г. Верее. 1891 г. Фото из архива потомков о. Стефана

3 июля последовал ответ о том, что община зарегистрирована, а 22 июля состоялось первое общее собрание Верейской общины, на котором председателем был избран потомственный почётный гражданин Николай Андреевич Глушков, а старостой храма - местный фабрикант, крестьянин деревни Тимофеевой Вышегородской волости Верейского уезда Дмитрий Никифорович Чувашин, много потрудившийся для храма.

О. Стефан (в центре) с прихожанами Покровского храма. Из фондов Верейского музея

Благотворители Покровского храма – купцы К. Глушков, Ф. Хомутинников, И. Глушков. 1913 г. Из фондов Верейского музея

2 февраля 1907 г. было подано ходатайство о разрешении построить колокольню. Стройка производилась по плану и под наблюдением архитектора Николая Георгиевича Мартьянова, который предложил свой труд безвозмездно. Средства были собраны среди благотворителей. 5 октября 1908 г. было совершено поднятие вызолоченного креста, изготовленного на фабрике торгового дома «Андрея Захряпина сыновья».

14 сентября 1908 г. была совершена после молебствия закладка при храме новой трехъярусной колокольни. 30 августа 1909 г. общим собранием общины было постановлено приобрести колокола, которые были куплены на заводах Финляндского на средства, собранные прихожанами. В покупке колоколов много помог своими средствами потомственный почётный гражданин Александр Петрович Гуськов. Он же пожертвовал три колокола с колокольни храма села Симбухово, где находилось его имение и где он был старостой, а также приобрёл для Покровского храма 800 сажен земли.

О. Стефан Лабзин с матушкой Ириной Александровной. Из фондов Верейского историко-краеведческого музея

Огромный интерес представляет переписка о. Стефана Лабзина с дядей, епископом Уральским и Оренбургским Древлеправославной Церкви Арсением (в миру - Анисимом Васильевичем Швецовым). Епископ Арсений - один из выдающихся деятелей старообрядчества, духовный писатель, издатель. Ещё в 1887 г. он создал типографию и мастерскую по производству гектографированных изданий, которые активно распространялись в Нижнем Новгороде, особенно, во время Макарьевских ярмарок. В 1898 г. епископ Арсений был избран местоблюстителем Московской архиепископии, временно управляя делами Старообрядческой Церкви. В 1906 г. благодаря владыке Арсению в Уральске была создана первая в России частная старообрядческая типография А.В. Симакова. Епископ Арсений был одним из самых основательных и плодовитых писателей. Им составлено прекрасное практическое руководство к изучению церковного устава, издано много богослужебной литературы, переизданы «Поморские ответы», «Книга об антихристе». В 2008 г. на Соборе Русской Православной Старообрядческой церкви было принято решение о прославлении Епископа Арсения в лике святых, общепочитаемых среди всех христиан.

Выдающийся деятель Русской Православной Старообрядческой церкви святитель Арсений (Швецов), епископ Уральский и Оренбургский

На юбилейной выставке в Верейском историко-краеведческом музее представлены письма епископа Арсения о. Стефану. Очень тёплые, они написаны с отеческими чувствами, содержат поучения и советы на самые разные темы.

В письме от 4 сентября 1892 г. владыка Арсений пишет: «Благословенный иерей Стефан Федорович! Вы, сообщая, что к Вам в город, по случаю моровой язвы, принесли чудотворную икону Пресвятыя Богородицы Можайской, и что встречать её выходили и кругом города обносили все жители вашего города, как последователи господствующей Церкви, так и наши старообрядцы, причём все вместе Богу молились, и затем носят по ряду по домам, которую принимают также и наши христиане-старообрядцы и служат молебны через попов господствующей Церкви, что согласно ли будет сие с правилами Святых Отец? В ответ на это скажу Вам следующее: что прибегать к Богу с просьбою о спасении от угрожающих нам опасностей дело благочестивое и похвальное. А к этому относится и то, чтобы принять к себе в дом чудотворную икону Божией Матери и почесть оную, как у кого хватит усердия. Но тогда это было бы вполне хорошо, если бы эту почесть можно было сделать без участия молитвы с инославными».

Следуя советам епископа Арсения, о. Стефан запретил своим прихожанам «принимать великороссийских попов и монахов с иконою на молебны и тем более молиться с ними», чем вызвал несогласие верейских старообрядцев: «Меня не слушают прихожане». В ответ владыка писал: «Относительно же Вашего расстройства скажу одно - не расстраивайся ничему. Хотя бы земля перевернулась к небу, а небо вниз. Но знайте, что долговременные привычки вдруг никогда не исправляются, всё равно как и застарелые болезни. И если ныне не слушают Вас на основании прежней своей привычки, а со временем, быть может, и с радостью примут это Ваше наставление».

Письмо от 13 июля 1894 г.: «Вы пишете, что у Вас один опился и как за него молиться? Этот вопрос заглазно решать весьма неудобно, потому что упивания вином бывают разные степени: один пьёт запоем до бесчувствия… о таком Церковь не творит уже никакого поминовения. Но иной хотя и запоем, но умирает в чувствах и раскаивается, хотя и не перед священником, в своём пьянстве. О таковых, если они ранее бывали на исповеди, отпевают погребения позаочно, у нас принято наедине. Но иные выпивают вина не по запою, но как бы обычно и случаются таковым удары, и они внезапно умирают, о таковых поют погребения и над телом».

Кресты о. Стефана Лабзина. Собственность потомков о. Стефана

Письмо от 7 апреля 1900 г.: «Сейчас получил ваше письмо от 3 апреля, и душевно сожалею, что вас запирают в тюрьму. Жалко и Вас, и вашего семейства. Но что же будем делать, когда так определила воля Божия. Ибо сердце Царёво, а, следовательно, и его начальства, в руке Божией. По настоящей вере нашей мы должны радоваться приключающимся нам здесь скорбям, а не печалиться о них. Но, конечно, мы по немощи своей веры, хотя немного и поскорбим, думаю, Бог милостив, не поставит нам это в великое прегрешение. Но всё-таки, много не унывай, ибо уныние через меру есть смертный грех. Но займись в остроге чтением Божественных книг, попроси смотрителя острога, чтобы он дозволил Вам приносить книги для прочтения. Ирина Александровна, будь великодушна, не скорби много о заключении в тюрьму о. Стефана, эта болезнь временная, пройдет время, и всё это горе позабудете».

Возможно, что о. Стефана заключили под стражу за подпольную издательскую деятельность, о чём в переписке есть только намёки. Несомненно, что о. Стефан оказывал помощь владыке Арсению в книгопечатании. Когда автор этих строк нашёл родственников епископа Арсения и о. Стефана в Верее (Галина Ивановна Авданина, Степан Степанович Авданин), то Степан Авданин принёс в Верейский музей часть печатного оборудования и вспомнил, что в детстве играл со шрифтом со старославянскими буквами. Удивительно, что это оборудование сохранилось, пусть и частично, ведь иметь его было не менее опасно и в годы советской власти, и в месяцы оккупации фашистами Вереи.

Часть типографского оборудования подпольной старообрядческой типографии в Верее. Из фондов Верейского музея

Только благодаря о. Стефану сохранилась и была опубликована уже после смерти владыки Арсения его работа «История существования священства в старообрядческой Христовой Церкви», которую в двух тетрадях епископ передал о. Стефану на хранение. Письма епископа Арсения к самым разным людям о. Стефан собрал и опубликовал в 1912 г., кое-что увидело свет и в «Старообрядцах» за 1909 г., им были изданы «Детство и жизнь епископа Арсения Уральского и его письма к разным лицам», «Голос русской литературы в защиту старообрядчества» и «Викентия Лиринского памятные записки».

У о. Стефана и его супруги Ирины Александровны было пять детей: сыновья Семён, Пётр, Степан, Василий и дочь Наталия. Три сына защищали Родину на фронтах Первой мировой войны, служили простыми солдатами.

Сын о. Стефана Василий Лабзин в действующей армии в годы Первой мировой войны (на фото – справа). Из фондов Верейского музея

В Верее живут потомки о. Стефана и матушки Ирины - родственники святого епископа Арсения Уральского. Уже в трёх поколениях сыновей в честь деда, прадеда и прапрадеда называют Степанами. Праправнук о. Стефана Степан Авданин, как и его знаменитые предки, любит литературу, у него прекрасная библиотека, умеет и любит переплетать книги. В семьях бережно хранят фотографии, книги и документы, часть которых любезно предоставили для выставки в музей и для этой публикации.

О. Стефан Лабзин, матушка Ирина и дочь Наталия. Фото из архива потомков о. Стефана

Тех, кто впервые попадает в старообрядческий храм, завораживают старинные иконы и книги, особый певческий распев, непривычное использование в ходе службы лестовок и подручников. Старообрядчество остаётся последним живым островком допетровской Руси в современном мире. Именно поэтому интерес к старообрядческому Покровскому храму Вереи проявило телевидение, сняв сюжет о старообрядчестве и неоднократно показав его по телеканалу «Культура». В этой передаче брат настоятеля Покровского храма Сергей Михеев рассказал о крюковом пении и традициях старообрядческой общины Вереи.

«Старообрядческое пение уникально: оно совершается на восемь гласов, каждому из них соответствует свой мотив, - рассказывал Сергей Михеев, - Поётся оно не по нотам, а по крюкам, это - древняя музыкальная азбука». Крюковая грамота остаётся неизменной уже много веков. Её намеренно не упрощают. Крюковое пение, звучащее необычно для слуха современного человека, несёт в себе не только историю, но и одухотворённость, заставляет со вниманием и трепетом вслушиваться в древние стихеры - молитвы, прославляющие святых. Книги с крюками сегодня можно отыскать в музеях и древлехранилищах, а людей, способных «с листа» спеть эту древнюю музыку, в России немного. Очень ценно то, что в Покровском храме пение совершается по крюкам, и есть молодые люди, которые владеют этой техникой.

Горовосходный холм – гамма древнерусского церковного пения

Об истории раскола, различиях между современной Русской Православной Церковью и Старообрядческой Церковью, традициях, бережно хранимых старообрядческой общиной Вереи и о многом другом можно узнать, посетив выставку, которая открылась в Верейском историко-краеведческом музее. Выставка приурочена к 200-летнему юбилею храма.

При молитве прихожане Покровского храма, как и все старообрядцы России, используют лестовку - вид чёток, разновидность вервицы. Лестовка представляет из себя плетёную кожаную (или, в позднее время, тряпичную или дерматиновую) ленту, сшитую в виде петли. Её части символизируют евангелистов, апостолов, ангелов, евангельское учение и т.п. Употребляется лестовка для облегчения подсчёта молитв и поклонов, позволяя сосредоточить внимание на молитвах. Кроме обычной 109-ступенчатой лестовки встречаются лестовки из 150 ступеней, так называемые «Богородичные лестовки». Изготовление и художественное украшение лестовок было и остаётся одним из традиционных старообрядческих ремёсел.

Лестовка. Из фондов Верейского музея

Лестовка имеет четыре трёугольных (в честь Святой Троицы) лапостка, сшитых попарно, которые означают четырёх евангелистов. Обшивка вокруг лапостков - евангельское учение. Внутри между верхними лапостками вшиваются семь небольших лоскутков (передвижек) в знак семи церковных Таинств: Крещение, Миропомазание, Священство, Евхаристия (т.е. Причащение), Исповедь (Покаяние), Брак, Елеосвящение (Соборование). Там, где лестовка связана, то есть над верхними лапостками, с двух сторон имеется по три ступени (или бобочка). Ещё три большие ступени имеет сама лестовка, и все вместе названные ступеньки составляют число девять - в честь девяти чинов ангельских. Лестовку принято держать в левой руке, перебирая её «ступеньки» от «земли» к «небу», на каждую «ступеньку» совершая молитву. При этом пальцы левой руки складываются так же, как и пальцы правой для совершения крестного знамения.

Зайдя в Покровcкий храм, можно увидеть небольшие подушечки, расшитые разноцветными лоскутками. Это - подручники. Земные поклоны старообрядцами полагаются на подручник для поддержания чистоты рук. Кланяясь в землю, следует сперва положить перед собой подручник, потом перекреститься, поклониться: простёртые ладони обеих рук положить на подручник, обе рядом, одновременно сгибая ноги в коленях и наклоняя голову до земли столько, чтобы лбом коснуться рук на подручнике. Лицевая часть подручника изготавливается или украшается разными видами рукоделия: аппликацией, вышивкой, шитьём из лоскутов и т.п. Некоторые мастера создают такие экземпляры, которые смело можно назвать художественным произведением. Древняя традиция изготавливать и применять подручники сохранилась только у старообрядцев и единоверцев. Как и лестовки, подручники бывают будничные и праздничные. Как и лестовки, подручники хранятся в красном углу.

Подручники. Из фондов Верейского музея

Есть ещё одна традиция Покровского храма, которая, возможно, сохраняется только здесь. В храме с левой стороны можно увидеть два ящичка. В них хранятся поминальные таблички со второй половины XIX в. с именами прихожан, благотворителей храма, священников. Два раза в год по большим поминальным субботам прочитываются все таблички, хранящиеся в храме. Священник и несколько прихожан читают имена усопших. Тем не менее, чтение занимает более трёх часов.

Одна из поминальных книжек, хранящихся в Покровском храме с середины XIX в

36 лет (с 1968 г.) прослужил священником Покровской церкви в Верее . Прадед о. Евгения, Симеон Фёдорович, возглавлял старообрядческую общину в селе Рытово Владимирской губернии. Дед, протоиерей Петр Семёнович Михеев, служил в Гуслице, исполнял обязанности благочинного Московской области. При советской власти он был вынужден скрываться в погребах, отбывал наказание в местах лишения свободы за убеждения. Дядя, Николай Михеев, был танкистом и погиб на войне.

За время служения о. Евгения были проведены благоустройство и ремонт храма, реставрация икон. О. Евгения любили не только прихожане храма, но и многие жители города. На Освященном Соборе РПСЦ, проходившем 19–22 октября 2004 г., вдовый священник Евгений Михеев был избран кандидатом на рукоположение в сан епископа. 17 ноября 2004 г. он был пострижен в иночество с именем Евмений, а 2 января 2005 г. хиротонисан во епископа Кишинёвского и всея Молдовы. В Молдове епископ Евмений за короткое время получил признание прихожан, что отметил митрополит Корнилий, прибывший с архипастырским визитом в Молдову в ноябре 2012 г.

Владвка Евмений с сыном иереем Алексеем Михеевым на снимке Олега Хохлова в 2008 году

В настоящее время настоятелем Покровского храма г. Вереи является младший сын владыки Евмения, о. Иоанн. Традицией при настоятеле о. Иоанне стал крестный ход Верея – Боровск, проводимый ежегодно в сентябре в память святых мучениц и исповедниц боярыни Морозовой и иже с нею. Крестный ход начинается утром в Покровском храме, а завершается Божественной Литургией и молебном святым мученицам в Боровске.

о.Иоанн Михеев, настоятель Покровского храма г.Вереи

Старообрядческая церковь - это живая Церковь со своими законами, традициями и самобытной культурой, принимающая в свои ряды всё большее количество православных, в том числе и молодёжь. Только за первые пять лет служения настоятелем Покровского храма г. Вереи отец Иоанн крестил 100 человек. В настоящее время община старообрядческого храма Покрова Пресвятыя Богородицы в Верее приступила к подготовке празднования 200-летия храма, которое отмечается в 2016 г.

о. Иоанн – светлый человек…

Реставрируются иконы, проведён ремонт иконостаса, ведутся работы и в самом храме. Начаты и продолжаются работы по благоустройству старообрядческого кладбища, находящегося в западной части города в сосновом бору, примерно в 700 метрах от действующего городского кладбища.

Работы по благоустройству на Верейском кладбище, инициированные о.Иоанном

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) - наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, - Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия - по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .

Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви

Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.

Другая же часть старообрядцев - поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII - начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем - к Румынии, с июня 1940 - в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 - после 787 гг.), (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия - (РДЦ).

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX - начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная - в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.

В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.

В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX - начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды - «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени - Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) -1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно - общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.

В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей - епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е - 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году - епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года - епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х - середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).

Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви - «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».

24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание - журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.

Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ - Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек - в СНГ, 200 тысяч - в Румынии, 15 тысяч - во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель - иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.

Епархии РПсЦ

По состоянию на весну 2018 года.

Донская и Кавказская епархия - архиепископ (Еремеев)
Иркутско-Забайкальская епархия - епископ (Артемихин)
Казанская и Вятская епархия - епископ (Дубинов)
Казахстанская епархия - епископ Сава (Чаловский)
Киевская и всея Украины епархия - епископ (Ковалёв)
Кишинёвская и всея Молдавии епархия- епископ (Михеев)
Московская митрополия - митрополит (Титов)
Нижегородская и Владимирская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
Новосибирская и всея Сибири епархия - епископ (Килин)
Самарская и Саратовская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
Санкт-Петербургская и Тверская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
Томская епархия - епископ Григорий (Коробейников)
Уральская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
Ярославская и Костромская епархия - епископ Викентий (Новожилов)

Верея — один из ключевых центров старообрядчества в Подмосковье.

С 1894 по 1897 гг. был произведен ремонт храма с переделкой иконостаса.

В 1905 г. последовал указ императора Николая II об открытии алтарей Рогожского кладбища и, наконец, была дана свобода старообрядцам иметь священников и открыто совершать богослужения.

22 июля 1907 г. состоялось первое собрание Верейской общины, на котором был избран председателем потомственный почетный гражданин Николай Андреевич Глушков, а старостой храма — местный фабрикант Дмитрий Никифорович Чувашин. В январе 1908 г., после получения разрешения, на храме были поставлены глава и крест.

2 февраля 1908 г. было подано прошение построить колокольню. По получении разрешения колокольня была построена. Строительство велось по плану и под наблюдением архитектора Николая Егоровича Мартьянова, который предложил свой труд безвозмездно. Средства на постройку были собраны благотворителями, староста Д.Н.Чувашин пожертвовал кирпич, а также помог средствами. В 1909 г. были приобретены колокола в количестве 7, из которых главный колокол весил 137 пудов. В покупке колоколов оказал помощь потомственный почетный гражданин Александр Петрович Гуськов, причем три колокола он передал с храма села Симбухово, где находилось его имение.

В 1910 г. был построен дом причетников на Ново-Можайской улице (ныне 1-я Советская). В 1911 г. были построены врата, выходящие на Ново-Можайскую улицу.

30 октября 1916 г. Верейская старообрядческая община торжественно отметила столетие храма и двадцатипятилетие служения в этом храме Стефана Федоровича Лабзина.

Храм Покрова Пресвятыя Богородицы каким-то чудом миновали всеобщие репрессии против церквей, и он фактически не переставал действовать в советское время. Со времени постройки храма внутренняя отделка практически не претерпела изменений.