Все что нужно - быть спонтанным!

Однажды я посетил теологический колледж, самый большой в Азии, который готовит миссионеров, чтобы они ездили по всему бедному Востоку и обращали людей в христианство. Директором был мой друг, и он провел меня по всему колледжу. В одном из классов я пр осто не мог поверить своим глазам. То, что я увидел, было такой нелепостью, что я был просто ошеломлен. Преподаватель обучал около шестидесяти студентов, которые были уже почти готовы начать свою миссионерскую работу. Он их учил, какой нужно сделать жест, какое выражение придать лицу, повторяя определенное изречение Иисуса... когда сильно ударить по столу, а когда тихонько прошептать, что Бог — это любовь. «И когда вы описываете рай, не описывайте его прозаически. Пусть лицо ваше сияет. Пусть каждое ваше слово будет чистым медом, чистой поэзией». В это время один студент спросил:
— А что нам делать, когда мы описываем ад?
— Что касается ада, — сказал преподаватель, — будьте как есть, и все будет в полном порядке.
Аду не нужно учиться, потому что вы выглядите будто уже в аду! Я спросил директора:
— Разве вы не видите, что это чепуха? У этих людей нет никакого чувства, а вы им навязываете, какое у них должно быть выражение лица, глаз, какие жесты они должны делать руками, когда они что-то говорят.
Меня никогда не обучали, но, когда нужно, руки сами знают, что им делать. Слова знают, когда остановиться и уступить место молчанию. Глаза сверкают сами, когда ты описываешь собственный опыт. И тогда не нужно усилия... Все, что нужно, — это сказать людям: будьте спонтанными! Когда приходит смех, не останавливайте его. В этом мире фальшивым стало все, потому что вы верите в фальшь. Будь простым, будь самим собой. Не нужно изображать. Если «игра» приходит спонтанно, пусть приходит; наслаждайся ее спонтанностью. Тогда ты увидишь красоту, центрированность, простоту. Нечто подлинное — не подделка, не фальшивка. Все это так просто.

А вдруг это сделает кто-то другой?

У одного фермера был петух — одно из самых ленивых созданий, которые только жили на Земле. Вместо того чтобы кукарекать, как ему положено, на рассвете, он просто дожидался, пока не начнет кукарекать другой петух, и просто кивал головой в знак согласия.

Но если это спонтанно, в этом есть собственная красота. Зачем себя утруждать — это сделает кто-то другой. Я абсолютно согласен с этим петухом; я никогда в жизни ничего не делал. Если случайно это сделает кто-то другой...

Чтобы отпраздновать золотую свадьбу, Сол и Сильвия решили повторить все то, что делали в медовый месяц. Они отправились в тот же отель и сняли тот же номер. Сильвия надушилась теми же духами и надела ту же ночную рубашку. Как и в первую брачную ночь, Сол пошел в уборную, и Сильвия услышала, что он рассмеялся — точно так же, как рассмеялся пятьдесят лет назад. И вот, когда он вышел, Сильвия сказала:
— Дорогой, это так прекрасно — все по-прежнему. Я помню все, будто это было вчера. Пятьдесят лет назад ты зашел в уборную и точно так же рассмеялся. Тогда я не решилась тебя спросить, но теперь скажи. Почему ты рассмеялся?
— Дело вот в чем, дорогая, — сказал Сол, — в ту ночь пятьдесят лет назад, когда я пошел помочиться, то забрызгал потолок. А сегодня я забрызгал ноги!

Просто будь простым и невинным. Этот человек, наверное, был спонтанным человеком. Он сказал правду — здесь нечего скрывать. Но большинство из вас не осмелилось бы сказать правду. Истина очень проста; она не требует ни обучения, ни подготовки, ни домашнего задания. Ты такой, как есть. Просто прими это и покажи миру.

Чай был открыт Бодхидхармой, основателем учения дзэн. Его история прекрасна.
Он медитировал девять лет, глядя на стену. Девять лет просто непрерывно смотреть на стену — совершенно естественно, что он мог начать засыпать. Он вновь и вновь боролся со сном, с метафизическим сном, который, напомню, есть бессознательное. Он хотел оставаться в сознании, даже когда заснет. Он желал добиться непрерывной сознательности: свет должен поступать непрерывно, и днём и ночью, все двадцать четыре часа. Вот что такое дхьяна, медитация — это осознанность.
Однажды ночью он почувствовал, что не может продолжать бодрствовать, что засыпает. Он отрезал и выбросил свои веки! Теперь он не мог закрыть глаза. Эта история прекрасна.
Чтобы открыть внутренние глаза, внешние глаза следует отбросить. Да, требуется заплатить такую высокую цену.
Но что произошло дальше? Спустя несколько дней на том месте, куда он отбросил вырезанные веки, он обнаружил зелёные побеги. Это были побеги чая. Вот почему, когда вы пьёте чай, нечто от Бодхидхармы проникает в вас и вы не можете заснуть. Бодхидхарма медитировал на горе, называемой Та, от неё чай и получил своё название. Слово «та» по-китайски можно произнести двумя способами: либо как та, либо как ча. Вот почему в Индии его называют чай или, на маратхи, чах. Это слово происходит от той горы, где Бодхидхарма медитировал в течении девяти лет. Вот такая притча.

Когда Учитель дзэн говорит: «Выпейте чашку чаю», это означает: «Испытай немного Бодхидхармы. Не беспокойся о вопросах, есть ли Бог или его нет, кем был создан мир, где рай или ад, какова теория кармы и реинкарнации». Когда Учитель говорит: «Забудь обо всём этом. Выпей чашку чая», то он хочет сказать: «Стань более сознающим, не вникай во всякую чепуху. Это тебе не поможет». Но не думайте, что Учитель молчалив. Он говорит, но говорит при помощи молотка.

Есть старинная тибетская притча, в которой говорится о человеке, который молит Бога: «Приди ко мне», и плачет, плачет, и наконец Бог приходит. Но в то время, когда Бог добирается туда, человека там нет; он ушёл. И иногда, даже если он там, когда приходит Бог, то это только его тело. Но тело не может распознать Бога. Он в духовных путешествиях, он никогда не там, где он есть. Итак, всё это продолжается и продолжается, и, наконец, он умирает.

В результате у него накапливается огромное недовольство против Бога. И когда он предстаёт перед лицом Бога, он кричит, вопит и говорит: «Я плакал и рыдал, а ты ни разу не пришёл! Что же твои обещания? В священных писаниях ты обещал, что всякий раз, когда кто-нибудь попросит тебя, ты придёшь!» И Бог сказал: «О чём ты говоришь? Я сыт тобой по горло, поскольку я приходил к тебе каждый день. Миллион раз я приходил, но тебя не было там! Ты был где-то ещё, в каком-то другом месте. Как найти тебя?! Ты ни разу не дал мне найти тебя».

Древняя суфийская притча:

Однажды один богатый торговец в Багдаде послал своего слугу на базар купить еду. Но через несколько минут слуга вернулся, охваченный паникой.
- Хозяин! - закричал он. - Ты должен одолжить мне своего самого быстрого коня, чтобы я мог бежать в Дамаск и таким образом уйти от моей судьбы.
- А в чем дело? - спросил торговец.
- Я пошел на рынок и увидел Смерть среди рядов!
- воскликнул слуга. - Она сделала в мою сторону враждебный жест и пошла ко мне. Умоляю тебя, одол¬жи мне своего лучшего коня, чтобы я мог бежать в Да¬маск и спастись.
Торговец был добрым человеком и сделал, о чем его просил слуга. Затем он пошел на рынок, чтобы прове¬рить, правдива ли история. Действительно, Смерть стояла среди толпы.
- Почему ты сделала враждебный жест в сторону моего слуги? - спросил торговец.
- Я не делала никаких жестов, - ответила Смерть.
- Я просто была очень удивлена, увидев его, потому что сегодня вечером у меня с ним встреча... в Дамаске.

Ты не можешь бежать. Куда бы ты ни пошел, ты найдешь, что там тебя ждет смерть. Да, ее можно оттянуть, отложить, но какой смысл? Вместо того чтобы откладывать, почему бы не использовать эту возможность осознать смерть - что она приближается, что она на пути, что в любое мгновение она может тебя схватить. Не проси лошадь и не пытайся бежать в Дамаск. Ты не можешь бежать. Единственный путь - трансценденция, не бегство.

Молитва - не действие, а осознанность

В море плыл корабль, корабль, который вез в Мекку множество мусульман. Они совершали паломничество. Они все были удивлены одной вещью, потому что все они совершали паломничество в святая святых. Каждый молился каждый день все пять раз, предписанных Магометом, исключая суфийского мистика. Но мистик так лучился радостью, что никто не отваживался сделать ему замечание. Как-то раз море было очень бурным, и капитан оповестил, что «кажется, нет возможности спастись. Итак, пожалуйста, сотворите вашу последнюю молитву. Судно может вот-вот пойти ко дну». И все погрузились в молитву, исключая суфийского мистика. Сейчас это было чересчур.

Много людей собралось вокруг мистика, и они были, несомненно, разгневаны. И они сказали: «Ты божий человек. Мы видим это. Ты никогда не молился, и мы ничего не говорили; мы чувствовали, что это будет непочтительным — ты выглядел блаженным. Но сейчас это невыносимо. Корабль тонет, а ты божий человек — если ты помолишься, твоя молитва будет услышана. Почему ты не молишься?». Он ответил: «Молиться из страха, значит упустить самую суть. Вот почему я не молюсь». Тогда они спросили: «Почему же ты не молился, когда не было причин для страха?».

Он сказал: «я есть в молитве, так что я не могу молиться. Только те, кто не в молитве, могут молиться. Но что толку в их молитве? Пустые обряды! Я в молитве, несомненно, я есть молитва. Каждый момент — молитва». «Молитва» — это суфийский термин для того же самого качества, для которого Атиша потом использовал слово «осознанность».

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

The Men Who Loved Seagulls

От переводчика

…Из белой страницы выступает что-то цветное. Присматриваясь, я убедился в том, что это картинка. И более того, что картинка эта не плоская, а трехмерная. Как бы коробочка, и в ней сквозь строчки видно: горит свет, и движутся те самые фигурки… Как же ее описать? А очень просто. Что видишь, то и пиши, а чего не видишь, писать не следует. Вот: картинка загорается, картинка расцвечивается.

М. А. Булгаков. «Театральный роман»

Ошо говорил о себе, что для него беседовать с учениками – все равно что птице петь. Встречая солнце, птицы не могут не петь, потому что их переполняет радость бытия. Так и Мастер не может не говорить, потому что радость бытия переполняет его. Эти беседы – его песня. Еще он говорил, что с самого детства мечтал создать огромный цирк – самый большой в мире, – а может быть, даже превратить весь мир в большой цирковой балаган. Возможно, притчи, собранные в этой книге, и комментарии Мастера не похожи на цирк; скорее, это огромный театр или громадный съемочный павильон, где все сущее – декорации, великие просветленные – актеры, а все мы – восхищенные и благодарные зрители.

Как гениальный художник видит внутренним взором всю будущую картину, а потом воссоздает ее на холсте миллионами мазков; как гениальный композитор в единый миг слышит внутренним слухом колоссальнейшую симфонию и затем передает людям то, что услышал, миллионами нот… Примерно так рассказывает притчи Ошо.

Перед читателем лежит книга. В отличие от тех безмерно счастливых людей, которым довелось слушать Мастера, он может прочесть притчу и не торопиться переходить к комментариям, а отложить книгу и попробовать погрузиться в историю сам.

Сколько раз люди читали Евангелие, китайские или японские дзэнские анекдоты, буддийские истории, суфийские притчи и хасидские рассказы, сколько раз они пытались истолковать и осмыслить их в толстых богословских томах, научных трудах, замечательных художественных произведениях… Сколько мыслей, книг, фильмов, сколько вариантов…

Когда притчу рассказывает Ошо, он сразу «видит» ее, как яркую живую картину, слышит и понимает, словно сам присутствует там, а потом начинает воссоздавать в мельчайших подробностях. Как постановщик, он рисует «место и время действия» – берег реки, пыльную дорогу, деревенскую площадь, вечер или солнечное утро. Как режиссер, расставляет «действующих лиц» – Иисуса, Хотэя, Будду и всех, кто к ним пришел. И затем объясняет смысл каждого жеста, каждой реплики, каждой паузы, чтобы его «актеры» наполнили свою игру глубоким внутренним смыслом, а мы – слушающие или читающие «зрители» – поняли, что и почему происходит в этой сцене. Почему наклонился и стал чертить на песке Иисус, сказав фарисеям: «Кто из вас без греха…»; почему Хотэй бросил мешок на землю; почему чайки перестали играть с человеком, пришедшим на берег моря с лишней мыслью; зачем поклонился равви Айзик капитану стражи, добродушно посмеявшемуся над ним… Порой комментарии Ошо кажутся превосходным сценарием – до того точно описывает он самые, на первый взгляд, незначительные детали, отчего все они становятся необходимыми и глубоко значимыми.

Его понимание всегда оригинально и абсолютно непредсказуемо. В словах Заратустры, Будды, Иисуса, Лао-цзы – кого угодно – он открывает совершенно новое значение. Пожалуй, фраза «открывает новое» не подходит. Он ничего не открывает, просто «видит» все иначе. И его видение ярко и прекрасно, как божественная песнь.

Введение

Аристотель определил человека как рациональное существо. Человек не рационален, и это хорошо. Он на девяносто девять процентов иррационален, и это замечательно, поскольку все, что красиво и прекрасно, существует благодаря иррациональности. Рассудочность – это математика, внерассудочность – поэзия. Рассудочность – это наука, внерассудочность – религия. Рассудок – это рынок, деньги, рупии, доллары. Внерассудочность – любовь, песня, танец. Да, хорошо, что человек – не рациональное существо. Человек иррационален.

Человеку пытались дать множество определений. Я бы назвал человека животным, которое фантазирует. Он сочиняет мифы, а что такое мифы, как не фантазии, анекдоты, слухи?.. – пураны. Он создает религии, мифы, сочиняет истории о существовании. С самого своего начала человечество творит мифологию. Человек придумывает Бога, придумывает, что Бог создал мир, и сочиняет – свивает один за другим – красивые мифы. Человек есть мифотворящее животное, и без мифов жизнь была бы невероятно скучной.

Беда современности в том, что люди отказались от всех старых мифов. Глупцы-рационалисты слишком против них возражали. Человечество отбросило мифы, потому что, когда миф оспаривают, он не может защищаться. Он беззащитен. Он очень уязвим и хрупок. Если с ним бороться, он будет уничтожен, и вместе с ним будет уничтожено что-то очень красивое в человеческом сердце… Не миф, миф – это просто символ… но корни в сердце глубоки. Убивая миф, вы убиваете сердце.

Теперь те самые рационалисты всего мира, которые уничтожили мифы, чувствуют, что в жизни нет смысла, поэзии, нет причин для счастья, празднования. Из жизни ушла всякая праздничность. Без мифа мир превращается в большой рынок – исчезают все храмы. Без мифа человеческие отношения становятся просто сделкой – из них уходит любовь. Без мифа вы остаетесь одни в бесконечной пустоте.

Если только вы не просветленный, вы так жить не сможете, вы будете страдать от отсутствия смысла, потеряете покой, почувствуете глубокую внутреннюю тоску. Вы начнете себя убивать. Вы начнете искать способ так или иначе уйти от себя – в наркотики, в алкоголь, секс, куда угодно, – чтобы заглушить чувство, что жизнь бессмысленна.

Миф придает жизни смысл. Миф – не более чем красивая история, но он помогает жить. Пока вы не научитесь жить без всяких фантазий, миф помогает вам путешествовать, странствовать в мире. Он окружает вас человечной атмосферой, без него мир был бы слишком каменным. Только подумайте: индийцы приходят к рекам, к Гангу, чтобы совершить поклонение. Без мифа Ганг был бы просто рекой, но благодаря мифу эта река становится матерью, и когда индуист приходит к Гангу, это для него величайшая радость.

Кааба в Мекке – не более чем камень. Он имеет форму куба, поэтому называется ка’ба, «куб». Но вы не представляете, какие чувства испытывает мусульманин, когда приходит к Каабе. Рождается огромная энергия. И ее рождает не Кааба – все это только миф. Но когда мусульманин целует этот камень, он забывает о земле, на которой стоит, и переносится в другой мир – мир поэзии. Обходя Каабу, он ходит вокруг самого Бога. Во всем мире мусульмане молятся, обернувшись лицом к Каабе. В разных местах мира они обращают лицо в разные стороны, но где бы ни были молящиеся: в Англии, в Индии, в Египте, – они обращаются лицом к Каабе. Пять раз в день мусульмане во всем мире молятся, обернувшись лицом к Каабе. Кааба становится центром мира. Миф, красивый миф… в это мгновение весь мир окружает поэзия.

Люди пытаются осмыслить существование – вот в чем суть мифа. Человек – животное, которое фантазирует и сочиняет анекдоты, слухи. Небольшие слухи – о соседе, о его жене… и большие, космические – о Боге. Но людям они нравятся.

Я люблю одну историю. Наверное, я тысячу раз рассказывал эту еврейскую историю…

В каком-то городе много веков назад жил один раввин. Когда город постигало какое-нибудь несчастье, он шел в лес, приносил жертвы, молился, исполнял ритуал и говорил Богу: «Отведи беду. Спаси нас». И город всегда бывал спасен.

Раввин умер, и его место занял другой человек. Случилась беда, и люди пришли к нему. Новый раввин отправился в лес, но не мог найти нужного места, потому что никто не знал, где оно. Тогда он сказал Богу: «Я не знаю точно, где то место, на котором молился старый раввин, но это неважно. Ты сам знаешь, где оно, поэтому я буду молиться здесь». И беды всегда обходили город стороной, а люди были счастливы.

И этот раввин умер, и другой пришел ему на смену. Снова город постигло какое-то бедствие, и люди собрались у его дома. Он пошел в лес и сказал Богу: «Я не знаю точно, где было место, и не знаю ритуала. Я знаю только молитву. Ты всеведущ, так что, пожалуйста, не придирайся к мелочам. Послушай…» И сказал то, что хотел сказать. Бедствие прекратилось, все обошлось.

Он тоже умер, и вместо него пришел новый раввин. Во время какой-то эпидемии к нему обратился весь город. Люди сказали: «Иди в лес, как в старые времена. Так всегда делали прежние раввины».

Он ответил, сидя в кресле: «Зачем ходить? Бог может услышать и отсюда. Я не знаю, где было то место…» Он посмотрел в небеса и сказал: «Послушай… Я не знаю места, не знаю ритуала, не знаю даже молитвы, но зато знаю всю историю – как сначала ходил один раввин, потом другой, третий, четвертый… Я расскажу тебе, я знаю, ты любишь истории. Пожалуйста, выслушай и отведи беду».

Он рассказал историю о древних раввинах. И говорят, Богу она так понравилась, что город был спасен.

Должно быть, Бог очень любит истории; он сам сочиняет мифы и наверняка любит всякие истории. Он сам пустил первый слух!

Да, жизнь – это мимолетный слух, преходящая фантазия в вечном молчании существования, а человек – животное, которое фантазирует. Пока вы не станете богом, вы будете любить фантазии: романы о Раме и Сите, Адаме и Еве, Махабхарате греческие, римские, китайские истории. Их миллионы – и все они прекрасны.

Если не вносить в них логики, может быть, они могут открыть внутренние двери, раскрыть внутренние тайны. Если логику внести, двери закрываются. Тогда этот храм не для вас. Любите истории. Когда их любят, они раскрывают свои тайны. А в них скрыто многое: все, что человечество находило, оно прятало в притчах. Вот почему Иисус говорит притчами, и Будда рассказывает истории. Все они любят анекдоты, слухи и фантазии.

Глава 1
Путем канатоходца
История о короле и двух преступниках

О вере и доверии, и о разнице между ними

* * *

Однажды, когда хасидим по-братски сидели вместе, К ним, с трубкой в руке, присоединился раввин Израэль. Он был само дружелюбие, и они его попросили: «Скажи, дорогой равви, как нам служить Богу?»

Он удивился этому вопросу и ответил было: «Откуда мне знать?» – но потом рассказал такую историю…

У одного короля было двое друзей, и оба они оказались повинны в преступлении. Король их любил и хотел явить им милость, но не мог оправдать, потому что даже королевское слово не может быть сильнее закона. Тогда он велел натянуть веревку над глубокой пропастью и вынес приговор, чтобы они, один за другим, прошли по ней. Тому, кто перейдет на другую сторону, будет дарована жизнь.

Все было сделано так, как велел король, и первый из друзей перешел благополучно.

Другой же, стоя на прежнем месте, крикнул ему: «Скажи мне, друг, как тебе это удалось?»

Первый крикнул в ответ: «Сам не знаю!.. Только одно могу сказать: когда я чувствовал, что вот-вот упаду в одну сторону, я наклонялся в другую».

* * *

Существование парадоксально, парадокс лежит в самой его основе. Существование живет благодаря противоположностям, в равновесии между противоположностями. И тот, кто учится сохранять равновесие, обретает способность понять, что такое жизнь, что такое существование, что такое Бог. Тайный ключ к этому – равновесие.

Несколько вопросов, прежде чем мы обратимся к этой истории… Первое: нас учили аристотелевой логике – линейной, одномерной. Жизнь отнюдь не следует Аристотелю, ей ближе Гегель. Логика не линейна, логика диалектична. Сам процесс жизни суть диалектика, встреча противоположностей – конфликт между противоположностями и, вместе с тем, их встреча. Жизнь движется в этом диалектическом процессе: от тезиса к антитезису, от антитезиса к синтезу; затем синтез снова становится тезисом, и весь процесс начинается заново.

Если бы Аристотель был прав, были бы только мужчины и не было бы женщин, или только женщины и никаких мужчин, был бы только свет и никакой тьмы, или только тьма и никакого света. Это было бы логично. Либо жизнь, либо смерть, но не то и другое вместе.

Но жизнь не основывается на аристотелевой логике, жизнь содержит и то, и другое. На самом деле, она вообще возможна только благодаря обеим противоположностям: мужчина и женщина, инь и ян, день и ночь, рождение и смерть, любовь и ненависть. Жизнь включает обе противоположности.

Это первое, что должно глубоко пропитать ваше сердце, потому что в голове у каждого царит Аристотель. Во всем мире система образования верит в Аристотеля, – хотя для самых передовых научных умов Аристотель отошел во вчерашний день. Он устарел, вышел в тираж. Наука оставила Аристотеля далеко позади, потому что стала ближе к существованию. Сейчас наука понимает, что жизнь диалектична, не логична.

Я слышал…

Знаете ли вы, что на борту Ноева ковчега было запрещено заниматься любовью?

Потоп окончился, и Ной наблюдал, как пары по очереди выходят из ковчега. Шествие замыкали кот с кошкой, за которыми шло множество маленьких котят. Ной вопросительно поднял брови, и кот сказал ему:

– Ты думал, мы дрались!

Наверное, Ной был аристотелианцем. Кот был мудрее.

Любовь сродни борьбе, любовь и есть борьба. Без борьбы любовь существовать не может. Борьба и любовь кажутся противоположными, поскольку мы думаем, что любящие не должны бороться. Логично: если вы кого-то любите, как можно бороться? Интеллекту абсолютно ясно, очевидно, что любящие бороться не должны – но они борются. Их даже называют «интимными врагами»; они постоянно борются. В самой этой борьбе высвобождается энергия, которая называется любовью. Да, любовь – не только борьба, не только битва, она – нечто большее. Любовь включает в себя борьбу, но ее трансцендирует. Борьба не может ее разрушить. Любовь терпит борьбу, но без нее существовать не может.

Посмотрите на жизнь – она не следует Аристотелю, Евклиду. Если не накладывать на нее своих представлений, если просто видеть вещи такими, как они есть, вы внезапно удивитесь: противоположности взаимно дополняют друг друга. И само напряжение между ними составляет ту основу, на которой держится жизнь, иначе она бы исчезла. Представьте себе мир, в котором нет смерти… Ум может сказать: «Тогда жизнь будет вечной», – и будет неправ. Если не будет смерти, жизнь просто исчезнет. Она не может существовать без смерти; смерть дает ей фон, основу, смерть придает ей яркость и богатство, смерть дает ей страсть и интенсивность.

Смерть не противоречит жизни – это первое, смерть включена в жизнь. И если вы хотите жить подлинно, необходимо научиться постоянно подлинно умирать. Нужно сохранять равновесие между рождением и смертью и оставаться точно посередине. Точная середина, поддержание равновесия не может быть статичным: не то чтобы однажды вы его нашли – и конец, делать больше нечего. Вздор! Никто не достигает равновесия навсегда, его приходится находить снова, снова и снова.

Понять это очень трудно из-за того, что наши умы воспитаны на представлениях, не применимых к реальной жизни. Вы думаете: если однажды достичь состояния медитации, больше ничего не нужно – вы останетесь в медитации. Вы ошибаетесь. Медитация – не статичное состояние. Это равновесие. Вам придется достигать его снова, снова и снова. Достичь его вам будет легче и легче, но оно не будет оставаться у вас в руках всегда, как собственность. Каждый миг нужно находить его заново, только тогда оно ваше. Вы не сможете отдыхать, не сможете сказать: «Я долго медитировал и понял, что мне больше ничего делать не нужно. Можно отдохнуть». Жизнь не верит в отдых; жизнь есть постоянное движение от совершенства к еще большему совершенству.

Послушайте меня: от совершенства к еще большему совершенству. Жизнь никогда не бывает несовершенной, она всегда совершенна, но всегда возможно еще большее совершенство. С точки зрения логики это абсурдно.

Я читал историю…

Одного человека обвинили в том, что он расплатился фальшивыми деньгами. На суде обвиняемый сказал, что не знал, что деньги были фальшивыми. Когда от него потребовали доказательств, он сознался:

– Я их украл. Стал бы я красть деньги, если бы знал, что они фальшивые?

Поразмыслив, судья решил, что это не лишено здравого смысла, и снял обвинение в подделке денег. Но взамен он выдвинул новое обвинение – в воровстве.

– Конечно, я их украл, – любезно согласился обвиняемый. – Но согласно закону фальшивые деньги не имеют никакой ценности. С каких пор преступлением считается кража ценности, которая ничего не стоит?

Никто не смог найти в его логике изъяна, и его отпустили на свободу.

Но в жизни логика не поможет. В жизни вам не отделаться так легко.

Можно легально и логично выбраться из юридической ловушки, потому что такая ловушка строится на аристотелевой логике – чтобы уйти из нее, можно воспользоваться той же логикой. Но в жизни вы не сможете выйти из положения при помощи логики, теологии и философии, или благодаря тому, что очень ловко изобретаете теории. Выбраться из ловушки жизни, выйти за пределы жизни можно только благодаря реальному опыту.

Есть два типа религиозных людей. Первый тип – инфантильный, основывающийся на поисках образа отца. Люди первого типа – не взрослые, они не могут полагаться на самих себя, поэтому им нужен Бог – какой угодно. Есть он или нет, неважно, – но Бог необходим. Даже если Бога нет, незрелый ум его изобретет, потому что такова психологическая потребность незрелого ума. Вопрос не в истине – есть ли Бог или нет, вопрос в психологической потребности.

В Библии говорится, что Бог создал человека по своему образу, но скорее, наоборот: человек создал по своему образу Бога. Вы создаете Бога в соответствии со своими потребностями, вот почему идея Бога меняется с каждым столетием. В каждой стране свои представления о Боге, потому что в каждой стране свои потребности. Даже у каждого отдельного человека особое представление о Боге, потому что у каждого свои потребности, которые нужно удовлетворить.

Итак, религиозный человек первого типа – так называемый религиозный человек – просто незрел. Для него религия еще не религия, а психология. А делать из религии психологию – значит просто мечтать, выдавать желаемое за действительное. Такая религия не имеет ничего общего с реальностью.

Я читал…

Маленький мальчик в заключение молитвы сказал: «Дорогой Бог, позаботься о мамочке, позаботься о папочке, позаботься о моей маленькой сестренке, о тете Эмме и дяде Джоне, о бабушке и дедушке, – и главное, милый Бог, позаботься о себе, иначе мы все пропали!»

Таков Бог большинства. Девяносто процентов так называемых религиозных людей – незрелые люди. Они верят потому, что не могут жить без веры; они верят потому, что вера дает им некоторую безопасность; они верят потому, что вера помогает им чувствовать себя защищенными. Это их собственная мечта, но она помогает. Без веры им будет одиноко в темной ночи жизни, в жестокой битве существования. Но их Бог – это их собственный Бог, а не божественность реальности. И как только они избавятся от незрелости, их Бог исчезнет.

Так и случилось: в нашем веке многие люди перестали быть религиозными – не потому, что узнали, что Бога нет, а потому, что этот век немного прибавил нам зрелости. Человек достиг совершеннолетия, стал чуть более зрелым. Поэтому Бог детства, Бог незрелого ума просто потерял актуальность.

Вот что значит заявление Фридриха Ницше: «Бог умер». Умерла не божественность, умер Бог незрелого ума. На самом деле, неправильно говорить, что Бог умер, потому что Бог никогда не жил. Правильнее сказать, что Бог более не актуален. Человек в большей степени может полагаться на самого себя; ему не нужна вера, не нужны костыли веры.

Как следствие, люди стали меньше и меньше интересоваться религией. Им стало безразлично, что происходит в церкви, – и безразлично до такой степени, что они даже ни с чем не спорят. Если спросить: «Вы верите в Бога?» – они скажут: «Какая разница? Существует он или нет, от этого ничего не меняется». Если вы сами верите, из вежливости они скажут: «Ладно, Бог существует». Если вы не верите, они скажут: «Хорошо, Бога нет». Но никакого страстного интереса больше нет.

Первый тип религии просуществовал многие века, многие эпохи и становится все более устаревшим, отжившим. Его время истекло. Нужен новый Бог, не психологический. Необходим новый, экзистенциальный Бог: божественность реальности, Бог как реальность. Можно даже отказаться от слова «Бог», можно заменить его словом «реальное», «экзистенциальное».

И есть второй тип религиозных людей, для которых религия больше не порождение страха. Первый тип религии возникает из страха, второй тип – тоже мнимая, поддельная, так называемая религия – порождение не страха, но ума. Есть хитрецы, постоянно изобретающие теории; искушенные в логике, метафизике, философии, эти люди создают религию как чистую абстракцию: прекрасное произведение искусства, интеллекта, разума, философствования. Но она не проникает внутрь жизни, ни в чем не соприкасается с жизнью, оставаясь всего лишь абстрактной концептуализацией.

Однажды Мулла Насреддин мне сказал: «Я никогда не был порядочным человеком. Я воровал цыплят и арбузы, напивался и в драках пускал в ход кулаки и бритву, но только одного никогда не делал: несмотря на всю свою низость, я никогда не отступался от своей религии».

Что это за религия? Она никак не влияет на вашу жизнь. Вы верите, но вера не проникает внутрь жизни, не преображает ее. Она не становится неотъемлемой частью вас: не течет в вашей крови, не дышит в вашем дыхании, не бьется у вас в сердце – это что-то бесполезное. Самое большее – украшение, но совершенно бесполезное. В определенные дни вы ходите в церковь; это формальность, социальная необходимость. Вы можете говорить о Боге, о Библии, о Коране, о Ведах и изливать потоки красноречия, но все это пустые слова, вы не искренни. Ничего подобного нет в вашей жизни – она идет своим чередом, она не имеет ничего общего с религиозностью.

Посмотрите… кто-то называет себя мусульманином, кто-то называет себя индуистом, один говорит, что он христианин, другой говорит, что он иудей, – их вера различна. Но посмотрите на их жизнь – вы не найдете между ними никакого различия. Мусульманин, иудей, христианин, индуист – все они живут одинаково. Вера совершенно не затрагивает их жизнь.

По сути дела, никакие верования не могут затронуть вашу жизнь; это приспособления, коварные уловки, позволяющие вам сказать: «Я знаю, что такое жизнь», – и спокойно отдыхать, не беспокоясь больше о жизни. У вас в руках готовая концепция, и с ее помощью вы можете объяснить что угодно. Тогда жизнь не слишком вас беспокоит, потому что у вас есть ответы на все вопросы.

Но помните… пока религия не стала личной, пока из абстракции она не превратилась в реальность, не вошла глубоко в ваши корни, в самую сердцевину – пока она не стала вашей плотью и кровью, – она бесполезна, тщетна. Это религия философов, но не религия мудрецов.

Когда появляется третий тип… настоящая религия. Первые два типа были ее фальсификацией, ложными измерениями, дешевые, очень доступные, потому что от вас ничего не требуется. Путь религии третьего типа труден и тяжек. Она бросает вам великий вызов; она переворачивает все в вашей жизни вверх дном, потому что третья, настоящая религия требует, чтобы к Богу обращались лично – вам придется принять его вызов и бросить вызов ему, прийти с ним к согласию, может быть, даже с ним бороться, сражаться, любить его и ненавидеть, быть ему другом и врагом, – но чтобы опыт Бога был живым.

Я слышал об одном маленьком ребенке, мне бы хотелось, чтобы вы были на него похожи. Он проявил настоящий ум…

На пикнике воскресной школы потерялся маленький мальчик. Мать бросилась его разыскивать и вскоре услышала громкий детский голос: «Эстель! Эстель!»

Она тут же заметила своего малыша, подбежала к нему и крепко обняла.

– Почему ты звал меня по имени – Эстель, а не кричал: «Мама»? – спросила она, так как никогда раньше он не называл ее по имени.

– Кричать «мама!» было бессмысленно, – объяснил малыш. – Их здесь полным-полно.

Если вы зовете: «Мама!»… матерей так много – полным-полно. Нужно позвать лично ее, нужно позвать по имени.

Пока Бога не позовут лично, пока не обратятся к нему по имени, он не станет реальностью. Можно звать «отца», но о чьем отце вы говорите? Когда Иисус называл Бога «отцом», это было личное обращение. Когда этим словом пользуетесь вы, оно абсолютно безлично. Оно христианское, но безличное. Когда Иисус звал Бога «отцом», это имело смысл, когда об «отце» говорите вы, это бессмысленно: вы не нашли никакой связи, реальной связи с существованием. Только живой опыт – не вера и не философия – только живой опыт даст вам способность обращаться к существованию лично. Тогда вы сможете с ним столкнуться лицом к лицу.

А не столкнувшись с существованием, вы просто обманываете себя словами… – пустыми, бессодержательными.

Был один очень известный суфийский мистик, его звали Шакик. Он доверял Богу так глубоко, безгранично, что жил одним этим доверием. Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на полевые лилии – они не трудятся; но все же они так живы и прекрасны, что и Соломон во всей своей славе не сравнится с ними». Шакик жил, как лилия… Немногие мистики жили так, как он; но иногда так жили самые обычные люди… Доверие бесконечно, абсолютно, ничего делать не нужно – для вас все сделает существование. Больше того, даже когда вы что-то делаете, это делает Бог. Вам только кажется, что вы что-то делаете.

Однажды к Шакику пришел человек, который обвинил его в праздности и лени и предложил на себя работать. «Я буду платить тебе за службу», – добавил он.

Шакик ответил: «Я принял бы твое предложение, если бы не пять возражений. Первое: ты можешь разориться. Второе: твое богатство могут украсть воры. Третье: все, что ты мне дашь, ты будешь отдавать с большой неохотой. Четвертое: заметив недостатки в моей работе, ты, скорее всего, меня уволишь. Пятое: если тебя постигнет смерть, я потеряю источник пропитания. А между тем, – заключил Шакик, – у меня уже есть Хозяин, в полной мере лишенный подобных несовершенств».

Вот что такое доверие. Доверьтесь жизни, и тогда нельзя будет ничего потерять. Но доверие не придет благодаря идеологической пропаганде, не придет из образования, проповедей, обучения, мышления; доверие может прийти только из опыта жизни – во всех ее противоположностях, противоречиях, парадоксах. Когда среди всех парадоксов вы находите точку равновесия, это и есть доверие. Доверие – аромат равновесия, благоухание равновесия.

Если действительно хотите обрести доверие, бросьте все ваши верования. Они не помогут. Верующий ум глуп, доверяющий ум становится средоточием чистого разума. Верующий ум посредственен, доверяющий ум становится совершенным. Доверие рождает совершенство.

И разница между верой и доверием проста. Я говорю не о словарном значении этих слов – в словаре вы прочтете, что верование означает доверие, доверие означает веру, вера означает верование. Я говорю об экзистенциальном. В экзистенциальном смысле вера заимствована, доверие же – ваше собственное. Вы верите, но под самой поверхностью вашей веры остается сомнение. В доверии нет элемента сомнения – оно свободно от сомнения. Вера создает внутреннее разделение: одна часть ума верит, другая часть отвергает. Доверие – это единство вашего существа, ваша тотальность.

Но как можно тотально доверять, если нет собственного опыта? Бог Иисуса не годится; Бог, пережитый мной, не годится для вас; Бог, пережитый Буддой, вам не подходит – опыт должен быть ваш . Придерживаясь верований, вы будете раз за разом сталкиваться с опытами и переживаниями, которые не соответствуют верованиям; в таких случаях ум склонен не замечать опытов, делать вид, что их нет, потому что они нарушают покой. Они подрывают веру, а вам хочется продолжать за нее цепляться. И тогда вы становитесь все более слепы к жизни – вера застилает вам глаза.

Доверие открывает глаза, доверию нечего терять. Доверие означает – что реально, то реально: «Я могу отложить в сторону желаемое, оно только отвлекает ум от действительного, но ничего в действительном не меняет».

Если вы во что-то верите и сталкиваетесь с опытом, который с этой верой несовместим и в силу этого кажется невозможным – или опыт таков, что вынуждает вас отбросить веру, – что вы выберете: веру или опыт? Ум склонен выбрать веру и забыть об опыте. Поэтому столько раз вы оставались глухи, когда Бог стучал вам в двери.

Помните: не только вы ищете истину – истина сама ищет вас. Много раз ее рука была к вам так близко, что почти вас касалась, но вы робели и отступали. Истина не соответствовала вашей вере, и вы выбирали веру.

Я слышал великолепный еврейский анекдот.

Однажды ночью в спальню Патрика О’Рурка влетел вампир, чтобы напиться его крови. Припомнив рассказы матери, О’Рурк схватил распятие и принялся лихорадочно им размахивать у самого носа вампира. Тот на мгновение замер, сочувственно покачал головой, поцокал языком и добродушно заметил на чистейшем идише: «Ой вей, баббула! Не повезло же тебе с вампиром!»

Да, хорошо, если вампир христианский! Можно показать ему крест. Ну а если вампир попался еврейский? Тогда: «Ой вей, баббула! Не повезло же тебе с вампиром!»

Если вы придерживаетесь определенной веры, а жизнь ей не соответствует, что вы будете делать? Можно и дальше размахивать распятием, – но если вампир окажется евреем, он не обратит на ваш крест никакого внимания. Что делать в этом случае?

Жизнь так огромна, а верование так мало; жизнь безгранична, а верование крохотно. Жизнь не соответствует никакой вере, и, пытаясь втиснуть жизнь в свою веру, вы пытаетесь сделать невозможное. Так не бывает. Так не может быть по самой природе вещей. Бросьте все верования и учитесь переживать опыт.

А теперь – история.

Однажды, когда хасидим по-братски сидели вместе, раввин Израэль с трубкой в руке присоединился к ним. Он был само дружелюбие, и они его попросили: «Скажи, дорогой равви, как нам служить Богу?»

Несколько слов о хасидизме. Во-первых, слово «хасид» происходит от еврейского слова, означающего «благочестивый, чистый». Оно образовано от существительного «хасед», что означает «божественная милость».

Многоножка и лиса
Многоножка гуляла на своей сотне ног - поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо - гулять, имея сотню ног, ведь даже с одной-то парой управляться так непросто! А справиться с сотней ног - это и вправду почти невозможно. Но многоножке это без труда удавалось!
Лисе стало любопытно - ведь лисы всегда любопытны, как ум. Лиса посмотрела, она изучила, она проанализировала, она не могла этому поверить.

Постой! - попросила она. - Я тобой озадачена, и хочу тебя спросить. Как ты всем этим управляешь, как ты решаешь, какую ногу за какой надо переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя получается такая гармония?
- Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, - ответила многоножка.
- Дай, я подумаю.

И вот она закрыла глаза и впервые многоножка стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно. Она упала наземь - потому что как Вы управитесь с сотней ног?

Лиса рассмеялась и заявила:
- Я знала, что это трудно, я знала это заранее!

А многоножка горько заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула:
- Это никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Пожалуйста, не задавай другим стоножкам этого вопроса. Я ходила всю свою жизнь, и никогда не было никаких проблем, а теперь ты меня полностью убила. Теперь я никогда не смогу снова ходить.

Неизвестно, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так же глупа, как и некоторые из людей, то она должна быть где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего, выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала лисе:

Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить.
Она, вероятнее всего, поняла, что, живя разделенной, она не уйдет далеко.

Врата Рая и Врата Ада
Когда вы осознаны - вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным!
И это произойдет с вами.
Дзэн Мастер Хакуин - один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришел воин, самурай, великий солдат, и спросил:

Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?
Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал
только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.

Кто ты? - спросил Хакуин.
- Я самурай, - ответил воин.
Это очень почетная вещь - быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает оставить ли вам жизнь. Он сказал:
"Я - самурай, лидер самураев. Сам император отдает дань уважения мне". Хакуин рассмеялся и ответил:
- Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!
Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришел. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:
- Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго - ты откроешь их.
Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны...
а Хакуин сказал:
- А здесь открываются Врата Рая.

РАЙ И АД СУЩЕСТВУЮТ В ТЕБЕ. И ВОРОТА В ТЕБЕ.

Если ты не сознателен - это врата ада. Если ты бдителен и осознан - это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум - это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что все где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ТЫ САМ ВЫБИРАЕШЬ между раем и адом.

Отсрочка
Рассмотрите тщету стремления к удовлетворению в будущем и поймите, что это не нужно. Не откладывайте!

Диоген, греческий мистик, является редким цветением человеческого сознания. Когда Александр Македонский шел завоевывать Индию, он встретил Диогена. Диоген голый лежал на песке, на берегу реки и загорал. Он был прекрасен, ведь когда прекрасна душа, в человеке возникает красота не от этого мира. Александр не мог себе даже представить человека такой красоты, и он в благоговении произнес:
- О, Господин...
Раньше он никогда в своей жизни никому не говорил этого. Он сказал:
- Господин, я поражен Вашим существованием, и я хотел бы что-нибудь сделать
для Вас. Могу ли я что-то сделать для Вас?
Диоген ответил ему:
- Просто отойди немного в сторону, потому что ты закрываешь солнце, вот и все.
Больше мне ничего не нужно.
Александр отошел в сторону и задумчиво сказал:
- Если у меня будет другая возможность прийти на землю, я попрошу Бога, чтобы вместо Александра он сделал меня Диогеном.
Диоген засмеялся:
- А кто мешает тебе прямо сейчас? Куда ты направляешься? Месяцами я видел движение войск - куда ты идешь? И зачем?
- Я иду в Индию завоевать весь мир.
- И что ты будешь делать потом? - спросил Диоген.
- Потом я отдохну.
Диоген опять засмеялся и сказал:
- Ты сумасшедший! Я отдыхаю сейчас. Я блаженствую уже сейчас. Я не покорял мир, я просто не вижу необходимости в этом. Ты хочешь отдохнуть и расслабиться в конце, но почему не сейчас? Кто сказал тебе, что перед отдыхом ты должен завоевать мир? Я тебе говорю, если ты не отдохнешь сейчас, то не отдохнешь никогда. Ты никогда не сможешь завоевать весь мир... ты умрешь в середине похода. Все умирают в середине такого пути.
Александр ответил, что будет это иметь в виду и очень благодарен, но именно сейчас никак не может остановиться.
И он умер в середине похода. Он не вернулся домой, он умер в пути.
И потом, спустя века, рассказывали странную историю о том, что Диоген умер в тот же день. И они встретились по пути к Богу, переходя реку. Александр был на несколько футов впереди и услышал, что кто-то идет сзади... он оглянулся и увидел Диогена, того самого прекрасного человека. Александр был удивлен и пристыжен. Стараясь скрыть свое смущение, он сказал:
- Итак, мы снова встретились, император и нищий.
А Диоген сказал:
- Это правда. Но ты не понимаешь, ты не знаешь, кто император, а кто нищий.
Потому что я прожил свою жизнь тотально, полно, я получил удовольствие, я могу предстать перед Богом. А ты не сможешь предстать перед Богом. Загляни внутрь себя! Что ты получил, побеждая весь мир? Ты даже не можешь смотреть мне в глаза - твоя жизнь прожита зря.

Сравнение
Помните - вы нужны. Никто не выше, и никто не ниже, никто не превосходящий и никто не подчиненный. Каждый к месту.
Один самурай, очень высокомерный воин, пришел однажды к Мастеру дзэн. Самурай был очень знатен, но, взглянув на Мастера, увидев красоту Мастера, прелесть момента, вдруг почувствовал себя каким-то ничтожным. Он сказал Мастеру:
- Почему я чувствую свое ничтожество? Миг назад все было хорошо. Как только я вошел на твой двор, я пал. Никогда раньше не чувствовал этого. Я много раз встречал смерть лицом к лицу и никогда не чувствовал страха - почему я сейчас испуган?

Мастер сказал:
- Погоди. Я отвечу, когда все уйдут.
Люди приходили посетить Мастера весь день, и самураю надоело ждать. Вечером, когда комната была пуста, самурай спросил:
- Теперь ты можешь ответить мне?
- Выйди.
Было полнолуние, и луна всходила над горизонтом. Мастер сказал:
- Посмотри на эти деревья - на это высокое до неба и это маленькое рядом с ним.
Они оба растут перед моим окном много лет, но у них нет никаких проблем. Это маленькое дерево никогда не говорит большому: "Почему я чувствую унижение перед тобой?" Это дерево малое, а то такое большое - почему я никогда не слышал их ропота?

Самурай задумался и ответил:
- Потому что они не могут сравнивать.
- Вот видишь, тебе не нужно спрашивать меня. Ты сам знаешь ответ.
Когда Вы не сравниваете - все ничтожество и все величие исчезает. Вы есть - Вы просто здесь. Маленький куст или большое дерево - неважно, ты являешься самим собой. Лист травы также необходим, как величайшая звезда. Этот голос кукушки также велик, как любой Будда - мир был бы менее богат, если бы кукушка исчезла. Посмотри вокруг. Все необходимо и все хороши вместе. Это органическое единство, никто не выше и никто не ниже, никто не важнее, никто не ничтожнее.

Все несравнимо уникальны и необходимы. В этом религия осознания.

Смех
Смех настолько преобразующая сила, что часто ничего больше не нужно! Если вы сменили свое отчаяние на празднование, то вы сможете превратить свою смерть в возрождение.
Я слышал о трех китайских мистиках. Их имена не известны. Они известны как "Три Смеющихся Святых", потому что они никогда ничего не делали - они просто смеялись. Они ходили из одного места в другое, останавливались на рыночной площади и смеялись приятным утробным смехом. Эти три человека были прекрасны, они смеялись, а их животы колыхались. Это было так заразительно, что весь рынок начинал смеяться. Веселье распространялось молниеносно, и через несколько секунд - открыт новый мир! До их прихода на рынке были только печальные, раздраженные люди, завистливые, жадные люди, уставшие, спорящие и торгующиеся. И вдруг все преображалось! Люди начинали смеяться с ними.

И многие начинали понимать - они могут измениться, и могут сделать это сами.
Смеющиеся святые странствовали по всему Китаю, из одной деревни в другую, просто помогая людям смеяться. Но вдруг, в одной деревне, один из трех умер. Жители деревни сказали:

Уж теперь-то они не смогут смеяться. Их друг умер, они должны оплакивать его.
Но эти двое танцевали, смеялись и праздновали смерть. Жители сказали:
- Ну, это уж слишком! Это ни на что не похоже. Когда умирает человек, это просто издевательство - смеяться и танцевать.
Но двое смеющихся сказали:
- Вы что, не понимаете, что случилось? Мы всегда загадывали, кто же из нас умрет первым. Этот человек победил, мы проиграли. Всю нашу жизнь мы смеялись вместе с ним. Мы не можем проводить его в последний путь по иному! Как еще мы можем проститься с ним? Мы смеемся, мы радуемся, мы празднуем. Это единственно возможный способ прощания с человеком, который всю жизнь смеялся. И если мы не будем смеяться, он сам посмеется над нами и подумает: "Вот дураки! Они вновь попали в ловушку!" Мы не видим, что он умер. Как может смех умереть, как может жизнь умереть?

Но тело нужно было сжечь, и жители сказали:
- Вы должны обмыть его, как предусмотрено ритуалом. Но те двое сказали, что их друг просил не придерживаться ритуала, не мыть его и не менять одежду, а просто, как есть, положить на погребальный помост. Так что они должны выполнить его пожелания.
И тут случилось нечто неожиданное. Когда тело положили на огонь, и люди стали грустить, этот старик сыграл свою последнюю шутку. Он спрятал много разных огненных хлопушек и фейерверков под одеждой. Они начали взрываться, лопаться и искриться! Это было очень ярко и красочно! И его два сумасшедших друга стали танцевать, а с ними танцевала и вся деревня, смеясь сквозь слезы.
Это была не смерть, это было возрождение, новая жизнь.
Потому что смерть - это иллюзия.
Всякая смерть открывает новую дверь
Если вы можете свою печаль превратить в празднование, то, вскоре вы будете в состоянии превратить вашу смерть в возрождение.

Ученический колпак
Позволь каждой ситуации в твоей жизни учить тебя.
Когда великий суфийский мистик Хасан умирал, его спросили:
- Хасан, кто был твоим Мастером?
Тот ответил:
- Я имел тысячи Мастеров. Если просто перечислить их имена, то это займет месяцы, годы, а времени так мало. Но, пожалуй, я расскажу тебе о трех Мастерах.
Один был вором. Однажды я заблудился в пустыне и, когда добрался до деревни, было очень поздно и все было закрыто. Наконец я встретил одного человека, который пытался проделать дыру в стене дома. Я спросил его, где я мог бы остановиться и он сказал: "В такое время ночи это будет трудно, но ты можешь остаться у меня, если ты можешь остаться у вора". Этот человек был прекрасен - я остался на месяц. Каждую ночь он говорил мне: "Я отправляюсь на работу. Ты отдыхай, молись". Когда он возвращался, я спрашивал: "Добыл ты что-нибудь?" А он отвечал: "Сегодня - нет". Он никогда не был в отчаянии, он всегда был счастлив. Когда я годами медитировал, но ничего не происходило, много раз наступал момент, когда я был в таком отчаянии, без надежды, что я думал бросить всю эту глупость. И вдруг я вспоминал вора, который каждую ночь говорил: "Бог милостив, завтра это должно случиться".

Моим вторым Мастером была собака. Я подошел к реке, умирая от жажды, и туда же подошла собака. Она тоже хотела пить. Она заглянула в реку и увидела там другую собаку - это было ее отражение - и испугалась. Она залаяла и отбежала, но жажда была столь сильна, что она вернулась. Наконец, несмотря на страх, она просто прыгнула в воду, и отражение исчезло. И я знаю, что это послание пришло мне от Бога: однажды надо прыгнуть в ярости на все страхи.

А третьим моим Мастером был ребенок. Я вошел в город, а ребенок нес горящий светильник. Он шел в мечеть и нес свечу туда. Шутя я спросил мальчика:
- Имеешь ли ты светильник в себе?
- Да, сэр.
- Есть момент, когда свеча не горит, а затем момент - когда горит. Можешь ли ты показать мне источник, откуда приходит огонь?
Мальчик засмеялся, задул свечу и сказал:
- Сейчас ты видишь - огонь ушел. Куда он ушел? Ответь мне.
Мое эго было потрясено, мое завершенное знание было потрясено. В тот момент я потерял мою глупость. После этого я отбросил все мои ненужные знания.
Это правда - у меня не было Мастера. Но это не значит, что я не был учеником.
Я принял все Существование моим Мастером. Мое ученичество было большим, чем ваше. Я доверял облакам, деревьям... Я доверял Существованию, как таковому.
У меня не было Мастера потому, что у меня были миллионы Мастеров - я учился из всех возможных источников.

Быть учеником - есть обязательство на Пути. Что значит быть учеником? Это значит быть готовым учиться, быть в состоянии учения, быть открытым Существованию.
С Мастером ты начинаешь учиться, учиться... медленно, медленно ты попадаешь в такт, и, постепенно, ты видишь точку, где на том же Пути ты попадаешь в такт со всем Миром. Мастер - это лягушатник, где ты можешь научиться плавать.

КОГДА ТЫ ОБУЧЕН - ВЕСЬ ОКЕАН ТВОЙ!!!

Философ и мистик
Я слышал о двоих заблудившихся в лесу глухой ночью. Это был очень опасный лес, полный диких зверей, очень густой; тьма окутала всё вокруг. Один человек был философ, а другой был мистик; один - человек сомнения, другой - человек веры. Внезапно разразилась гроза, загремел гром, и ярко сверкнула молния.

Философ взглянул на небо, мистик посмотрел на тропу. В этот момент вспышки молнии тропа была перед ним, освещённая. Философ взглянул на молнию, и начал гадать: "Что происходит?" - и потерял тропу. Вы заблудились в лесу более густом, чем в той истории. Ночь ещё темнее. Иногда вспыхивают молнии. Опустите глаза на тропу.

Благодарность
Когда Ваше сердце полно благодарности, любая дверь, которая кажется закрытой, может привести Вас к удивительным открытиям.
Очень немного женщин овладели основами дзэн. Ренгетсу - одна из них. Она совершала паломничество и пришла в деревню на закате. Ренгетсу просила приюта на ночь.
Но жители деревни захлопнули двери перед ней. Они, должно быть, были ортодоксальными буддистами и не могли оставить у себя женщину дзэн, они выгнали ее из деревни.
Ночь была холодна, и женщина осталась голодная, и без приюта. Вишня в поле дала ей приют. Ночью было по-настоящему холодно, и она все не могла заснуть... И это было опасно - дикие звери...

В полночь она проснулась, дрожащая от холода, и увидела: в весеннем ночном небе распустившиеся цветы вишни улыбаются туманной луне.
Переполненная, побежденная красотой она встала и сделала реверанс в сторону деревни: "Благодаря им я осталась без ночлега, но нашла саму себя ночью под цветущей вишней и туманной луной!"
С большой искренностью она благодарила этих людей, которые отказали ей в ночлеге; ведь иначе она спала бы под обычной крышей, и пропустила бы эти цветы вишни, этот шепот цветов и луны, и это молчание ночи, такое полное молчание ночи. Она не сердилась, она приняла это - не только приняла, она приветствовала это. Она чувствовала себя благодарной.

Жизнь великолепна и каждый момент она приходит с тысячей и одним подарком для Вас. Но Вы так заняты, так поглощены мыслями с Вашим желающим умом, Вы так полны вашими мыслями, что Вы отвергаете все эти подарки. Бог приходит постоянно; а Вы продолжаете отказываться.
Человек становится Буддой в момент, когда он принимает все, что приносит жизнь, с благодарностью.
Я желаю, чтобы на этой неделе перед Вами открывались все двери!

Проверь ещё раз
Ум - это, в своей основе, начало сумасшествия. И если ты слишком в нём, он сведёт тебя с ума.

В моей деревне я жил напротив дома ювелира. Я сидел перед его домом и узнал, что у него была любопытная привычка: он запирал лавку, а затем два или три раза дёргал дверь, чтобы проверить, действительно ли она заперта. Однажды я возвращался с реки, и он как раз, закрыв лавку, шёл домой. Я сказал:
- Но ты же не проверил!
- Что? - спросил он.
- Ты не проверил замок!

Он его проверил - я видел, как он дёрнул его три раза, но теперь я создал ситуацию, а ум всегда готов… И он сказал мне:
- Может быть, я забыл. Я должен вернуться.

Он вернулся и стал снова проверять замок. Это стало моей забавой - каждый раз, когда он уходил… он покупал на рынке овощи, и я подходил к нему и говорил:
- Что ты здесь делаешь? Ты же не проверил замок!

Он бросал свои овощи и говорил:
- Я сейчас вернусь; я только должен пойти и проверить замок.

Однажды, даже на вокзале… он покупал билет, чтобы куда-то ехать, и я подошёл к нему и сказал: - Что ты делаешь? Замок!
- Боже мой, разве я его не проверил? - сказал он.
- Нет! - сказал я.
- Теперь ехать невозможно…

Он вернул билет, пришёл домой и проверил замок. Но тогда возвращаться на вокзал было уже слишком поздно - поезд уже ушёл. И он мне верил, потому что я всегда сидел перед домом.

Постепенно это узнали все, и куда бы он ни пришёл, люди говорили:
- Куда ты? А ты проверил замок?
В конце концов, он разозлился на меня.
- Наверное, это распространяешь ты, потому что, куда бы я ни пришёл, все говорят мне об этом замке.
- Не слушай их, - сказал я. - Пусть себе говорят, что угодно.
- Что значит не слушай! Если они правы, я пропал навеки. Я не могу так рисковать. Поэтому, прекрасно зная, что этот человек, может быть, лжёт, я всё равно пришёл проверить замок. Я где-то внутри знаю, что проверил его, но кто знает точно?

Ум никогда ни в чём не уверен.

Гнев
Когда Вы чувствуете гнев, не выбрасывайте его на кого-то еще, но и не подавляйте его. Гнев - это прекрасное явление, которое может трансформировать Вас в положительном направлении.
Один дзэн-ученик пришел к Банкею со словами:

Мастер, у меня неуправляемый характер. Как я могу вылечиться от этого?
- Ага! Давай, прояви мне свой характер, - сказал Банкей - его проявление очаровательно!
- Я не могу сделать это прямо сейчас, - сказал ученик. - Сейчас я не могу показать тебе его.
- Ну хорошо, потом, - тонко улыбнулся Банкей. - Доставь мне его, когда сможешь.
- Но я не смогу принести тебе это сразу же, как это произойдет, - запротестовал ученик. - Это всегда происходит неожиданно, и можно быть уверенным, что я утрачу это пока дойду до тебя.
- В таком случае это не может быть неотъемлемой частью твоей натуры. Если это есть, то ты можешь показать мне это в любое время. Когда ты родился, ты не имел этого - таким образом это должно было прийти к тебе извне. Я советую тебе: всякий раз как это входит в тебя, бей себя палкой, пока твой характер не выдержит и не убежит прочь, - улыбаясь, сказал Банкей.

В следующий раз, как только Вы почувствуете раздражение, выйдите и оббегите вокруг дома семь раз, а затем сядьте под дерево (примечание ведущей: на скамеечку:),на скамеечку), и наблюдайте, где находится Ваш гнев. Нет никакой нужды подавлять его или контролировать, или выбрасывать его на кого-либо. Просто станьте более осознанным. Состояние гнева - это прекрасный феномен, это похоже на электричество в облаках. Если вы станете осознающим в состоянии гнева, гнев пройдет.

Попробуйте это! В самом разгаре, если Вы вне себя, если Вы похожи на сумасшедшего - вдруг станьте осознанным и Вы почувствуете некоторое изменение: прибор внутри, Вы почувствуете щелчок. Что-то изменилось, ваша внутренняя сущность расслабилась. Внешнему потребуется время, для того чтобы расслабиться, но внутреннее существо уже расслаблено, взаимодействие уже разорвано...
Вы больше не отождествляете себя с гневом. Телу необходимо немного времени, чтобы остыть, но в глубине Вас, в центре, все спокойно. А когда Вы спокойны, Вы можете наслаждаться всем миром. Когда же Вы разгорячились, Вы теряете себя, путаетесь. Как в таком состоянии можно радоваться?

Кто живёт с нами?
Жизнь никогда не статична, она постоянно меняется. Твой ум действует, как фотоаппарат, продолжает накапливать изображения. И на эти изображения ты продолжаешь реагировать. Поэтому ты никогда не верен жизни.
Одна женщина показывала своему ребёнку семейный альбом, и им попалась фотография красивого молодого человека: густые волосы, борода, очень молодой, очень живой. Мальчик спросил:
- Мама, кто этот человек?
- Разве ты его не узнаёшь? - сказала женщина. - Это же твой папа!
Мальчик выглядел озадаченным, он сказал:
- Если это мой папа, кто же тогда этот лысый человек, который живёт с нами?

Бессознательный ум действует, как фотоаппарат, как фотоплёнка. Наблюдательный ум действует как зеркало. Он не воспринимает отпечатков; он остаётся совершенно пустым. Что бы ни оказалось перед зеркалом, оно отражается. Оно всегда верно жизни.

Привычка воровать
Ты живёшь привычкой - это означает, что на самом деле привычка живёт тобой. Сама привычка продолжается, у неё есть собственная энергия. Конечно, она берёт энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты - только слугой, тенью. Привычка даёт тебе приказания, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придётся следовать ей.

Случилось так, что индуистский мистик Экнатх отправлялся в паломничество. Паломничество должно было длиться, по меньшей мере, год, потому что он собирался посетить все святые места страны. Конечно, быть с Экнатхом было привилегией, и с ним путешествовали тысячи людей. Городской вор тоже пришёл и сказал: - Я знаю, что я вор и недостоин быть членом твоей религиозной группы, но дай шанс и мне. Мне хотелось бы отправится в это паломничество.
Экнатх сказал:
- Это будет трудно, потому что год - это долгий срок, и ты можешь начать красть вещи у людей. Ты можешь создать проблемы. Пожалуйста, отбрось эту идею. Но вор настаивал. Он сказал:
- На этот год я перестану воровать, но я должен пойти с вами. И я обещаю, что целый год не украду ни у кого ни одной вещи.
Экнатх согласился.
Но через неделю начались проблемы, и вот что произошло: вещи начали исчезать из багажа паломников. И ещё более странным было то, что никто их не крал - они просто исчезали из сумки одного человека и через несколько дней оказывались в сумке кого-то другого. Человек, в сумке которого они были найдены, говорил, что ничего не сделал, что понятия не имеет, как эти вещи попали в его сумку.

Экнатх имел свои подозрения, и однажды ночью он притворился спящим, но продолжал бодрствовать и наблюдать. Около полуночи появился вор. Он начал перекладывать вещи из одной сумки в другую. Экнатх поймал его с поличным и сказал:
- Что ты делаешь? Ты же обещал!
- Я следую своему обещанию, - сказал вор. - Я не украл ни одной вещи. Но это моя странная привычка… среди ночи, если я не сделаю ничего преступного, совершенно не могу уснуть. Не спать целый год? Ты человек сострадания. Ты должен быть сострадательным ко мне. Я же не краду! Вещи всегда находятся; они никуда не исчезают, просто переходят из одного багажа в другой. И, кроме того, через год мне снова придётся начать воровать, поэтому я должен сохранять форму.

Привычки заставляют тебя делать определённые вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль - потому что мысль - это тоже тонкое действие в уме, - становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты живёшь жизнью заключённого, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твоё тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам.

Мы - туристы
Ни чему не принадлежать - один из величайших опытов жизни. Быть совершенно посторонним, никогда и нигде не чувствовать себя частью - это великий опыт трансценденции.
Американский турист приехал к суфийскому Мастеру. Давно он слышал о нём, глубоко влюбился в его слова. И вот он, наконец, собрался и приехал к нему. Когда он вошёл в комнату, то был удивлён: комната была абсолютно пуста! Там только сидел Мастер, и не было никакой мебели. Американец не мог себе представить жилого помещения без всякой мебели. Он спросил:

Где твоя мебель, господин?
Старый суфий рассмеялся и сказал?
- А где твоя?
- Но я же турист. Я не могу привезти с собой мебель!
- Вот и я турист, приехавший на несколько дней. Потом меня не станет, точно так же, как не станет и тебя.
Этот мир - только паломничество, огромной важности паломничество, но не место, к которому можно принадлежать, не место, в котором можно стать частью.

Упрямый малыш
Мать пришла в большой магазин и отвела сына в отдел игрушек. Увидев гигантскую лошадку-качалку, он взобрался на неё и катался целый час.
- Ну, слезай, сынок, - взмолилась мать, - я должна идти домой, чтобы приготовить ужин твоему отцу.
Но малыш отказался сдвинуться с места, и все её усилия были напрасны. Продавец отдела игрушек тоже попытался уговорить малыша, но не добился никакого успеха. В конце концов, в отчаянии, они позвали психолога магазина.

Он потихоньку подошёл к мальчику и прошептал ему на ухо несколько слов, и тотчас же тот спрыгнул с лошадки и подбежал к матери.
- Как вам это удалось? - спросила поражённая мать. - Что вы ему сказали?
После некоторого колебания психолог ответил:
- Вот всё, что я ему сказал: "Если ты сейчас же не спрыгнешь с этой лошадки-качалки, сынок, я вышибу из тебя мозги!"

Люди рано или поздно узнают, что работает страх, что работает авторитет, что работает власть. А дети так беспомощны и так зависимы от родителей, что вы можете их испугать. И это становится вашей техникой, чтобы их эксплуатировать и угнетать, и им некуда от вас деваться.

Вспомнить себя
Ты помнишь многие вещи, - ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки мира, - но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание - в то мгновение, когда ты вспомнишь себя.

Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой. Она была беременна и родила в прыжке. Её львёнок упал в стадо, и стадо вырастило его. Естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой не похожий ни на кого. Но, может быть, он был уродом. Его воспитали вегетарианцем.

Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду. Он не мог поверить своим глазам. Среди овец гулял молодой лев во всём великолепии, и овцы его не боялись. Старый лев забыл о еде и погнался за стадом. Но молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов, он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал.

Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру, тихому, без всякой ряби, которое было, как чистое зеркало, и заставил его увидеть своё отражение в озере, а рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык. Вся долина эхом отразила этот рык. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался.

Старый лев сказал:
- Моя работа сделана. Теперь всё зависит от тебя. Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся и сказал:
- Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить.
Гаутама обычно говорил:
- Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты - не часть обыденного мира; твой дом - дом божественного. Ты потерялся в забытьи. Ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь - только наружу.

Старая дева и плотник
Твои жизненные проблемы можно свести в самой их основе к твоим сексуальным проблемам. Можешь продолжать решать другие проблемы, но никогда не сможешь их решить, потому что это не настоящие проблемы. Но если ты решишь сексуальную проблему, все остальные исчезнут, потому что ты решил основную. Но ты боишься даже смотреть на неё. Но это просто, если ты можешь отложить в сторону свою обусловленность.

Разочарованная старая дева была бичом полиции. Она непрерывно звонила и говорила, что у неё под кроватью прячется мужчина. В конце концов, её послали в психбольницу, где ей прописали последние лекарства, и через несколько недель доктор пришёл с ней побеседовать и решить, достигнуто ли излечение.
- Мисс Растифан, - сказал доктор, - видите ли вы мужчину под кроватью, как и раньше?
- Нет, не как раньше, - сказала она. Но как только доктор приготовился её выписать, она добавила:
- Теперь я вижу двух.
Доктор объявил консилиуму, на что жалуется эта женщина, и что только одно средство может исцелить её болезнь, которая называется "злостная девственность", и предложил устроить её в спальне с Большим Даном, плотником больницы.
Большого Дана привели, объяснили, на что жалуется эта женщина, и сказали, что его запрут с ней на час. Он сказал, что ему не потребуется столько времени, и вся группа столпилась у дверей в тревожном ожидании. Они услышали:

Нет, нет, перестань, Дан. Моя мать тебе бы этого никогда не простила!
- Замолчи, это нужно сделать рано или поздно. Это нужно было сделать много лет назад!
- Тогда примени силу, грубиян!
- Это всего лишь то, что должен был сделать твой муж, если бы он у тебя был.
Вне себя от нетерпения медики ввалились в комнату.
… Он отпилил ножки у кровати.

Иногда лекарство очень просто. А ты продолжаешь делать тысячу и одну вещь… И этот плотник нашёл правильный выход - просто отпилил ножки у кровати, и всё было кончено! Где теперь спрятаться мужчине?

Секс - это коренная причина почти всех твоих проблем. Это неизбежно, из-за тысяч лет отравления. Нужно великое очищение. Предъяви вновь права на свою свободу. Воспользуйся своим правом любить. Обрети вновь свою свободу быть, и жизнь больше не будет проблемой.

Кто садовник?
Однажды два исследователя вышли на поляну в джунглях. То было прекрасное место - тысячи и тысячи цветов цвели там. Один из исследователей сказал:
- Наверное, есть садовник, который ухаживает за этими цветами, присматривает за этим богатством. - Он был верующим.

Другой не согласился с ним:

Я не вижу здесь никакого садовника. Я не вижу здесь ничьих следов. И нет никакого смысла разводить такой прекрасный сад в этом густом и глубоком лесу. Кто придёт посмотреть на него? Кто насладится этими цветами? Никто не пройдёт даже мимо. Нет, здесь нет никакого садовника. Весь этот сад случаен.
Они поспорили. Второй был неверующим, скептиком. Но не было способа решить, кто из них прав, поэтому они поставили свою палатку и прождали семь дней. Садовник не появился. Скептик был счастлив. Он сказал:

Посмотри, нет никакого садовника. Теперь это доказано.

Но верующий сказал:

Садовник невидим. Он приходит, но мы не видим его; он приходит, но мы не слышим его шагов. Такой сад не может быть без садовника.
Тогда они проложили вокруг сада колючую проволоку Они пустили по проволоке электрический ток, они привели собак-ищеек, они следили день и ночь. Но никто не входил в сад. Не был слышен ни один пронзительный крик от удара электрического тока, текущего по проволоке. Ищейки не залаяли ни разу.

Через семь дней скептик сказал:

Довольно! Теперь вне всякого сомнения доказано, что садовника нет - ни видимого, ни невидимого.

Но верующий не был убеждён. Он сказал:

Садовник не только невидимый, он неосязаемый. У него нет запаха. Он вечно неуловим: его нельзя схватить электрическими проводами, его нельзя схватить ищейками, наши глаза не видят его. Но он есть - определенно, он есть.

Тогда скептик в великом разочаровании сказал:

Что сталось с твоим исходным утверждением? Какая разница между невидимым, неосязаемым, вечно неуловимым Богом или садовником, и тем, кого лишь только воображают, тем, кто и не существует вовсе? Какая разница между ними двумя?

Именно так и велись всегда споры на земле. Верующие всё время говорят о невидимом Боге, скептические умы все время отвергают какую-либо возможность существования его, и все они кажутся правыми. Или, все они неправы. Этот спор никогда не будет окончен.

Счастливый брак
В прошлом люди пытались создать своего рода гармонию принуждением. Именно поэтому веками женщин подавляли, это было способом всё уладить. Просто принуди женщину следовать за мужчиной, и никаких проблем нет. Но это не отношения. Когда женщина больше не независимый человек, проблема исчезает, но исчезает и женщина. Тогда она только вещь для использования; тогда нет никакой радости, и мужчина начинает искать какую-то другую женщину.

Если ты когда-нибудь столкнёшься со счастливым браком, не доверяй поверхностной видимости. Просто иди немного глубже, и ты будешь удивлён. Я слышал об одном счастливом браке…

Деревенский фермер решил, что пришло время жениться, и вот он оседлал своего мула и отправился в город, чтобы найти жену. Прошло немного времени, и он встретил женщину, на которой женился. Вместе они взобрались на мула и поехали обратно на ферму. Через некоторое время мул упёрся и отказался двигаться дальше. Фермер слез, нашёл большую палку и стал колотить ею мула, пока тот не поехал.

Раз, - сказал фермер.
Ещё через несколько миль мул снова упёрся, и вся сцена повторилась по новой. Получив палки, мул снова поехал, и фермер сказал:
- Два.
Ещё через несколько миль мул упёрся в третий раз. Фермер слез, велел слезть жене, вынул пистолет и выстрелил мулу в глаз, уложив его на месте.
- Какая глупость! - закричала жена. - Это ценное животное, а ты его убил только потому, что он привёл тебя в раздражение! Это глупо, жестоко… - и она некоторое время продолжала в том же духе. Когда она смолкла, чтобы перевести дыхание, фермер сказал;
- Раз.
И говорят, после этого они прожили в счастливом браке всю оставшуюся жизнь!

Это один способ всё уладить, и именно так было в прошлом. В будущем будет наоборот: муж должен будет следовать за женой. Но это одно и то же.

Тень жизни
Как-то в одной деревне один человек сошёл с ума. День был жаркий, и он один шёл по безлюдной дороге. Шёл он довольно быстро, стараясь не пугаться: можно испугаться, если кто-то есть рядом, но чего бояться, если вокруг никого нет? Однако нам страшно, когда вокруг никого нет. Фактически, мы боимся самих себя, и, когда мы одни, этот страх ещё сильнее. Никого мы не боимся больше самих себя. Мы боимся меньше, когда нас кто-то сопровождает, и больше, если мы предоставлены самим себе.

Этот человек был один. Он испугался и побежал. Всё было тихо и спокойно - был жаркий полдень, вокруг никого не было. Когда он побежал быстрее, то ощутил звук бегущих ног у себя за спиной. Он испугался: может быть, за ним кто-то гонится. Тогда, в страхе, он бросил быстрый взгляд краем глаза. За ним гналась его собственная тень. Это была его собственная тень, но, увидев, что его преследует какая-то длинная тень, он побежал ещё быстрее. Этот человек так и не смог остановиться, потому что чем быстрее он бежал, тем быстрее бежала за ним и тень. В конце концов, он сошёл с ума. Но есть люди, которые даже поклоняются сумасшедшим.

Когда люди видели, как он стрелой мчится по их деревням, они думали, что, наверное, он занимается какой-то великой аскетической практикой. Только ночью, когда тень исчезала, и он думал, что за ним больше никто не гонится, он позволял себе остановиться. С первыми же проблесками дня он снова пускался бежать. Затем он перестал останавливаться даже ночью, сообразив, что, сколько бы он ни пробежал за день, тень нагоняла его и утром следовала за ним снова. Поэтому, даже ночью он продолжал бежать.

Он совершенно помешался; он не ел и не пил. Тысячи людей видели, как он бежит; его осыпали цветами, кто-то давал ему немного хлеба и воды. Люди стали больше и больше поклоняться ему; тысячи людей воздавали ему почести. Но человек всё больше и больше сходил с ума, и в конце концов однажды он упал на землю и умер.

Люди той деревни, в которой он умер, похоронили его в тени дерева и спросили старого деревенского факира, что выгравировать на его надгробии. Факир написал на нем несколько строк. Где-то, в какой-то деревне все ещё есть эта могила. Прочитайте эти строки. Факир написал на надгробии:

"Здесь покоится человек, который всю жизнь бежал от собственной тени и потратил впустую всю свою жизнь, убегая от тени. Но этот человек не знал даже столько, сколько знает надгробный камень: потому что надгробный камень в тени, но не бежит и поэтому не создает тени".

Смерть - это наша собственная тень. Продолжая бежать от неё, мы никогда не сможем остановиться и узнать, что же это такое. Если бы этот человек остановился и увидел то, что за ним гналось, возможно, он бы рассмеялся и сказал: "Что я за человек, если бегу от тени?" Никто никогда не может убежать от тени; никто даже не может победить в борьбе с тенью. Это не значит, однако, что тень сильнее и нам никогда не добиться победы; это просто значит, что тени нет, а значит, нет и вопроса о победе. Нельзя победить то, чего не существует. Вот почему людей продолжает побеждать смерть: потому что смерть - это просто тень жизни.

Раскаяние
Будьте осознанны, даже если вы совершаете ошибку; она тоже может стать благоприятной возможностью. Когда вы осознаете, почувствуете сердцем, что пошли против вашей личной истины, пошли на сделку, позвольте слезам течь очень глубоко в вас. Они могут стать трансформацией.

Никто другой в суфизме не может сравниться с ал-Хиллай Мансуром. Множество людей в прошлом были убиты так называемыми религиозными людьми. Иисус был просто распят, а Мансур был разрезан на куски. Сначала он был распят, потом ему отрезали ноги, но он был жив. Затем ему отрезали руки. Потом ему вырвали язык, выкололи глаза - он был жив - и, наконец, ему отрубили голову…

Но какое же преступление совершил Мансур? Только то, что он сказал: "Ана"л Хаг!" Это значит: "Я есть правда, я есть Бог!"
В Индии ему бы веками поклонялись, но Мухаммед не терпит такого. Сто тысяч человек забросали камнями Мансура, насмехаясь над ним.

Мансур рассмеялся. Когда ему отрубили ноги, он взял кровь в ладони. Кто-то спросил его, что он делает. Мансур сказал:
- Как сможете вы отмыть свои руки водой? Преступления, которые вы совершаете у вас в крови, грехи ваши в вашей крови; только кровью можно смыть их. Я омываю мои руки, я готовлюсь к молитве.

Когда ему стали отрезать руки, он сказал:
- Подождите немного! Позвольте мне помолиться сейчас, потому что без рук это будет трудно.

Он взглянул на небо и сказал Богу:
- Ты не обманешь меня! Я вижу тебя в каждом из присутствующих здесь! Ты пришёл как убийца? Как враг? Ты не обманешь меня: в каком бы виде ни пришёл, я узнаю тебя, потому что я узнал тебя внутри себя! Люди бросали в него камни и грязь, а Мансур смеялся и улыбался. Но вдруг он заплакал, потому что Шибли, его друг, его ученик, бросил в него розу. Опять люди удивились и опять спросили его, почему он заплакал. Мансур сказал:
- Люди, бросающие камни в меня, не знают, что они делают, но Шибли знает. Ему будет очень трудно получить прощение Бога.

Позже Шибли спросили, почему он бросил розу, и он сказал:
- Я боялся толпы. Если бы я не бросил чем-нибудь, их гнев мог обратиться на меня. Я не мог бросить камень, потому что я знаю, что Мансур не виновен. Но у меня не хватило мужества не бросить ничего. Цветок был просто компромиссом. И Мансур плакал из-за моего страха, моего малодушия.

Слёзы Мансура совершенно изменили Шибли, стали для него трансформацией. Это заняло, по крайней мере, 12 лет странствований; словно бродяга, нищий, непрерывного плача, в неимоверных сердечных страданиях. Всю его жизнь он раскаивался. Он говорил:
- Я убил Мансура. Никто кроме меня не мог этого сделать, но я мог понять, мог защитить его. А я пошёл за толпой: я бросил цветок в этого человека.

Раскаяние может стать очень, очень глубоким феноменом в вас, если вы понимаете ответственность. Даже самая незначительная вещь, если она идёт глубоко в ваши основы, если слёзы текут не просто из ваших глаз, но из каждой частички вашего тела, может стать вашей трансформацией.

Вот что может сделать Мастер, великий Мастер. Мастер старается, пока жив, или умирает, или уже умер. Он старается использовать любую возможность трансформации людей.

Красота и уродство
Твоя любовь - это на самом деле не любовь. Это ревность, чувство собственности, ненависть, гнев, насилие; это тысяча и одна вещь, но не любовь.
Они переодеваются в любовь - потому что все эти вещи так уродливы, что не могут существовать без маски.

Было создано слово, и Бог каждый день посылал в мир новые вещи. Однажды он послал в мир Красоту и Уродство. Путешествие из рая на землю долго - в то мгновение, как они прибыли, было раннее утро, и восходило солнце. Они приземлились у озера и решили искупаться, потому что все их тела, все их одежды были запылены.

Ничего не зная о мире (они были такими новыми), они сняли одежду и, совершенно голые, прыгнули в прохладную воду озера. Солнце взошло, стали появляться люди. Уродство сыграло шутку: когда Красота заплыла далеко в озеро, Уродство выбралось на берег, надела одежду Красоты и убежало. К тому времени, как Красота осознала: "Эти люди собрались вокруг, а я голая", и начала оглядываться по сторонам в поисках одежды… её одежда исчезла! Уродство скрылось, и Красота стояла обнажённая на солнце, и вокруг неё собиралась толпа. Не найдя ничего лучшего, она надела одежду Уродства и пошла искать его, чтобы снова обменяться одеждой.

Эта история говорит, что она всё ещё ищет. Но Уродство коварно и продолжает ускользать. Уродство по-прежнему носит одежду Красоты, маскируется под Красоту, а та ходит в одежде Уродства. Все вещи, которые уродливы, ты не сможешь стерпеть в себе ни на мгновение, если увидишь их реальность. Поэтому они не позволяют тебе видеть их реальности. Ревность притворяется любовью, чувство собственности создаёт маску любви…

Бой без гнева
Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силён, и битва продолжалась всю жизнь. В конце концов, случилось однажды так, что настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул на него со своим копьём. Всего лишь за секунду копьё могло пронзить сердце врага, и всё было бы кончено. Но в этот момент враг сделал одну вещь: он плюнул Омару в лицо, и копьё остановилось.
Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу:
- Завтра мы начнём сначала.
Враг был в замешательстве. Он спросил:
- В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что когда-нибудь я приставлю копьё к твоей груди, и всё будет кончено. Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?

Омар сказал:

Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не могу убить тебя. Итак, завтра мы начнем снова.

Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал:
- Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим учеником. Я тоже хочу драться без гнева.

Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева, тогда вы способны делать без эго всё, так как битва - это высшая точка эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. Но сейчас вы не можете даже любить без эго.

Искания, стремления, сомнения
Вы в большой опасности! В любой момент вы можете быть любящим, смеющимся, весёлым - вы можете негаданно обрести Бога. Это прекрасная история Рабиндраната Тагора.

"Я искал Бога тысячи жизней. Я видел Его… иногда далеко… я бросался… иногда я почти попадал туда, но Он отдалялся опять. Это случалось снова и снова. Наконец я оказался перед дверью, на которой была надпись: "Это дом, где живет Бог".

Я разволновался сначала, очень встревожился. Дрожа, я поднялся по ступенькам и уже собрался постучать в дверь, но вдруг, в озарении я увидел... Если я постучу, и Бог откроет дверь, то что дальше? Всё кончится. Моё путешествие, моё паломничество, моё большое приключение, моя философия, моя поэзия, все стремления моего сердца - всё кончится! Это будет самоубийство.

Глядя в одну точку, я снял ботинки, чтобы, сходя по ступенькам, не шуметь. И, как только сошёл вниз, я побежал и не оглядывался назад. После этого я бегаю и бегаю тысячи лет. Я почти нашёл Бога, по крайней мере, я знаю, где Он живёт. Всё, что я должен теперь делать, это избегать этого места и, я могу продолжать искать Его опять. Этот дом - приют для меня. Я помню это точно. И если я случайно негаданно войду в этот дом, всё кончится.

Девушка и бродяга
Любишь ли ты себя? Ты даже не задавался этим вопросом.
Люди ненавидят себя, люди осуждают себя, и продолжают осуждать;
они продолжают считать себя прогнившими. Как может другой любить тебя,
такого прогнившего человека? Нет, никто на самом деле не может тебя
любить. Другой, наверное, тебя дурачит, обманывает; наверное, есть какая-то другая причина. Наверное, она хочет чего-то другого;
наверное, он хочет чего-то другого.

Я слышал:

Грязный, вонючий, потасканного вида бродяга сел на скамейку в парке рядом с милой молодой девушкой. Девушка взглянула на него и в отвращении отвернулась.
Довольно скоро она услышала шум и повернула голову, чтобы посмотреть, что происходит. К своему ужасу она увидела, что он вынул из бумажного пакета бутерброд и откусил большой кусок.
Мясо в нём протухло, салат почернел, хлеб заплесневел.
Почувствовав на себе её взгляд, бродяга повернулся к ней и сказал:
- Извините, мисс, не желаете ли кусочек моего бутерброда? Я думаю, о том, чтобы заняться любовью, не может быть и речи.

Именно это происходит. Ты знаешь о себе - о любви, кажется, не может быть речи.
Ты знаешь свою гниль, недостойность - о любви, кажется, не может быть и речи.
И когда какая-то женщина приходит и говорит, что боготворит тебя, ты не можешь ей доверять. Когда ты приходишь к женщине и говоришь, что боготворишь её, а она ненавидит себя, как она может тебе верить? Именно ненависть к себе создаёт эту тревогу.

Вечеринка
Посреди дороги мы вдруг сталкиваемся друг с другом, не зная, кто такие мы сами, не зная, кто такой другой человек. Два незнакомца на дороге, которым одиноко, берутся за руки и думают, что любят друг друга. Они, безусловно, нуждаются друг в друге, но как узнать точно, есть ли в этом любовь?

Одна женщина поздно ночью приехала в небольшой городок Среднего Запада, и в гостинице не оказалось свободной комнаты.
- Сожалею, - сказал клерк, - но последняя комната, которая у нас была, только что была занята одним итальянцем.
- Какой номер? - спросила женщина в отчаянии. - Может быть, я смогу с ним как-то договориться.
Клерк сказал ей номер комнаты. Женщина поднялась наверх и постучала в двери. Итальянец впустил её.
- Послушайте, мистер, - сказала она, - я не знаю вас, и вы не знаете меня, но мне отчаянно нужно какое-то место, чтобы переночевать. Я ваc ничем не побеспокою, обещаю, если вы только позволите мне воспользоваться этой небольшой кушеткой.
Итальянец подумал минуту и сказал:
- Ладно.
Женщина свернулась на кушетке, а итальянец вернулся в свою кровать. Но на кушетке было очень неудобно, и через несколько минут женщина на цыпочках подошла к кровати и похлопала итальянца по руке.
- Послушайте, мистер, - сказала она, я не знаю вас, и вы не знаете меня, но на этой кушетке спать невозможно. Нельзя ли мне спать здесь, на краешке кровати?
- Ладно, - сказал итальянец, - воспользуйтесь краем кровати. Женщина легла на кровать, но через несколько минут ей стало очень холодно. Снова она похлопала итальянца по руке.
- Послушайте, мистер, - сказала она, я не знаю вас, и вы не знаете меня, но мне здесь очень холодно. Нельзя ли мне укрыться вашим одеялом?
- Ладно, - сказал итальянец, - укройтесь.
Женщина забралась под одеяло, но близость мужского тела взволновала её, и она почувствовала некоторое возбуждение. Снова она похлопала итальянца:
- Послушайте, мистер, - сказала она, я не знаю вас, и вы не знаете меня, но как насчёт небольшой вечеринки?
В раздражении итальянец вскочил с кровати.
- Послушайте, дама, - завопил он. - Я не знаю вас, вы не знаете меня. Кого, чёрт возьми, мы пригласим на вечеринку среди ночи?

Но именно это происходит: "Ты меня не знаешь, я тебя не знаю". Это просто случайность. Есть потребности; людям одиноко, им нужен кто-то, чтобы заполнить это одиночество. Они называют это любовью. Они изображают любовь, потому что это единственный способ подманить другого. Другой тоже называет это любовью, потому что это единственный способ подманить тебя. Но кто знает, любовь ли это или нет? Фактически, любовь - это только игра

Сеть уже не нужна
Однажды в стране, где жил Мулла Насреддин, произошёл такой случай. Король там разыскивал мудреца. Прежний его мудрец скончался со словами: "Когда ты будешь подбирать мне замену, найди человека, самого скромного во всём королевстве, потому что эго - противоестественно мудрости. Скромность - это и есть мудрость, поэтому разыщи самого скромного человека".

По всему королевству были разосланы тайные агенты, чтобы выявить самого скромного человека в королевстве. В конце концов, они добрались и до деревни, где жил Насреддин. Он уже слышал новость о том, что скончался старый мудрец, и он крепко задумался, что же может послужить решающим фактором в выборе нового мудреца. Он много читал, и он знал древнее предание о том, что скромнейший человек и есть самый мудрый. Поэтому он вполне логично пришёл к заключению, что старец, должно быть, велел разыскать самого скромного человека.

И тут нагрянули сыщики короля. Мулла Насреддин был человеком очень богатым, но, когда они увидели его, самого богатого человека в этом городке, он нёс рыболовные сети, возвращаясь с реки. А в этой деревне рыбная ловля считалась самым скромным и не престижным занятием. Поэтому они решили: "Похоже, этот человек весьма скромен". И они задали Насреддину вопрос:
- Скажи, а почему ты таскаешь с собой сети? Ты ведь человек богатый, с какой стати тебе заниматься рыбной ловлей?
- Я разбогател как раз благодаря рыбной ловле, - объяснил им Насреддин. - Я начал мою жизнь рыбаком. На этом я и разбогател, но для того, чтобы как-то отблагодарить свою прежнюю профессию за то, что она столько мне дала, я всегда ношу эту сеть на своем плече. Вот уж воистину скромный человек! Обычно, если бедный человек богатеет, он старается дочиста стереть своё прошлое, чтобы никто даже и не знал, что он когда-то был бедняком. Он отбрасывает всё, что напоминает о его прежней нужде. Он отказывается видеть своих родственников, он не хочет, чтобы ему хоть чем-то напоминали о прошлом. Он создает себе новое прошлое, чтобы все были уверены, что он родился аристократом. Но этот человек остался, по-прежнему, скромен. Поэтому посланные сообщили королю, что Мулла Насреддин оказался скромнейшим человеком из всех, которых они когда-либо видели. Так он был назначен мудрецом.

В день своего назначения он выбросил свою сеть. Люди, которые его рекомендовали, поразились:
- Насреддин, а где же твоя сеть?
- Когда рыба поймана, - ответил им он, - сеть выбрасывается.

Прекрасный рабби
Один рабби в праздничный день проходил мимо молодого человека. Тот курил, а курение запрещалось в этот день. Поэтому рабби остановился и спросил его:
- А известно ли тебе, молодой человек, что сегодня праздник, и тебе не следовало бы курить?
- Да, я знаю, что сегодня праздник, - сказал молодой человек. Он все равно продолжал курить. Мало того, он пустил дым в лицо рабби.
- А знаешь ли ты, - спросил рабби, - что в праздник курить запрещено?
Молодой человек высокомерно ответил:
- Да, я знаю, что это запрещено, - и курил дальше.
Рабби поднял глаза к небу и произнес:
- Отец, этот молодой человек прекрасен. Он, возможно, и нарушает закон, но никто не может заставить его лгать. Он правдивый человек. Он говорит: "Да, я знаю, что это религиозный день, и да, я знаю, что курение запрещено". Запомни на судный день, что этого молодого человека не могли заставить солгать".
Это прекрасный рабби. Это ум садху. Он не видит дурного, он всегда видит только прекрасное.

На тонкой нити
Великий мудрец послал своего старшего ученика ко двору короля Джанаки, чтобы научиться чему-то, чего этому молодому человеку не хватало.
Молодой человек сказал: - Если ты не можешь меня научить, чему меня научит этот Джанака?
Ты - великий мудрец, а он только король. Что он знает о медитации и осознанности?
Великий мудрец сказал: - Просто следуй моим инструкциям. Пойди к нему и поклонись. Не будь эгоистичным, думая, что ты саньясин, а он обычный домовладелец, что он живёт в мире, что он мирской, а ты духовный.
Я посылаю тебя к нему, чтобы ты чему-то научился, поэтому на этот момент он твой мастер. И я знаю, я пытался это сделать здесь, но ты не можешь этого понять, потому что тебе для понимания нужен другой контекст.
Двор Джанаки и его дворец дадут тебе правильный контекст. Просто пойди и поклонись ему. На эти несколько дней он будет представлять меня.
Очень неохотно молодой человек отправился в путь. Он был брамином, человеком высшей касты! А кто такой этот Джанака? Он был богат, у него было королевство, он чему он мог научить брамина? Брамины всегда думают, что могут учить людей. А Джанака не был брамином, он был кшатрией, принадлежал к касте воинов Индии. Они считаются вторыми после браминов.
Поклониться этому человеку? Это неслыханно! Брамин кланяется кшатрии - это против индийского ума. Но мастер так сказал, и это нужно было сделать.
Неохотно он отправился в путь, неохотно поклонился. И когда он поклонился, на самом деле он испытывал гнев на мастера, потому что ситуация, в которой он должен был кланяться Джанаке, была в его глазах такой уродливой.

Во дворце танцевала красивая женщина, люди пили вино, и Джанака сидел в этой группе. Молодой человек был полон осуждения, но всё же он поклонился.
Джанака рассмеялся и сказал: - Тебе не стоит мне кланяться, если в тебе столько осуждения. И не будь предубеждённым, пока не испытал меня на опыте. Твой мастер хорошо меня знает, именно поэтому он прислал тебя ко мне. Он прислал тебя чему-то научиться, но это не способ учиться.
Молодой человек сказал: - Мне всё равно. Он меня прислал, я пришёл, но к утру я вернусь обратно, потому что я не вижу, чему я здесь могу научиться. Фактически, если я и смогу чему-то у тебя научиться, вся моя жизнь будет потрачена впустую! Я пришёл не для того, чтобы пить вино, смотреть, как танцует красивая женщина, и всему этому потаканию…
Джанака улыбнулся и сказал: - Утром ты можешь уйти. Но раз уж ты пришёл, и ты так устал, по крайней мере, отдохни одну ночь, а утром можешь идти. И кто знает, ночью, может быть, придёт тот контекст, ради которого твой мастер прислал тебя ко мне.
Это было очень таинственно. Как может ночь его чему-то научить? Но ладно, он должен был провести ночь во дворце. Стоит ли поднимать вокруг этого столько шума? Он остался.
Король распорядился, чтобы он получил самую красивую комнату, самую роскошную. Он проводил молодого человека, позаботился о его еде и сне, и когда он лёг спать, Джанака ушёл.
Но молодой человек не мог спать всю ночь, потому что он смотрел вверх и видел обнажённый меч, висящий на нити прямо надо его головой. Это было так опасно; в любой момент меч мог упасть и убить молодого человека. И всю ночь он оставался бодрствующим, наблюдательным, чтобы избежать катастрофы, если она случится.

Утром король спросил: - Удобна ли была кровать, хороша ли комната?
Молодой человек сказал: - Удобна?! Всё было хорошо, но что это за меч? Почему ты сыграл со мной этот трюк? Это было так жестоко! Я так устал, я пришёл пешком издалека, из ашрама моего мастера в лесу, а ты сыграл со мной такую жестокую шутку.
Что это за шутка: повесить обнажённый меч на такой тонкой нити, чтобы я дрожал от страха, потому что малейшего ветерка было бы достаточно, чтобы меня не стало, и со мной было бы всё кончено. Я пришёл сюда не для того, чтобы совершить самоубийство.
Король сказал: - Я хочу тебя спросить только об одном. Ты был таким усталым и мог заснуть очень легко, но не заснул.
Что случилось? Опасность была так велика, это было делом твоей жизни и смерти. Поэтому ты оставался осознанным, бдительным. То же самое - и моё учение.
Ты можешь идти. Или, если хочешь, можешь остаться ещё на несколько дней и понаблюдать за мной. Хотя я сидел при дворе, где танцевали красивые женщины, я осознавал обнажённый меч, висящий над моей головой.
Он невидим, его зовут смерть. Я не смотрел на эту молодую женщину. Точно так же, как ты не мог наслаждаться роскошью комнаты, я не пил вина. Я осознавал смерть, которая может прийти в любой мгновение.
Я постоянно осознаю смерть, поэтому я живу во дворце, но в то же время я отшельник. Твой мастер знает и понимает меня. Он понимает и моё понимание. Именно поэтому он прислал тебя сюда. Если ты проживёшь здесь несколько дней, то сможешь это наблюдать сам.

Разум
Пользуйтесь вашим разумом для рассмотрения вещей, где они есть, а не там где их нет, даже если они в темноте. Идите внутрь.
Однажды вечером люди увидели как Рабия почему-то выскочила на улицу из своей хижины. Они собрались вокруг неё бедная старая женщина они спросили:
Что случилось? Что ты ищешь?
Не поднимая головы, она сказала:
Я потеряла иголку.
Все бросились искать её. Вскоре кто-то додумался спросить:
Рабия, улица большая, ночь спустилась, скоро станет совсем темно, иголка такая маленькая. Ты можешь точно указать, где она упала? Рабия сказала:
Иголка упала в доме.
Ты, должно быть, сошла с ума? Если игла упала в доме, что ты делаешь здесь?
Потому что здесь светлее, а в доме совсем темно.
Даже если свет здесь, как ты найдёшь иглу, если ты не теряла её здесь? Правильнее будет принести свет в дом, и там ты сможешь найти иголку!
Рабия засмеялась и сказала:
Вы так внимательны к мелочам. Когда же вы станете пользоваться вашим разумом в вашей личной жизни? Я вижу, все ваши устремления направлены вовне, я знаю это точно, теперь я убедилась на опыте, что то, к чему вы стремитесь, потеряно внутри. Воспользуйтесь вашим разумом! Почему вы стремитесь к счастью во внешнем мире? Вы потеряли его там?
Они стояли ошарашенные, а Рабия скрылась в своем доме.

Необычная молитва
Не вмешивайтесь в любовь и молитву других людей. Отбросьте идею о том, что вы знаете способ молиться и любить. Просто уважайте других, как бы они ни делали это - их любовь и молитва совершенны для них.
Моисей однажды зашёл к человеку, который молился, но говорил такие абсурдные вещи, что Моисей опешил. И не только абсурдные, но и обидные для Бога. Этот человек говорил:
- Позволь мне приблизиться к Тебе, и я обещаю, что омою Твое тело, когда оно загрязнится. Если Ты вшивый, я выведу вшей. И я хороший сапожник, я сошью Тебе прекрасную обувь. Никто не ухаживает за Тобой, а я буду ухаживать. Если Ты заболеешь, я помогу Тебе, принесу лекарство. И я также хорошо готовлю.
Моисей закричал:
- Стой, прекрати эту глупость. Что ты мелешь? Что у Бога вшивое тело? И что Его одежда грязна, и ты почистишь ее? И ты будешь Ему готовить? У кого ты научился этой молитве?
Человек растерянно ответил:
- Я ни у кого не учился. Я очень бедный и необразованный человек. Я делаю это так же, как вещи мне известные. Вши донимают меня, и, очевидно, они также донимают и Бога. Иногда пища моя не очень хороша и мой желудок страдает. Бог должно быть тоже страдает иногда. Просто мой личный опыт стал моей молитвой. Но если ты знаешь, как правильно молиться, научи меня, пожалуйста. И Моисей научил его правильной молитве. Человек поклонился Моисею, благодарил его со слезами глубокого почтения. Человек ушел, а Моисей был счастлив, он думал, что сделал хорошее дело. Он поглядывал на небо, чтобы увидеть, что Бог думает о нём.
Но Бог сказал ему:
- Я послал тебя привести людей ко мне, но теперь ты отдалил от меня одного из моих любимцев. Теперь твоя "правильная" молитва, которой ты научил его, она вовсе не молитва, потому что молитва не то, что делается по правилам.

Молитва - это любовь. А любовь несёт закон в себе, ей не нужен другой закон. Молитва получится с любовью. С любовью истина. Помни, если ты можешь понять истину - истина освобождает.

Игра
Помните, чтобы вы ни делали - это Игра. Играйте вашу роль. Если это борьба, пусть будет борьба. Оставайтесь центрированным. Не нужно быть серьёзным. Просто играйте.
Война должна была быть начата. Обе армии стояли друг перед другом, ожидая сигнала, чтобы начать убивать друг друга. Арджуна, видя миллионы людей, немного задрожал. Он подумал: "Это глупость. Просто ради королевства, просто чтобы стать королём, убивать миллионы людей - не стоит того."
Эта мысль была такой пронзительной, что он бросил свой знаменитый лук и сказал Кришне - Кришна был его колесничим - он сказал Кришне:
- Поворачивай колесницу назад, увези меня в джунгли, брось меня там. Я хочу отречься от мира. Мне не нужно ни это королевство, ни что-либо другое, я не хочу сражаться.
Кришна спорил с ним, доказывая ему, что это бегство. И добился цели. Он сказал Арджуне:
- Это предрешено Богом - война должна начаться, это неизбежно. Даже если ты сбежишь, кто-то другой займёт твоё место, но война будет. Так что ты не беспокойся, ты уже прощён. Не ты убиваешь этих людей; Бог уже решил, что эти люди должны быть убиты, и эти люди должны быть убиты в защиту религии. Эти люди должны быть убиты ради мира. Ты должен сделать это - это твой долг!
И он добавил решающий довод. Он сказал:
- Помни, когда ты убиваешь человека - и это очень опасный аргумент, - когда ты убиваешь человека, ты убиваешь только его тело. Душа не убита - она вечна. Так о чём беспокоиться? Он родится снова. Он обретёт другое тело, фактически, новое тело. Ты отбрасываешь старую модель, а он получает новую, потому что душа вечна.
Вот почему Кришна пытался сказать Арджуне: "Не беспокойся об Игре. Играй! Если это должно было случиться с тобой, это участие в игре, в роли воина, и сражение в этой войне - сражайся. Но всегда оставайся в центре и продолжай наблюдать, так как это Игра. И в ней нет ничего серьёзного".

Для Кришны это Игра. Он обещает один день и забывает другой. Он действительно свободен, его свобода совершенна, без изъяна... потому что он знает - всё есть Игра. Если всё есть Игра и всё есть сон, так о чём беспокоиться? Он не волнуется. Он играет, оставаясь не вовлечённым.

Надежда
Не погибни в ловушке надежды, не увлекайся идеей, что помощь приходит извне. Кто-то другой не собирается удовлетворять твои надежды. Свершение внутри тебя.
Эта притча об охотнике, который заблудился в джунглях. За три дня он не встретил никого, чтобы спросить дорогу, и, он всё больше впадал в отчаяние - три дня без пищи, три дня постоянный страх диких животных. Три дня он не мог спать, он сидел на дереве, боясь, что кто-нибудь нападёт на него. Там были змеи, львы и другие дикие животные. На четвертый день рано утром он увидел человека, сидящего под деревом. Можете представить его радость. Он подпрыгивал, обнимал этого человека и кричал:
- Какая радость!
И тот человек обнимал его, и оба были счастливы. Потом они спросили друг друга:
- Почему ты в таком экстазе?

Первый сказал: - Я заблудился и надеялся встретить кого-нибудь.
- Я тоже заблудился и надеюсь встретить кого-нибудь. Но если мы оба заблудились, наша радость ни к чему. Теперь мы заблудились вместе! - ответил второй.

Перейти на другие страницы сайта: Главная Зажечь свечу Книжная лавка Сам себе лекарь Познай себя Вопрос-ответ Задать вопрос Творчество Всяко-разно Карта сайта Гостевушка Обмен ссылками

Галина

История монаха

Однажды во времена Будды случилось так, что одна из самых известных и красивых проституток влюбилась в буддийского монаха, нищего...

Она попросила его пожить в ее доме четыре месяца сезона дождей, когда буддийские монахи прекращают свои странствия.

Монах сказал: "Я должен спросить Мастера. Если он разрешит, я приду".

Другие монахи стали завидовать. Когда молодой человек пришел к Будде и изложил просьбу, многие услышали это. Они все стояли и говорили: "Это нехорошо. Этой женщине нельзя позволять даже касаться твоих ног, потому что Будда сказал: "Не касайся женщины, не давай женщине касаться тебя". Ты нарушил правило... И ты еще хочешь остаться с женщиной на четыре месяца!"

Но Будда ответил: "Я сказал вам не касаться женщины и не давать женщине касаться вас, потому что вы еще не достигли своего центра. К этому человеку это правило больше неприменимо. Я вижу, что он может ходить сам по себе. Он больше не принадлежит толпе". А монаху он сказал: "Да, я разрешаю тебе".

Это было уже слишком! Ранее такого не бывало. Все ученики были в гневе. И все эти месяцы ходили тысячи сплетен, преувеличивающих то, что происходило в доме Амрапали. Говорили, что монах перестал быть монахом, что он пал.

Спустя четыре месяца, когда монах вернулся вместе с Амрапали, Будда посмотрел на них и спросил: "Женщина, хочешь ли ты что-нибудь сказать мне?"

Она ответила: "Я пришла получить у тебя посвящение. Я пыталась совратить твоего ученика, но не смогла. Это было мое первое поражение. Ни один мужчина не мог устоять предо мной, а этого я не смогла соблазнить ни на миг. Кроме того, во мне возникло огромное желание: я тоже хочу достичь своего центра. Он жил в моем доме, я танцевала, пела для него, я пыталась завлечь его и так, и этак, но он всегда оставался самим собой. Я ни разу не видела ни тени сомнения в его уме, ни намека на желание в его глазах. Я пыталась прельстить его, но прельстил меня он, не сказав ни слова. Не он привел меня сюда, я пришла сама. Впервые я узнала, что такое достоинство. Я хочу научиться вашему искусству". Она стала ученицей Будды.

Он всегда ходит сам по себе... невозможно толкнуть его на что-либо. Он остается только самим собой, настолько он центрирован, настолько он укоренен в своем существе. Если вы познали турию, четвертое состояние, совращения быть не может.

Тогда вы можете жить где угодно. Не пытайтесь изменить обстоятельства своей жизни, попробуйте изменить отношения. Используйте внешнюю ситуацию для изменения внутреннего состояния. Изменение ситуации ничего не меняет – вы обманываете себя и других. Истинная религия заключается в изменении состояния сознания.

Ищите высшее. Как только вы познаете высшие богатства вашей энергии, низшее отпадет само по себе. Это и есть истинная религия.

Ошо, Нео – Таро"

Оставайтесь в центре. Не позволяйте чужим мнениям манипулировать вами. Не поддавайтесь попыткам других толкнуть вас на что-либо. Не опускайтесь до уровня других.

История в духе Дао.

Маленький цыпленок беспечно сидел в курятнике, когда вошел человек. Цыпленок испугался и убежал, а когда вернулся, обнаружил в кормушке зерно. Он задумался. Откуда взялось зерно? На следующий день то же самое. Человек пришел, и появилось зерно. Очевидно, между человеком и зерном существовала какая-то связь. Но цыпленок не спешил делать выводы. Только на девятьсот девяносто девятый раз он был абсолютно уверен в причинной связи между человеком и зерном: человек был причиной, зерно – следствием. Это был закон, проверенный временем. Цыпленок стал с радостью ждать прихода человека. А на тысячный раз человек пришел и свернул ему голову.

Так и в жизни. Даже если что-то происходит девятьсот девяносто девять раз, не спешите делать вывод – тысячный раз может быть исключением.

Ошо, Три сокровища.

Эта история о потворствовании желанию просветления.

Нарада, великий индийский мистик, собрался пойти к Богу. Проходя лесом и играя на вине, он увидел мудреца, сидящего под деревом.

Старый мудрец сказал: «Пожалуйста, задай Богу один вопрос от моего имени. Я делал все возможное в течение трех жизней. Как много жизней еще потребуется? Когда наступит мое освобождение?» Нарада рассмеялся и сказал: «Хорошо». Пройдя дальше, он увидел под другим деревом молодого человека, поющего и танцующего, аккомпанируя себе на эктаре. Нарада шутливо спросил его: «Не хочешь ли ты задать Богу какой-либо вопрос?» Молодой человек не ответил, продолжая танцевать, как будто бы он и не слышал вопроса. Через несколько дней Нарада возвращался обратно. Он сказал старику: «Я спросил Бога, и Бог ответил, что еще три жизни». Старик был в ярости. Он отбросил свои четки и священные писания и сказал: «Это абсолютно несправедливо! Еще три жизни!» Нарада пошел к молодому человеку, который все так же танцевал, и сказал ему: «Хотя ты и не просил, я все же спросил Бога о тебе. Но сейчас я сомневаюсь, говорить тебе или нет. Увидев ярость старика, я теперь не решаюсь. Юноша ничего не ответил, он продолжал танцевать. Нарада сказал ему: «Когда я спросил, Бог ответил мне: «Скажи молодому человеку, что он должен быть рожден столько раз, сколько листьев на дереве, под которым он танцует!». Юноша начал танцевать еще более страстно и сказал: «Так скоро? В мире так много деревьев и так много листьев... лишь столько? В следующий раз, когда увидишь Бога, поблагодари его!»

Ошо, Тантра, т.3

Не разговаривайте, ничего не говорите, потому что это нарушает покой. Не используйте ум, используйте тело. Используйте ум только для того, чтобы ощущать, что происходит. Не думайте, просто ощущайте, что происходит – приходящее к вам тепло, расцветающую любовь, встречающиеся энергии. Просто ощущайте это.

История мистика

Говорят, в жизни великого суфийского мистика Фарида случилось так, что король приехал к нему в гости. Он привез ему в подарок великолепные ножницы; они были сделаны из золота, отделаны изумрудами, очень дорогие и очень редкие, уникальные ножницы. Он привез эти ножницы в подарок Фариду. Коснувшись ног Фарида, король протянул ему ножницы.

Фарид взял их, посмотрел и, возвращая их назад королю, сказал: "Господин, большое, большое спасибо за Ваш подарок. Это очень красивая вещь, но абсолютно ненужная для меня. Было бы лучше, если бы Вы подарили мне иглу. Ножницы мне не нужны, а игла бы подошла".

Король сказал: "Я не понимаю, если тебе нужна игла, то ножницы должны быть нужны тоже".

Фарид ответил: "Ножницы мне не нужны, потому что они делят вещи. Игла нужна, так как она их соединяет. Я учу любви. Все мое учение основано на любви – соединении, я учу людей сообществу. Мне нужна игла, чтобы соединять людей. Ножницы бесполезны, они разрезают, они разделяют. В следующий раз, когда Вы приедете, привезите обычную иглу. И этого будет достаточно".

Ошо, Нео – Таро.

Посмотрите внутрь, чтобы увидеть, целостны ли вы. Ножницы похожи на ум. Они режут, делят надвое. Игла же, как любовь. Она соединяет вещи, сшивает то, что разорвано. Откройте свое сердце любви, и она сделает вас целостными.

История

Будда остановился в деревне; к нему, плача и рыдая, пришла женщина. Внезапно умер ее ребенок, ее единственный ребенок. Так как в деревне был Будда, люди сказали ей: "Не плачь. Пойди к этому человеку. Люди говорят, что у него бесконечное сострадание. Если он захочет, ребенок может ожить. Поэтому не плачь, иди к этому Будде".

Женщина пришла с мертвым ребенком, плача, рыдая, и вместе с ней пришла вся деревня – вся деревня участвовала в этом деле. Участвовали и ученики Будды; они начали молиться про себя о том, чтобы Будда проявил сострадание. Он должен благословить ребенка, чтобы тот ожил, воскрес.

Многие ученики Будды начали плакать. Сцена была глубоко трогательной. Все молчали. Будда хранил молчание. Он посмотрел на мертвого ребенка, потом посмотрел на плачущую, рыдающую мать и сказал ей: "Не плачь, сделай только одну вещь, и твой ребенок оживет. Оставь ребенка здесь, возвращайся в городок, заходи в каждый дом и спрашивай в каждой семье, умирал ли кто-нибудь в их семье, в их доме. И, если найдешь дом, где никто никогда не умирал, тогда попроси у них что-нибудь поесть, немного хлеба, немного риса, чего-нибудь, – но только из дома, где никто никогда не умирал. И этот хлеб или рис немедленно оживит твоего ребенка. Иди. Не трать время".

Женщина возрадовалась. Она почувствовала, что сейчас случится чудо. Она коснулась ног Будды и побежала в деревню, которая была не очень большой – всего несколько домиков, несколько семей. Она переходила от одной семьи к другой и спрашивала у всех. Но в каждой семье ей говорили: "Это невозможно. Нет ни одного дома – не только в этой деревне, но и на всей земле – нет ни одного дома, где никто никогда не умирал, где люди не страдали бы от смерти, и от муки, боли, горя, которые она приносит".

Мало-помалу она поняла, что Будда разыграл шутку. Это было невозможно. Но надежда все еще жила в ней. Она продолжала спрашивать, пока не обошла всю деревню. Ее слезы высохли, ее надежда умерла, но внезапно она ощутила, как на нее нисходит новое спокойствие, новая безмятежность. Теперь она поняла, что все, что родилось, должно умереть. Вопрос лишь в том, когда. Кто-то умрет раньше, кто-то умрет позже, но смерть неизбежна.

Она вернулась, коснулась ног Будды и сказала: "Как говорят, у вас действительно великое сострадание к людям". Никто не мог понять, что же случилось. Будда посвятил ее в санньясу, она стала бхиккхуни, санньясином. Она приняла посвящение.

Ананда спросил у Будды: "Ты мог бы оживить мальчика. Он был таким красивым ребенком, а мать испытывала такую муку" .

Но Будда сказал: "Даже если бы ребенок был воскрешен, он все равно должен был умереть. Смерть неизбежна".

Ананда сказал: "Но ты не кажешься слишком чувствительным к людям, к их горю и боли".

Будда ответил: "Я чувствителен; вы сентиментальны. Не думаете ли вы, что вы чувствительны потому только, что начинаете плакать? Вы как дети. Вы не понимаете жизни. Вы не осознаете самого ее явления".

)

БИБЛИОТЕКА ОШО: ПРИТЧИ ПУТНИКА

Глаза наши слепы,

а Красота ищет зеркала.

Понимание наше ограничено,

а высокое говорит иносказаниями.

Мирза Галиб (1797-1894)

Предисловие

Может ли откровение быть маленьким, а истина недостаточно полной? Истина порой нуждается всего в нескольких скупых словах, но при этом она заключает в себе способность охватить целый мир. Яблоко, упавшее с дерева в нужный момент, может способствовать открытию (откровению) одного из вселенских законов.

Для того чтобы отыскать истину, не нужно отправляться в кругосветное путешествие, достаточно оглядеться вокруг себя - любое явление нашей жизни, каждый ее сюжет несет в себе не только прямой, но и иносказательный смысл, подводя нас к осмыслению нашего существования.

Наши предки, склонные к образному мышлению, обладали ценнейшим врожденным качеством, которое нет-нет да и проявится на современном горизонте сверхбыстрой реальности. Они умели видеть, знали, как свое видение облечь в простые слова, проникающие в сердце и душу. Жанр притчи как текста, таящего в себе откровение, родился, пожалуй, в тот момент, когда человек осознал себя частицей Вселенной, частицей, одновременно являющейся отражением целого.

Рабби Зуси решил изменить мир. Но мир - такой большой, а Зуси - такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свой город. Но город - такой большой, а Зуси - такой маленький. Тогда Зуси решил изменить свою семью. Но семья у Зуси такая большая, одних детей десяток

Так Зуси добрался до того единственного, что он в силах изменить, будучи таким маленьким, - самого себя.

По определению притча - образный рассказ, иносказание, заключающее в себе моральное или религиозное поучение (глубинную премудрость). Притча не содержит прямого наставления, морали - недаром Христос заканчивал свои притчи восклицанием: «Имеющий уши слышать, да слышит!» Действительно, в притче органично соединены два плана - внешний и внутренний. Внешнее повествование доступно даже пониманию ребенка, но не каждый способен постичь тайный, внутренний смысл, скрытый от глаз и слуха. Для думающего взрослого притча представляет собой своего рода изящную загадку, которую требуется разгадать самостоятельно.

История, облеченная в форму притчи, соединяет в себе мудрость и простоту, учит человека думать, находить решения проблем, развивает мышление, интуицию и воображение. Недаром один из самых великих духовных учителей современности Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) прибегал в своих проповедях и беседах к этому жанру.

Традиция передачи духовных знаний в притчах существует в фольклоре и литературе всех времен и народов. Часто такие истории кочуют из культуры в культуру, обрастая новыми подробностями и приобретая особый, ни с чем не сравнимый колорит. Впрочем, сама по себе мудрость не имеет национальности и не претендует на определенную конфессию, это - сокровищница мысли в самом средоточии мира людей.

Однажды вечером, после жаркого дня, шейх Фа-рид отправился на реку. К нему подошел молодой человек и спросил:

Как найти Бога?

Фарид схватил его за шиворот и с силой окунул в воду с головой. Тот пытался вырваться, но Мастер держал его крепко. Когда наступил критический момент, молодой человек, отчаянно сопротивляясь, вырвался. Тяжело дыша, он закричал:

Зачем вы это сделали?

Когда ты захочешь найти Бога также сильно, как хотел дышать, - ответил Фарид, - только тогда ты сможешь найти Его.

Один из учеников спросил Будду:

Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

Будда ответил:

Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен сделать?

Ученик сказал:

Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.

Будда сказал:

Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил тебя. Это все равно, что на тебя упала ветка с дерева. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего и не случилось.

Ситуация, описанная в притче, может быть совершенно анекдотичной, заставляя нас одновременно смеяться и задумываться над тем, какие мы есть. Таковы знаменитые истории о Ходже Насреддине.

Жена муллы Насреддина была больна, и ее прооперировали. Несколько дней назад она вернулась из больницы. Кто-то из соседей спросил у Насреддина:

Ну как твоя жена? Она уже вернулась из больницы?

Нет, она все еще говорит о ней, - ответил Ходжа.

Притча - зеркало души нашей, она напоминает нам об истинах хорошо знакомых, но, как правило, забываемых. Обернитесь к самому себе, встретьтесь взглядом с самим собой, вспомните то, что вы знали, но забыли.

Один любимый прихожанами раввин вспоминал, как в детстве играл с другими детьми. Все они взбирались вверх по лестнице. Все, кроме будущего раввина, боялись подниматься слишком высоко. Позднее дедушка спросил его:

Почему ты не боялся залезть выше других?

Потому что они, поднимаясь вверх, смотрели вниз, - объяснил мальчик - Они видели, как высоко забрались, и поэтому испугались. Я же поднимался и смотрел вверх. Мне казалось, что я нахожусь еще низко, и это побуждало меня продолжать восхождение.

Возьмите себя в незабываемое путешествие - восхождение к вершинам мудрости, отражение которой таится в вашей душе.

ПРИТЧИ ПУТНИКА

Индийская птичка

У одного купца томилась в неволе птичка. Однажды купец собрался в Индию, на ее родину. Та попросила его рассказать о ней вольным птицам.

Купец честно рассказал о своей пленнице какой-то дикой птице. Та замертво упала на землю. Купец решил, что это подруга его любимицы, и очень огорчился.

Он вернулся домой, и птичка спросила, какие новости он привез.

Увы! Я рассказал о тебе одной твоей подруге, и она в тот же миг умерла от горя.

Едва он произнес это, птичка упала бездыханной на дно клетки.

Известие о смерти подруги убило ее, - подумал опечаленный купец.

Он достал птичку из клетки и положил ее на подоконник. Птичка тут же выпорхнула в окно. Она уселась на ветку дерева перед окном и пропела купцу:

Глупец! Это был совет, как поступить, чтобы выбраться на волю; это послание мне было передано через тебя, мой мучитель.

И птичка улетела, наконец-то свободная!

Лодка

Говорят, Будда любил рассказывать своим ученикам такую историю: несколько человек должны были переправиться через реку, чтобы попасть в город. Река была широкой - это происходило в сезон дождей, и люди остались целы лишь потому, что лодка, в которой они плыли, оказалась весьма легкой в управлении. Люди эти, наверное, были очень разумными, потому что подумали: «Эта милосердная лодка спасла нам жизнь, как же мы можем ее бросить? Было бы черной неблагодарностью оставить ее здесь одну!» Поэтому они вытащили лодку из воды, подняли ее на плечи и понесли в город. Это было трудно, но чувство благодарности побуждало людей нести лодку все дальше и дальше.

Что вы делаете? - поинтересовался у них удивленный прохожий. - Первый раз вижу, чтобы кто-то таскал по городским улицам лодку.

Нам теперь придется носить эту удивительную и прекрасную лодку всю оставшуюся жизнь, - объяснили они, - потому что она спасла нас от смерти, и мы не можем быть неблагодарными.

Чудовище

Это очень старая история, рассказанная когда-то людьми, которые прислушивались к мудрости. Она повествует о четырех друзьях, живших по соседству, обучавшихся у таких мастеров и достигших в своем обучении таких удивительных вершин, что каждый смело мог сказать, что находится в апогее познания.

Случилось так, что эти четверо решили предпринять путешествие и применить свои знания, ибо разве не сказано: «Тот, кто имеет знания и не пользуется ими, не глупец ли?»

Они отправились в путь все вместе, однако было известно ранее, как известно и ныне, что в отличие от трех друзей, искусных в теории и практике, четвертый обладал меньшими знаниями, однако был наделен пониманием. Через некоторое время, когда они узнали больше друг о друге, трое почувствовали, что их компаньон не обладает необходимыми качествами, и хотели отправить его домой. Когда он отказался, они сказали ему:

Это типично для таких, как ты, нечувствительных к достоинствам более развитых людей, - упорствовать в том, что ты им ровня.

Но все же они разрешили ему следовать за собой, хотя и исключили его из своего круга. И случилось так, что однажды они нашли на обочине дороги кости и останки какого-то зверя.

Ага! - сказал первый, - посредством своего восприятия я вижу в этой куче костей скелет льва!

А я, - сказал второй, - обладаю знаниями, так что могу восстановить тело этого льва по скелету!

Ну а я, - говорил третий, - владею искусством возвращать жизнь, так что я могу оживить это тело!

Так они и решили поступить, применив свои знания к куче костей. Четвертый же хватал их за рукава со словами:

Хотя и недостаточно у меня талантов и способностей, я все же кое-что понимаю. Это действительно останки льва. Вернете его к жизни, и он убьет нас на месте.

Но те трое были слишком увлечены возможностью попрактиковаться. Через несколько минут перед ними стоял огромный, живой и голодный лев. Пока трое занимались своими процедурами, четвертый вскарабкался на высокое дерево. Оттуда он увидел, как лев растерзал его спутников и умчался в пустыню. Единственный выживший спустился с дерева и почел за лучшее вернуться домой.

Совершенный мастер

Некто решил, что станет учеником совершенного мастера, и отправился на поиски такового. Много лет он посещал мудреца за мудрецом, слушал их речи, беседовал с ними и выполнял упражнения. Но ему всегда что-нибудь в них не нравилось или раздражало.

Через двадцать лет странствий он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали его представлению о совершенном мастере и полностью реализованном человеке. Путешественник подумал, что встретил того, кого так долго искал, и обратился к нему с такими словами:

Ты кажешься мне совершенным мастером. Если ты и вправду им являешься, мое странствование окончено.

Люди действительно называют меня этим именем, - сказал мастер.

В таком случае я прошу тебя принять меня к себе в ученики.

Ты хочешь, чтобы тобой руководил только совершенный мастер, - сказал тот. - Почему бы и мне не искать только совершенного ученика?

Жулик и дервиш

Дервиш нанял актера, чтобы тот поехал в некий город и поселился там как религиозный учитель.

Собери вокруг себя как можно больше учеников,- сказал дервиш, - притворяясь, что ты святой. Приехав туда, я разоблачу тебя, и покажу людям, как они были глупы, доверившись первому встречному шарлатану. Тогда они будут внимательно слушать меня.

Спустя полгода дервиш вошел в этот город и отправился прямо к дому нанятого им мошенника. Актер сидел, окруженный учениками, которые благоговейно ловили каждое его слово и щедро осыпали дарами. Дервиш обратился к ним со словами:

Знайте, люди, что я послал этого жулика, чтобы показать вам, насколько люди доверчивы, насколько они склонны верить любому, кто выдаст себя за учителя. Теперь же я буду учить вас по-настоящему.

Люди схватили его, связали веревками и отправили в сумасшедший дом.

Однажды актер подошел к окну, закрытому решеткой, и сказал дервишу:

Возможно, я глупец. Но у меня хватило ума понять, что мудрый замысел приносит пользу мудрому, а жульнический - жулику.

Человек поймал крохотную птичку.

Отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета, - сказала ему птичка.

Первый совет птичка пообещала дать, оставаясь в руке, второй - сидя на ветке, и третий - взлетев на вершину холма.

Человек согласился и спросил, каков ее первый совет.

Лишившись чего-то, не жалей об этом. Человек отпустил птичку, и она пропела с ветки:

Не верь тому, что кажется нелепым и не имеет доказательств.

Поднявшись на вершину холма, она закричала:

Я проглотила два больших изумруда. Убив меня, ты получил бы их.

В отчаянии человек схватился за голову.

Дай мне хотя бы свой третий совет, - сказал он, придя в себя.

Зачем тебе третий совет? - воскликнула птичка, - ведь ты пожалел о том, чего лишился и поверил нелепости! Подумай, как в маленькой птичке могут поместиться два больших изумруда? Ты глуп, и мои советы тебе не помогут.

Секрет счастья

Один торговец отправил своего сына узнать секрет счастья у мудреца. Юноша сорок дней шел через пустыню и наконец подошел к прекрасному замку, стоявшему на вершине горы. Однако вместо ожидаемой встречи с мудрым человеком в тишине его покоев наш герой попал в залу, где все бурлило: торговцы входили и выходили, в углу, у стола, уставленного самыми изысканными кушаньями этой местности, разговаривали люди, чуть поодаль небольшой оркестр играл дивные мелодии. Мудрец беседовал с разными людьми, и юноше пришлось около двух часов дожидаться своей очереди. Мудрец внимательно выслушал объяснения юноши о цели его визита, но сказал в ответ, что у него нет времени, чтобы раскрыть ему секрет счастья, и предложил прогуляться по дворцу и прийти снова через два часа.

Однако я хочу попросить об одном одолжении, -добавил мудрец, протягивая юноше маленькую ложечку, в которую он капнул две капли масла. - Гуляя по дворцу, все время держи эту ложечку в руке так, чтобы масло не вылилось.

Юноша поклонился и отправился бродить по залам и переходам дворца, не спуская глаз с ложечки. Ровно через два часа он вернулся к мудрецу.

Ну как, - спросил тот, - ты видел персидские ковры, которые находятся в моей столовой? Ты видел чудесный парк, который создавался в течение десяти лет? Ты обратил внимание на старинные пергаменты в библиотеке?

Юноша смущенно сознался, что он ничего не видел. Его единственной заботой было не пролить две капли масла, которые доверил ему мудрец.

Ну что ж, возвращайся и ознакомься с чудесами моей Вселенной, - сказал ему мудрец. - Нельзя доверять человеку, если ты не знаком с домом, в котором он живет.

Юноша взял ложечку и снова отправился на прогулку по дворцу, на этот раз обращая внимание на все заморские диковинки, все картины и витражи, выполненные лучшими мастерами страны.

Он увидел сады, окруженные горами, и нежнейшие цветы, он восхитился утонченностью, с которой каждое из произведений искусства было помещено именно там, где нужно.

Вернувшись к мудрецу, юноша восторженно описал все, что видел.

А где те две капли масла, которые я тебе доверил? - спросил мудрец. И юноша, взглянув на ложечку, обнаружил, что все масло вылилось.

Вот это и есть тот единственный совет, который я могу дать: секрет счастья в том, чтобы смотреть на все чудеса света, при этом никогда не забывая о двух каплях масла в своей ложечке.

Святой и змея

На поле, где дети пасли скот, жила змея. Мимо проходил отшельник. Дети подбежали к нему и закричали:

Святой отец, не проходи здесь, берегись змеи!

Я не боюсь змеи. Я знаю молитвы, защищающие от любого зла, - сказал тот, продолжая путь. Змея приготовилась к атаке. Отшельник что-то прошептал, и она упала к его ногам.

Зачем ты делаешь зло? - спросил отшельник. - Я назову тебе имя Бога, и ты научишься любить. В конце жизни ты Его увидишь.

Прошли дни. Змея перестала жалить, и дети стали бросать в нее камни. Один мальчик схватил змею за хвост, несколько раз ударил ее о камни и бросил в траву, думая, что она мертва. Ночью змея очнулась и кое-как уползла в нору. Она старалась выжить, питаясь листьями и корешками.

Год спустя отшельник пришел, чтобы найти змею. Дети сказали, что убили ее. Но тот знал, что змея не умрет, не увидев Бога.

Змея выползла из норы и поведала отшельнику все свои беды. Тот воскликнул:

Глупая! Я запретил тебе кусать, но не шипеть!

Небезупречный горшок

У одного человека, носившего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он клал на плечи. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

Это продолжалось ежедневно в течение двух лет: водонос доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он мог сделать только половину того, для чего был предназначен.

Однажды он печально заговорил с водоносом возле источника:

Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

Почему? Чего ты стыдишься?

В течение этих двух лет я каждый день выполнял только половину своей работы, потому что трещина в боку позволяет воде просачивается все время, пока ты идешь к дому своего учителя. Из-за моих недостатков и твоя работа выполнялась недостаточно хорошо, - удрученно сказал горшок Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, сказал:

Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты полюбовался красивыми цветами по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути, и это его немного успокоило. Но в конце тропинки он, как всегда, почувствовал себя плохо, потому что через него опять просочилась половина воды. Он снова начал извиняться перед водоносом. Тут водонос сказал горошку:

Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке и использовал его во благо. Я посадил семена цветов на твоей стороне дорожки и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог украшать ими стол моего учителя. Без тебя, такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

Значение

Любитель разгадывать значения буквенных сокращений пришел повидать учителя и с большой гордостью рассказал ему о своих поисках. Учитель сказал:

Хорошо! Иди же домой и размышляй над сокровенным значением букв ЭБНИНЗ.

Человек долго пытался разгадать, что значит такое сокращение. Когда он вернулся назад, суфий был уже мертв.

Теперь я никогда не узнаю истины! - застонал любитель разгадывать слова. В этот момент появился старший ученик суфия. Он сказал:

Если ты горюешь над секретом буквенного сокращения ЭБНИНЗ, я открою тебе его. Фраза звучит так «Эти буквы не имеют никакого значения».

Почему мне было дано такое глупое задание?! - вскричал озадаченный человек

Если к тебе приходит осел, ты даешь ему капусту. Это его еда, вне зависимости от того, как он сам это называет. Ослы, возможно, думают, что делают что-то важное, но они всего лишь поедают капусту

Тщеславие

Один человек сказал Байазиду:

Я постился и молился 30 лет, но так и не подошел к пониманию Бога.

Это неудивительно. Ты не можешь двигаться вперед к постижению Бога, потому что тебе мешает тщеславие. Есть одно средство от него избавиться, но, по-моему, оно тебе не подойдет - ответил мудрец.

Назови его, - попросил человек Байазид сказал:

Тебе нужно пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду. Затем раздеться, опоясаться кушаком и надеть на шею торбу с орехами. Потом пойти на базарную площадь и кричать: «Дам орех тому сорванцу, который ударит меня по шее!» Когда в торбе не останется орехов, необходимо пойди к зданию суда и показаться в таком виде старейшинам.

Но я не могу этого сделать! - взмолился человек - Нет ли другого средства?

Нет, это единственный способ достичь цели, - сказал Байазид. - Если он тебе не понравится, ты неизлечим.

Черепаха и скорпион

Однажды скорпион попросил черепаху перевезти его через реку. Черепаха отказывалась, но скорпион упросил ее.

Ну, хорошо, - согласилась черепаха, - только дай слово, что ты меня не ужалишь.

Скорпион дал слово. Тогда черепаха, посадила его на спину и поплыла через реку. Скорпион сидел смирно всю дорогу, но у самого берега больно-пребольно ужалил черепаху.

Как тебе не стыдно, скорпион? Ведь ты же дал слово! - закричала черепаха.

Ну и что? - хладнокровно спросил черепаху скорпион. - Скажи, почему ты, зная мой нрав, согласилась везти меня через реку?

Я всегда стремлюсь помочь каждому, такова уж моя природа, - ответила черепаха.

Друг мой, - ответил ей скорпион, - твоя природа - помогать всем, а моя - всех жалить. Так что же, свою природу ты превратишь теперь в великую добродетель, а мою назовешь подлостью?

Муравей, бабочка и змея

Сын падишаха спросил своего отца, которого народ почитал как самого мудрого правителя среди всех известных шахов и султанов:

Скажи, отец, откуда твоя великая мудрость? В каких тайных книгах ты обрел ее? Какие учителя заботливо взрастили ее в тебе? Ибо я хочу быть твоим истинным наследником не только в сане, но и в мудрости.

Сын мой, - ответил шах, - я читал те же самые книги, что и ты читаешь сейчас. И учителя мои были во всем подобны твоим учителям. Но то, что все называют мудростью, я получил не от них, а от муравья, бабочки и змеи.

Как это было? Поведай же мне, отец!

Я собирался в поход на непокорных. Думы мои были тяжелы, и взор мой был обращен к земле. Я не мог решить, что мне избрать - войну или мир. Война казалась необходимой, но тяготы ее страшили меня. И тут я увидел крохотного муравья, который, надрываясь изо всех своих сил, пытался тащить ношу в сто раз больше и тяжелее себя. Он не мог сдвинуть ее с места, но и отойти от нее тоже не мог. Долго все это длилось. Тогда я подумал: к чему утруждать себя и народ свой тяжелым походом? И не было войны.

Другой раз дело было в суде. Судьи уже приняли решение, но все молчали и ждали моего слова. И я собирался сказать то, что не согласовывалось с законом, но казалось мне в тот момент единственно правильным и справедливым. Но тут трепетанье крыльев нежной бабочки, бившейся у окна, привлекло мое внимание. И я не сказал того, что хотел, а лишь промолвил: «Я гость здесь, на этом суде. Решайте же сами согласно закону». И судьи решили согласно закону, а не моему желанию. И приговор их был милосердным.

Третий раз наемный убийца покушался на мою жизнь и ждал меня за кустами в дворцовом саду, где я прогуливался один. Вдруг черная змея проползла блестящей лентой у моих ног. Я в страхе отпрянул и громко позвал придворных. Они пошли искать змею, а нашли убийцу.

Истинная мудрость, сын, не в книгах. Истинная мудрость - полагаться на помощь Неба. Помощь эта всегда рядом с нами - она порхает в небесах, скользит в траве... Пусть только глаз, слух и сердце будут открыты ей.

Я жду тебя

Однажды к хасидскому мастеру Нафтали пришел человек

Я хочу научиться толковать священные тексты, - сказал он.

Ищи другого наставника, - сказал Нафтали и выгнал его.

Почему ты его прогнал? - спросила Нафтали жена.

Любители толковать писания чаще всего прячут за этим свою глупость, - ответил Нафтали.

В дверь снова постучали. Нафтали спросил:

Чего тебе?

Я мечтаю служить человечеству.

Проваливай, - сказал Нафтали. - Ты ошибся адресом.

Почему ты его прогнал? - спросила жена. - Ведь он стремится служить людям.

Тот, кто не знает самого себя, не может никому служить.

В дверь мастера снова постучали. Человек, стоящий на пороге, робко произнес:

Я хотел бы избавиться от невежества. Не могли бы вы немного помочь мне в этом?

Входи, я жду тебя, - сказал Нафтали.

Три дервиша

Однажды три дервиша пришли к великому учителю и попросили помочь им в поисках истины.

Тот повел их в свой сад и, подобрав сухую ветку, начал сбивать ею наиболее высокие соцветия на клумбах. После этого он сказал: «Тот из вас, кто сможет правильно объяснить значение моих действий, будет допущен мной к учению».

Ты показывал нам, что люди, воображающие, что знают больше других, должны подвергнуться выравниванию в учении, - подумав, сказал первый дервиш.

Ты объяснил, что вещи, прекрасные внешне, могут оказаться ничтожными по своей сути, - ответил второй.

Я понял, что мертвенность затверженного знания может причинить вред тому, что живо, - произнес третий дервиш.

Мастер сказал:

Вы все приняты, ибо смыслы разделились между вами. Ни один из вас не знает всего; то, что все вы имеете, не полно, но то, что сказал каждый из вас, верно.

Точка отсчета

Байазид Вистами, суфийский мастер, написал в своей автобиографии: «Когда я был молод, я мечтал о том, чтобы изменить весь мир. Я молился:

Господи, дай мне такие силы, чтобы я мог переделать мир!

Мне все тогда казалось неверным. Я был революционером, я хотел переделать все и вся. Я мечтал изменить лицо Земли.

Повзрослев, я стал молиться так:

Господи! Прошло полжизни, а я все еще не изменил ни одного человека. Изменить мир - это, пожалуй, мне не по силам; сила уходит из моих рук. Позволь мне изменить хотя бы мою семью!

А когда ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне удастся изменить только одного человека - самого себя, то этого будет более чем достаточно. И я начал молиться так

Господи, я не хочу менять ничего вокруг! Я хочу изменить только самого себя! Господи! Позволь мне сделать это!

И тогда Бог ответил мне:

Теперь у тебя нет на это времени. Нужно было подумать об этом в начале».

Монах и проститутка

Умер монах, почитаемый многими как просветленный. И в этот же день умерла проститутка, жившая прямо напротив монастыря. Она тоже была по-своему знаменитой. Монах и проститутка были противоположностями, существующими по соседству друг с другом, и вот умерли в один день. Явились ангелы смерти и вознесли монаха на небеса; пришли другие ангелы смерти и потащили проститутку в ад.

Но когда первые ангелы добрались до небес, они обнаружили врата закрытыми, а привратник сказал: «Вы все перепутали. Монаха нужно отправить в ад, а проститутку привести сюда, в рай».

Что ты говоришь? - поразились ангелы. - Этот человек - известный аскет, проводивший жизнь в посте и молитве. Поэтому мы не стали ничего уточнять, а прямо принесли его сюда. А проститутка уже, наверное, в аду, потому что другие ангелы потащили ее туда. Нам и в голову не пришло спросить, это казалось совершенно очевидным.

И сказал привратник

Вы перепутали, потому что вы посмотрели только на внешность. Этот монах постился и молился, чтобы возвыситься над другими. А про себя он всегда думал: «Я трачу жизнь впустую. Как прелестна проститутка, что живет напротив... и доступна в любой момент, стоит мне только пересечь улицу».

Но, боясь навсегда испортить репутацию, он не осмеливался этого сделать. Многие люди добродетельны лишь потому, что они такие же трусы, как этот монах. Он был аскетом, но мыслями всегда был с проституткой. Когда у нее бывали гулянье и танцы, он внимательно прислушивался к доносящимся звукам. Он сидел перед статуей Будды, но не Будда был перед его взором. Он мечтал, как будет заниматься с этой проституткой любовью.

А что же насчет проститутки? Она всегда каялась, зная, что растратила жизнь понапрасну. И ради чего? Ради денег и веселых утех. Она всегда посматривала в ту сторону, где стоял монастырь, завидуя тихой праведной жизни монахов. Она страстно желала, чтобы Бог даровал ей хоть один шанс войти в храм. Но думала про себя: «Я проститутка, нечестивая, мне не следует приближаться к храму». Поэтому она любила ходить вокруг храма, чтобы взглянуть на него хотя бы с улицы...

Привратник закончил свой рассказ, потом приказал Ангелам:

Перенесите проститутку в рай, а монаха этого бросьте в ад. Жизнь монаха была праведной, жизнь проститутки - грешной. Но оба они желали другого.

Четыре изречения

Правитель некоего города неожиданно приказал бросить в тюрьму одного суфийского учителя. Ученики, которые пришли навестить своего учителя в заточении, были поражены, увидев, что он приветствует их так радостно, словно они пришли к нему домой.

Учитель, что служит вам здесь утешением? - воскликнули ученики.

Меня утешают четыре изречения, - ответил суфий. - Вот первое: «Зла никому не избежать, ибо все на свете предопределено судьбой». Вот второе: «Что остается делать человеку в несчастье, как не терпеливо переносить свое страдание? Ведь во всей Вселенной не только ты испытываешь нечто подобное». Вот третье: «Будь благодарен судьбе за то, что не случилось худшего, - оно всегда возможно». И наконец, вот четвертое: «Избавление может быть близко, хотя ты и не знаешь об этом».

В этот момент стражники пришли с вестью, что суфий свободен, ибо выяснилось, что приказ был издан правителем по ошибке.

Кто более велик

Жил царь, для которого нестерпима была мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и спросил их:

Кто более велик - я или Бог? Министры задрожали от страха и попросили

отсрочки, чтобы подумать. Все они были немолоды, никому из них не хотелось подвергнуться гонениям. Но они были достойными людьми и не хотели лгать.

Предоставьте дело мне, я найду, что ответить государю, - сказал самый старый министр.

На следующий день собрался весь двор. Пришел и старый министр. Он низко поклонился царю и произнес:

О, господин, ты, несомненно, более велик, чем Бог.

Царь закрутил свои длинные усы и гордо вскинул голову. А старик продолжил:

Ты более велик, потому что можешь изгнать нас из своего царства, а Бог не может, ведь Его Царство - все вокруг, и некуда уйти от Него.

Я выбираю блаженство

Мастер Бахаудин был счастливым человеком. Улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом веселого праздника. Даже умирая, он беззаботно смеялся. Казалось, что он наслаждается приходом смерти! Ученики сидели вокруг, и один осмелился спросить:

Учитель! Как вам удается всегда быть счастливым? Чему вы так радуетесь в эти последние минуты?

Старый мастер ответил с улыбкой:

Много лет назад я пришел к моему мастеру. Я был юношей, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят лет, а он улыбался и радовался просто так, без всякой причины. Я спросил его: «Как вам это удается, мастер?» И он ответил: «Каждый человек внутри себя свободен в выборе. Это - мой выбор. Каждое утро, открыв глаза, я спрашиваю себя, что лучше выбрать сегодня - блаженство или страдание? И почему-то все время выбираю блаженство. Но ведь это, по-моему, так естественно».

Пощечина

У царя Акбара иногда бывали странные причуды. Однажды он ни с того, ни с сего дал пощечину -человеку, стоящему рядом. Им оказался Бирбал, самый высокопоставленный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что делать, однако делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом. Им оказался один из министров. Тот просто опешил: «Что происходит? Что это за шутки?» Потом, недолго думая, он отпечатал свою ладонь на щеке помощника...

Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена. Он спросил:

Что ты делаешь? А она ответила:

Я не знаю, в чем дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А кроме тебя, мне некого ударить.

Надо же, - задумчиво произнес Акбар. - Моя пощечина вернулась ко мне.

Мудрость мастера

К одному мастеру, великому знатоку борьбы, пришел ученик, чтобы поучиться у него этому искусству. Многие годы он тренировался с прилежанием, достойным восхищения.

И вот настал день, когда мастер сказал ему:

Ты научился всему, чему я мог тебя научить. Молодой борец возгордился и объявил всем,

что теперь он лучший борец в стране и может победить на ринге кого угодно, даже своего учителя. Он вызвал учителя на бой, и тысячи людей пришли посмотреть на этот поединок.

После длительной, спокойной и равной борьбы мастер вдруг неожиданным приемом уложил ученика на обе лопатки.

Ты же говорил, что научил меня всему, - сказал побежденный ученик, тяжело переводя дыхание, - как же тогда могло случиться, что ты одолел меня приемом, которого я не знал?

Юный друг, - сказал мастер, - я действительно научил тебя всему. Но, зная о том, что тебе не свойственно чувство благодарности, я приберег этот прием специально для сегодняшнего дня.

Алмаз Кохинор

Однажды, копаясь на своем крошечном участке земли, крестьянин нашел удивительно красивый камушек. Камушек переливался всеми цветами радуги, и крестьянин подумал, что он, наверное, очень понравится его детишкам. Они могли бы целыми днями играть с ним, ведь он такой красивый. Он положил камушек в карман, принес его домой и отдал детям.

Ну, дети - везде дети! Они играли с диковинным камушком, принесенным отцом, до тех пор, пока он им не надоел, после чего оставили на окне и навсегда забыли про него.

Один монах, странствующий саньясин, проходя через горы, искал место для ночлега, и крестьянин пригласил его к себе домой. Саньясин умылся и с благодарностью разделил небогатую трапезу с хозяином. Когда ужин закончился, они принялись болтать о том, о сем. Саньясин был путешественником и знал обо всем на свете. Он рассказывал крестьянину о разных городах и о нравах людей, там живущих, о горах и реках, о небе, луне и звездах.

После этого разговор у них случайно зашел о драгоценных камнях. И как бы между прочим саньясин сказал:

Что ты тут делаешь? Я знаю место, где можно найти алмазы прямо на берегу реки. Приложив немного труда, ты мог бы сказочно разбогатеть. Работая же на своей земле в поте лица, ты всю жизнь будешь жить впроголодь. Скажи, пожалуйста, зачем тратить жизнь впустую?

На следующее утро саньясин ушел, но в ум крестьянина он заронил мысль, которая переросла в неистовое желание, полностью захватившее бедняка. Не зная, о какой реке говорил монах, он продал свой участок и пустился на ее поиски. На прощание он сказал жене и детям:

Вы должны подождать меня самое большее лет пять, и я вернусь богатым!

Крестьянин долго странствовал и усердно трудился на многих алмазных приисках, но даже и через пять лет не нашел того места, где алмазов было бы так много, что добывать их не составило никакого труда. Однако за эти пять лет он твердо и четко усвоил, что такое алмаз.

И вот когда он вернулся домой и приблизился к своей хижине, то не поверил глазам - редчайший и величайший алмаз, который можно было вообразить, лежал, заброшенный и забытый всеми, на подоконнике его дома.

Запачканный

Ученик пришел на собрание мастера Баки Билаха из Дели и сказал:

Я читал стихи Хафиза: «Если учитель просит тебя запачкать молитвенный коврик вином - повинуйся ему», но не могу их понять.

Мастер сказал:

Поживи в стороне от меня, и я объясню тебе это.

И вот ученик получил письмо. Баки Билах писал: «Возьми все деньги, которые у тебя есть, и отдай их привратнику ближайшего борделя». Ученик был ошеломлен. Он подумал, что мастер - обманщик, но все же пошел к дому дурной славы и отдал привратнику все свои деньги.

За такую сумму, - сказал тот, - я дам тебе нашу жемчужину - девственницу!

Он вошел в комнату. Девушка, которая там находилась, сказала:

Меня хитростью заманили в этот дом. Если твоя совесть сильнее, чем то, из-за чего ты пришел сюда, помоги мне бежать.

Тогда ученик понял значение стихотворения Хафиза: «Если учитель просит тебя запачкать твой молитвенный коврик вином - повинуйся ему».

Бутылка вина

Жил некогда человек, который пожелал сделать своему другу приятное и оказать ему самое большое гостеприимство, на которое только был способен. Он пригласил его к себе в дом на обед, накрыв великолепный стол. Когда они с другом хорошенько пообедали и уселись отдохнуть перед ужином, хозяин сказал:

Может, нам выпить вечером немного вина, чтобы разогнать косность нашего мышления и стимулировать остроту наших чувств?

Его гость с радостью согласился. В подвале у хозяина была только одна бутылка вина, правда, очень хорошего и дорогого. Он сказал об этом своему гостю и послал своего сына за вином.

Сын же его страдал сильным косоглазием, отчего и видел все предметы удвоенными. Спустя некоторое время он вернулся из подвала с пустыми руками и сказал:

Отец, в нашем подвале стоит не одна бутылка, а две. Которую из них мне нужно принести вам к ужину?

Устыдившись того, что гость может подумать, будто он не хочет выставлять на стол все, что у него есть, и опасаясь того, что он догадается о косоглазии мальчика, отец не нашел ничего лучшего, чем сказать:

Если там стоят две бутылки, разбей одну и принеси нам сюда другую.

Паренек, конечно, ударил камнем одну-единст-венную бутылку, вообразил, что разбил обе, и горько расплакался. А хозяин и гость остались вечером без вина.

Гость подумал, что сын хозяина - идиот, в то время как тот просто страдал косоглазием. А бедный паренек сидел, забившись, в углу чулана, и горько и безутешно плакал о том, что разбил одним ударом две отцовские бутылки.

Истинной же причиной уничтожения бутылки была гордость хозяина своим собственным гостеприимством. Ведь все это произошло исключительно потому, что хозяин боялся, что если он признается гостю в том, что его сын страдает косоглазием и видит предметы в двойном количестве, тот не поверит ему и подумает, что это пустая отговорка, чтобы не выставлять на стол вторую бутылку вина.

Корова

Жила-была чудесная корова. Во всем мире не было другой коровы, которая давала бы столь регулярно и столь много молока самого что ни на есть высокого качества.

Люди стекались со всех концов земли, чтобы посмотреть на это рогатое чудо с выменем. Отцы говорили своим отпрыскам о ее преданности избранному делу и о самоотверженном служении людям. Проповедники религии призывали свою паству с трепетом взирать на корову и стараться уподобиться ей во всем. Правительственные чиновники приводили ее в пример как образец грамотного планирования, которое при некотором усилии может быть воспроизведено в человеческом обществе. Короче, каждый находил способ извлечь для себя пользу из существования этого чудесного животного.

Была, однако, одна неприятная черта, одна маленькая досадная привычка, которую люди не замечали в своем увлечении самоочевидными достоинствами дивной коровы: как только подойник наполнялся ее действительно несравненным молоком, корова лягала его и опрокидывала.

Справедливая цена

Однажды царь Ановширван путешествовал со своей свитой по стране и попал в пустынную горную местность, в которой не было даже бедных пастушьих лачуг.

Повар царя пожаловался:

Повелитель! Я здесь для того, чтобы услаждать твой вкус. А в кухонной палатке не осталось ни крупицы соли. Что мне делать?

Ановширван ответил:

Что за беда! Вернись в ближайшую деревню и найди торговца солью. Только смотри, не переплати ему.

Великий царь, - удивился повар, - в твоих сундуках так много золота, что об этом ходят легенды. Что за беда, если я заплачу за соль чуть-чуть дороже? Ведь такая мелочь не сделает тебя беднее.

Царь посмотрел серьезно и сказал:

Как раз из мелочей-то и возникают все несправедливости на свете. Мелочи - они как капли, из которых в конце концов образуется целое море. Все великие несправедливости начинались с мелочей. Так что иди и купи соли по обычной цене.

Ум да разум

Сын шаха был несказанно глуп. Долго думал шах, чему его обучить, и решил: пусть учится гаданию на песке. Как ни отказывались ученые предсказатели, пришлось им покориться воле господина.

Через несколько лет привели они шахского сына во дворец, пали ниц перед шахом:

Ваш сын постиг все ведомые нам тайны. Больше нам его учить нечему.

Шах зажал в руке нефритовый перстень и спросил:

Ответь, сын, что у меня в руке?

Юноша начертал на песке фигуры и, подумав, ответил:

В руке у тебя нечто круглое, с отверстием посередине. По роду это камень.

Шах, довольный, сказал:

Ты назвал все признаки верно. Назови же сам предмет!

Юноша подумал и сказал:

Мельничный жернов!

Сколько примет установил ты силой знанья! - воскликнул шах. - Но нет у тебя разума понять, что не может жернов поместиться в руке!

Жил-был один мудрый восточный повелитель. Никто не мог превзойти его в уме и сравняться с ним в богатстве. Однажды визирь пришел к нему с печальным лицом: «О великий султан, ты самый мудрый и самый могущественный. Но что же я услышал, когда ездил по стране? Люди везде возносили тебе хвалу, но были среди них и те, кто плохо о тебе отзывались. Они насмехались над тобой и бранили твои решения. Как может быть такое неповиновение в твоем царстве!»

Султан снисходительно улыбнулся визирю и ответил: «Как и любой в моем царстве, ты знаешь о моих заслугах перед народом. Семь провинций подчинены мне. Семь провинций под моим господством стали богатыми и преуспевающими, везде процветают ремесла и торговля. В семи провинциях люди любят меня за справедливость. Конечно, ты прав, я могу многое. Я могу велеть закрыть на засов все до единого ворота своих городов, но-закрыть рот своим болтливым подданным я не в состоянии».

Небольшая разница

Один восточный властелин увидел сон, будто у него выпали один за другим все зубы. Напуганный, он призвал к себе придворного толкователя снов. Тот выслушал его и сказал:

Повелитель! Сон говорит о том, что вскоре ты потеряешь всех своих близких.

Властелин разгневался и велел бросить несчастного в тюрьму. Затем призвал другого толкователя. Тот, выслушав сон, немного подумал и сказал:

Господин мой! Сон говорит о том, что ты переживешь всех своих родных.

Властелин несказанно обрадовался и щедро наградил толкователя снов за это доброе предсказание. Придворные очень удивились.

Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был жестоко наказан, а ты вознагражден? - спрашивали они.

На что последовал ответ:

Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит не от того, что сказать, а от того, как сказать.

Золотая муха

Жил-был человек по имени Саляр, который всегда знал, что следует делать, а чего не следует. Он был настолько учен, что стал личным помощником Муф. тт Зафрани, известного судьи. Однако Саляр не знал всего, и даже в том, что он знал, он не всегда действовал в соответствии со своим знанием.

Однажды, когда он отставил в сторону стакан со сладким соком, маленькая сверкающая золотая мушка опустилась на край стакана и отпила глоточек

Так происходило день за днем. Мушка подросла, и Саляр смог ее разглядеть. Через несколько недель, когда Саляр изучал запутанную судейскую проблему, он в задумчивости поднял глаза и увидел, что муха намного крупнее, чем она должна быть. Он махнул рукой. Муха поднялась в воздух и улетела прочь. Когда бдительность Саляра ослабла, она спустилась вниз, села на край стакана и опять отпила большой глоток.

Дни шли за днями, муха становилась все крупнее и пила все больше. Она и выглядеть стала по-другому. Саляру понадобилась палка, чтобы отгонять ее. Временами муха начинала видеться ему как нечто похожее на человека. Конечно, это был джин, а совсем не муха и не человек

Однажды Саляр закричал на муху, и, о ужас, она ответила ему:

Я беру не так уж много твоего напитка и, кроме того, я красавица, разве не так?

Саляр испугался и смутился. Со временем он начал даже получать некоторое удовольствие от посещений мухи. Он наблюдал, как муха танцевала, и думал о ней почти непрерывно. Работал он все меньше и меньше, а чувствовал себя все слабее и слабее. У Саляра начались неприятности с муфтием, поэтому он решил покончить с мухой и нанес ей ужасающий удар палкой. Та улетела, сказав:

Ты покалечил меня за то, что я хотела быть твоим другом. Прощай.

Саляр обрадовался, сказав себе: «Я побил ее, значит, я сильнее, будь она человек, джин или муха».

Но муха появилась опять. Огромная, она спустилась с потолка, подобная сверкающему озеру в форме человека. Протянулись две гигантские руки и схватили Саляра за горло.

Когда пришел Муфтий, разыскивающий своего помощника, тот лежал, задушенный, на полу. Боковая стена дома была проломлена в том месте, где прошел джин. И на побелке остался отпечаток его ладони, огромный, как бок слона.

Рыба и океан

Жила-была рыба, простая рыба. Однажды она, наслушавшись восторженных рассказов об Океане, решила, что должна попасть туда, чего бы ей это ни стоило.

Рыба пошла к разным мудрецам. Многим из них нечего было сказать, но они городили всякую чушь, чтобы выглядеть великими учителями в глазах глупцов. Одна из этих рыб сказала, что для достижения Океана нужно практиковать позы первой ступени восьмеричного пути безупречно плывущих рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение миров просветленных рыб. Третья вещала:

Единственная возможность - это повторять все время мантру «Рам-рам-рам...» Только тогда откроется путь.

Устав от разных поучений, рыба поплыла отдохнуть в водоросли. И там она встретила старую неприметную рыбку. Та сказала рыбе-искательнице:

Дурочка! Океан, который ты ищешь, - вокруг тебя. Ты тоже часть Океана, хоть и не замечаешь этого. Он внутри тебя, и снаружи тебя, и ты - его любимая часть!

Сказка о Хирати

Во времена короля Махмуда, завоевателя Газны, жил-был молодой человек по имени Хайдар Али Джан. Его отец Искандер Хан решил добиться для него благоволения императора и послал его учиться духовным предметам под руководством величайших мудрецов того времени.

Когда Хайдар Али добился замечательного мастерства в повторениях и упражнениях, когда он узнал наизусть все тексты и научился выполнять все позы суфийских школ, он был приведен своим отцом к императору.

Могущественный Махмуд, - сказал Искандер. - Этого юношу, моего старшего и самого умного сына, я специально обучил путям суфиев для того, чтобы он мог достичь стоящего положения при дворе вашего величества, ибо мне известно, что вы являетесь главой всех великих ученых нашей эпохи.

Махмуд не поднял головы. Он просто сказал:

Приведи своего сына через год.

Слегка разочарованный, но лелеющий большие надежды, Искандер послал Али изучать труды великих суфиев прошлого и посетить гробницы древних мастеров в Багдаде для того, чтобы время ожидания не пропало даром.

Приведя юношу обратно ко двору, он сказал:

О светоч века! Мой сын совершил трудное путешествие и в то же самое время к своему знанию упражнений он прибавил полное знакомство с классическими произведениями Людей Пути. Прошу тебя, проэкзаменуй его, чтобы выявилось, что он может быть полезным при дворе вашего величества.

Пусть он, - сказал немедленно Махмуд, - вернется еще через год.

В течение следующих двенадцати месяцев Хай-дар Али пересек реку Оксус (Аму-Дарья), посетил Бухару и Самарканд, Каср-и-Арифин и Ташкент, Душанбе и могилы суфийских святых в Туркестане. Когда он вернулся ко двору, Махмуд из Газны один раз взглянул на него и сказал:

Он может прийти на следующий год.

В этот год Хайдар Али совершил паломничество в Мекку. Он побывал в Индии и в Персии, познакомился с редкими книгами и никогда не упускал возможности разыскать и посетить великих дервишей того времени. Когда он вернулся в Газну, Махмуд сказал ему:

Теперь выбери учителя, и если он возьмет тебя, возвращайся через год.

Когда и этот год прошел и Искандер Хан приготовился отвезти своего сына ко двору, Хайдар Али не проявил к этому никакого интереса: он просто сел у ног своего учителя в Герате и ничто из того, что говорил ему отец, не могло сдвинуть его с места.

Я потратил свое время и деньги, а этот молодой человек провалил испытания, возложенные на него королем Махмудом, - заплакал отец и бросил все это дело.

Тем временем день, когда юноша должен был предстать при дворе, пришел и прошел. И тогда Махмуд сказал своим придворным:

Приготовьтесь посетить Герат. Там есть некто, кого я хочу увидеть.

Когда кавалькада императора въезжала в Герат под музыку трубачей, учитель Хайдара Али взял его за руку. Он подвел его к воротам теккии, и они стали ждать.

Вскоре после этого Махмуд и его придворный Айяз, сняв обувь, предстали в святом месте.

Вот, Махмуд, - сказал суфийский шейх, - тот человек, который был ничто в то время, как он посещал королей, но который теперь является тем, кого посещают короли. Возьми его как своего суфийского советчика, потому что он готов.

Искатель истины прибыл в теккию Бахаудина Нахшбанда. Он побывал на лекции и не задал никаких вопросов. Когда Бахаудин сказал: «Спроси меня о чем-нибудь», тот ответил: «Шах, прежде чем придти к тебе, я изучал такую-то и такую-то философию под руководством таких-то и таких-то. Твой авторитет заставил меня предпринять путешествие к твоей теккии. Услышав твои речи, я решил, что хочу продолжать учебу у тебя. Но я настолько привязан к моим прежним учителям, что мне хотелось бы, чтобы ты или объяснил мне их связь с твоей работой, или заставил забыть о них, чтобы я мог продвигаться дальше с нераздельным вниманием».

Бахаудин сказал: «Я не могу сделать ни того, ни другого. Но я могу сказать тебе, что привязанность к личности и убежденность в том, что эта привязанность исходит из высшего источника, - вернейший признак человеческого тщеславия. Если ты не расстанешься с ним, ты сможешь только цепляться за свои привязанности, называя их привлекательностью».

Мир и мы

Давным-давно один король построил дворец, все стены, полы и потолки которого были в зеркалах.

Как-то во дворец забежала собака. Оглядевшись, она увидела множество собак вокруг себя. Будучи весьма разумной и осторожной, она на всякий случай оскалилась, чтобы защитить себя от этих миллионов собак и испугать их. Все собаки тут же оскалились в ответ. Собака тихо зарычала - они (во дворце было гулкое эхо) с угрозой ответили ей. Теперь собака была точно уверена, что жизнь ее в опасности, и принялась громко лаять. Но когда она залаяла, собаки в зеркалах тоже залились отчаянным лаем. И чем больше она лаяла, тем громче, как казалось бедной собаке, они ей отвечали.

Утром несчастную собаку нашли мертвой. А ведь она была во дворце одна. Никто не дрался с ней, потому что дворец был пуст. Просто она увидела саму себя во множестве зеркал и испугалась. И когда она начала сражаться, отражения в зеркалах тоже вступили в борьбу. Она погибла в борьбе с миллионом собственных отражений.

Комар Haмуc и слон

Давным-давно жил-был комар по имени Намус. Однажды, руководствуясь весьма благовидными и вескими причинами, Намус решил поменять свое жилище. Новым обиталищем он избрал ухо слона, ибо такого рода дом казался ему самым подходящим и удобным. Там Намус произвел на свет несколько поколений комаров.

В его жизни периоды напряженного труда чередовались с периодами отдыха и покоя, радость сменялась печалью, поиски увенчивались достижениями; словом, судьба его была судьбой всех комаров на свете.

Ухо слона было его домом, он чувствовал, что вся его жизнь, его история, само его существо неразрывно связано с этим местом. Ухо было таким теплым, таким уютным, таким просторным. Здесь ему довелось так много всего пережить...

При въезде в этот дом Намус, естественно, не обошелся без приличествующих случаю церемоний вежливости. Он изо всей мочи пропищал слону о своем решении.

О слон, - закричал он, - знай, что я, комар Намус, собираюсь поселиться здесь. И так как это твое ухо, то я, желая соблюсти обычай, сообщаю тебе о моем решении.

Слон не возразил ни слова. И Намус вселился, даже не подозревая о том, что слон его не услышал. По правде говоря, тот и не почувствовал вселения комара со всем его многочисленным семейством в свое ухо.

Но вот прошло какое-то время, и Намус, побуждаемый, как и в прошлый раз, самыми вескими причинами, снова решил поменять жилище. И опять решил сделать это в соответствии с установленной традицией.

Хорошенько отрепетировав прощальный монолог, он прокричал его слону в самое ухо. Но не получил никакого ответа. Он крикнул еще раз, но слон по-прежнему хранил молчание. Тогда Намус набрал полную грудь воздуха и в третий раз изо всех сил прокричал:

О слон, знай, что я, Намус, намерен покинуть свой очаг и дом, оставить свою резиденцию в твоем ухе, в котором я так долго прожил.

Наконец слова комара достигли слуха слона. Пока он их обдумывал, комар продолжал:

Что ты мне ответишь на это? Каково твое мнение об этом?

Слон медленно поднял свою огромную голову и протрубил:

Ступай с миром, ибо поистине твой уход имеет для меня такое же значение, какое имел твой приход.

Самонадеянность суфия

Наваб Мухамед Хан, Джан-Фишан шел однажды по улице и увидел шумную, недоброжелательно настроенную толпу. Он спросил человека, стоящего в стороне: «Что там случилось?» Тот ответил: «О Высочайший! Твой ученик затеял ссору с жителями этого квартала».

Джан-Фишан вошел в толпу и сказал своему последователю: «Объяснись». Тот произнес: «Эти люди были враждебны». Люди воскликнули: «Это неправда! Наоборот, мы превозносили его!» «Что они говорили?» - спросил Наваб. «Они говорили: "Да здравствует великий ученый!" Тогда я сказал им, что невежество ученых ответственно за отчаянное положение человека».

Джан-Фишан Хан сказал: «Самонадеянность ученых ответственна за жалкое положение человека в мире. А самонадеянность суфия явилась причиной этой свары. Не быть ученым - достижение, которое включает в себя отрешенность от мелочности. Люди хотели оказать тебе почести. Ты им не учитель. Разве ты не понимаешь, что, действуя так, ты уподобляешься тем, кого осуждаешь? Следи за собой, дитя мое. Слишком много сходов с Тропы Высшего Достижения - и ты становишься не мудрецом, а ученым».

Не все за один раз

Мулла пришел в зал, чтобы сказать проповедь. Зал был пуст, если не считать молодого конюха в первом ряду.

Мулла подумал: «Должен я говорить проповедь или нет?» И решил спросить об этом у конюха:

Кроме тебя, здесь никого нет. Как ты думаешь, должен я говорить или нет?

Конюх ответил:

Господин, я темный человек и мало что понимаю. Но когда я вижу, что в конюшне только одна лошадь, я все равно даю ей поесть.

Мулла, приняв близко к сердцу эти слова, начал проповедь. Он говорил больше двух часов, и, закончив, почувствовал, что сказал замечательную речь. В надежде на похвалу он спросил своего единственного слушателя:

Как тебе понравилась моя проповедь? Конюх ответил:

Господин! Когда я кормлю одну лошадь, я не стремлюсь скормить ей весь корм, предназначенный табуну!

Царь собрал на Главной площади своих подданных, чтобы узнать, кто из них способен занять важный государственный пост.

Подданные мои, - обратился к ним царь, - у меня есть для вас трудная задача. Надеюсь, что кто-нибудь сможет ее решить.

Он подвел их к огромному дверному замку.

Это самый большой замок, который есть в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? - спросил царь.

Одни сразу отказались. Другие, почитаемые в народе за мудрецов, долго разглядывали замок с важным видом, но потом признались, что не знают, как открыть его. После этого все остальные сказали, что задача им не по силам.

Лишь один юноша подошел к замку, внимательно осмотрел его, затем попытался сдвинуть с места и, наконец, рывком дернул вниз. О чудо - замок открылся! Он просто не был защелкнут!

Тогда царь объявил:

Ты получишь важную должность при дворе, потому что надеешься на собственные силы и не боишься сделать попытку.

Усталый путник

В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел по бесконечной дороге. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в каждой руке он нес по огромному камню. Вокруг шеи путника была обвита полуистлевшая гнилая веревка, а на ней болтался старый мельничный жернов. Железные цепи, к которым были прикованы тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал подгнившую тыкву. С громкими стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на сильную усталость. Тут ему повстречался бедный крестьянин:

О, усталый путник, зачем ты несешь в руках эти обломки скал? - спросил он.

Действительно, глупо, - ответил путник, - но я до сих пор их как-то не замечал.

Сказав это, он отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение.

Вскоре ему повстречался другой крестьянин:

Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири? - поинтересовался он.

Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание.

Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что та развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение.

О, усталый путник, почему ты несешь в мешке за спиной песок, когда вокруг и так много песка? И зачем тебе такой большой бурдюк с водой - можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, и путь твой лежит вдоль ее русла!

Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой ненужные вещи.

Путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи дарили ему свой свет. Внезапно он увидел висевший на шее тяжелый мельничный жернов, и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул далеко в реку. Свободный от бремени, он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор.

Губка несчастий

В течение веков могила Боланд-Ашьяна, расположенная в небольшом городке Мургзане в Иране, исцеляла болезни у всех, кто посещал ее. Она была известна как «губка несчастий». В этом же городе работал поваром на кухне Фейсал Надим. Путешественники, приходившие к нему поесть, вскоре пополняли ряды просветленных суфиев. А посетители гробницы никогда не становились суфиями и могли прославиться только среди невежд. Некто спросил мудреца Хоррама Али:

Почему благочестивые пилигримы не преображаются после посещения места стольких чудес? И почему завсегдатаи кухни становятся суфийскими святыми?

Хоррам ответил:

Губка впитывает ненужную воду, но ничего не дает, какие бы заслуги вы ей ни приписывали. Повар же знает меру ингредиентов и может сделать их удобоваримыми. Повару может быть нужна губка для того, чтобы убирать, например, грязную воду. Только глупец, который смотрит исключительно на губку, вообразил бы, что она действует по своей собственной воле.

Как и было сказано...

Один мулла хотел уберечь свою дочь от всех возможных опасностей жизни. Когда пришло время и красота ее расцвела подобно тропическому цветку, он отвел дочь в сторону, чтобы рассказать ей, как много в жизни встречается подлости и коварства.

Дорогая дочь, подумай о том, что я тебе сейчас скажу. Все мужчины хотят только одного. Все они лицемерны, хитры, коварны и расставляют свои сети, где только могут. Ты даже не заметишь, как погрязнешь в болоте их низменной похоти и вожделений. Я хочу показать тебе путь, ведущий к несчастью. Сначала мужчина восторгается твоими достоинствами. Потом он приглашает тебя прогуляться с ним и полюбоваться видами старого города. Потом вы проходите мимо его дома, и он говорит тебе, что хочет только зайти за своим пальто. Он спрашивает тебя, не захочешь ли ты зайти вместе с ним в его квартиру. Там он приглашает тебя сесть и предлагает выпить чашечку чаю. Вы вместе слушаете музыку, проходит какое-то время, и он вдруг бросается на тебя. Ты опозорена, и мы тоже опозорены, твоя мать и я. И вся наша семья, наше доброе имя опозорены навсегда.

Дочь приняла близко к сердцу слова отца и пообещала ему, что будет осторожна и никому не даст себя обесчестить.

И вот однажды, гордо улыбаясь, она подошла к отцу и сказала:

Отец, ты, наверное, великий пророк? Откуда ты знал, что именно так все и произойдет? Все было в точности так, как ты рассказывал. Сначала молодой человек восхищался моей красотой и моей скромностью, потом пригласил меня погулять и полюбоваться видами старого города. Как бы случайно мы проходили мимо его дома. Тогда несчастный влюбленный заметил, что забыл свое пальто и, чтобы не оставлять меня одну, попросил зайти вместе с ним в его квартиру. Как того требуют правила вежливости, он тут же предложил мне выпить чаю и скрасил время чудесной музыкой. И тут я вспомнила твои мудрые слова и задрожала от страха. Поверь, я уже точно знала, что меня ожидает, и не дала этому случиться. Думаю, я достойна того, чтобы быть твоей дочерью. Почувствовав, что он что-то намеревается сделать, я, проявив проворность, первая бросилась на него и обесчестила его, его родителей, семью и его доброе имя!

Долг

Молодой человек, сидя с друзьями в многолюдной чайхане, жаловался им:

Месяц назад я одолжил торговцу Джафару две серебряных монеты, но это произошло без свидетелей. Джафар до сих пор не отдал деньги. Боюсь, что, потребуй я свои монеты назад, он станет отрицать, что брал у меня деньги в долг.

Друзья стали говорить, что поступок молодого человека действительно был опрометчивым и что деньги, пожалуй, вернуть не удастся.

Но бродячий дервиш, который весь вечер тихо дремал в углу чайханы, неожиданно поднял голову с колена и сказал:

Пригласи торговца Джафара сюда и потребуй в присутствии всех этих людей, чтобы он немедленно отдал тебе двадцать золотых монет, которые ты дал ему в долг месяц назад.

Как же я смогу сказать такое? - воскликнул человек - Это бесстьщная ложь, я одолжил ему только две серебряные монетки!

Это, - рассмеялся суфий, - в точности те слова, которые он выкрикнет тебе в ответ. И заметь: каждый из сидящих здесь его услышит. Тебе ведь нужны были свидетели, не так ли?

Святыня

Отец муллы Насреддина бьш хранителем святыни, усыпальницы великого учителя, которая была местом поклонения, привлекавшим как доверчивых простаков, так и искателей истины.

Насреддиндолжен был унаследовать эту должность, но, достигнув пятнадцати лет, он решил последовать древнему изречению: «Ищи знание, даже если оно находится в Китае».

Не буду мешать тебе, сын, - сказал отец, и На-среддин, оседлав осла, отправился в путь.

Он посетил земли Египта и Вавилона, скитался по Аравийской пустыне, был и севернее, в Бухаре, Самарканде и в горах Гиндукуша, но всегда держал путь в сторону Дальнего Востока.

Пройдя Малый Тибет, Насреддин направился в горы Кашмира, когда, не выдержав разреженной атмосферы и всяческих лишений, его осел лег на землю и умер.

Насреддин сильно опечалился, ведь осел был его единственным товарищем в скитаниях, занявших более десяти лет. С разбитым сердцем он похоронил осла, насыпав над могилой маленький холмик. Затем в глубоком раздумье он опустился рядом с могилой. Над ним возвышались горы, а внизу бежали стремительные потоки.

Людям, которые шли горной дорогой между Индией и Центральной Азией, между Китаем и святынями Туркестана, было издалека видно одинокую фигуру человека, то безутешно рыдавшего о своей потере, то подолгу смотревшего на долины Кашмира.

Должно быть, это могила действительно святого человека, - говорили люди друг другу, - если его ученик так его оплакивает. Он здесь уже несколько месяцев, а горе его не убывает.

Один проезжавший мимо богач приказал на этом месте построить храм и святилище. Другие пилигримы вырубили в окружающих горах террасы и засеяли поля, урожай с которых шел на поддержание храма.

Слава о молчаливом скорбящем дервише распространялась все дальше и дальше, пока наконец отец Насреддина, услышав о нем, не пришел на это место. Увидев Насреддина, он спросил, что случилось. Насреддин рассказал ему. Старый дервиш поднял руки в изумлении:

Так знай же, сын мой, - сказал он, - что святыня, возле которой ты вырос и которую покинул, возникла точно таким же образом после смерти моего собственного осла около тридцати лет назад.

Цель

Дрона был величайшим мастером стрельбы из лука, и у него всегда было множество учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из своих учеников, что тот видит. Первый ученик ответил:

Учитель! Я вижу дерево и мишень на нем. Другой ученик произнес:

Я вижу ствол дерева с мишенью, листву, солнце, птиц на небе...

Третий сказал:

Я вижу тебя, мой учитель, твоих учеников и дерево, на котором висит мишень.

Остальные отвечали примерно то же самое. Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

А ты что видишь, Арджуна?

Прости, учитель. Наверное, у меня что-то случилось со зрением. Как я ни стараюсь, не вижу ничего, кроме центра мишени, - последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и назидательно сказал:

Знайте: только такой человек может стать Попадающим В Цель.

Жизнь цветов

Говорят, что когда-то давным-давно жил на свете один садовник, который умел разговаривать с растениями. Каждый раз, когда он ухаживал за цветком в своем саду, он заботился о нем, как о ребенке. Ведь для того, чтобы из крохотного семечка вырос красивый цветок, нужно его посадить в строго определенном месте сада, где имеется подходящая почва для роста его внутренней природы и проявления особых свойств. Нужно следить за тем, чтобы ему было достаточно солнца, света, тепла и дождевой воды; нужно защищать его от вредных насекомых и очищать от отживших листочков. Много времени может пройти, прежде чем он появится во всей своей красе. Любой цветок, который вырос, уникален по своей природе, не похож на другие цветы. Разумеется, он в большей или меньшей степени похож на своих собратьев, но он принес в мир свой особый необыкновенный аромат, свою песню радости.

Каждый раз, когда садовник ухаживал за каким-нибудь одиноко стоящим деревом в своем саду, он думал о том, что все до единого деревья являются существами в высшей степени прекрасными. Они дарят нам свою бесконечную красоту, гармонию и безудержное стремление вверх. Садовник поражался стойкости, терпению и мудрому спокойствию дерева, за которым он ухаживал. Он замечал, что дереву некуда скрыться от непогоды. Весной и осенью его ветви испытывают потоки дождя, зимой - снега, летом - палящего зноя. Оно всегда принимает то, что есть. Летом оно позволяет нам отдыхать в его тени, укрывает от лучей палящего солнца, весной и осенью защищает нас от дождя, а зимой на его ветвях находят приют птицы. Каждый год осенью дерево приносит людям плоды, под тяжестью которых ветви клонятся ближе к земле, как бы отдавая себя. И к тому же оно радует нас своими красками, совсем не думая об этом и не желая быть лучше, чем есть на самом деле, - оно просто следует своей собственной природе.

Садовник работал каждый день. И каждый день он отпускал свою душу в сад, и та, как ребенок, смеющийся от души, из самой глубины своего существа, вечно играющий, вечно неутомимый, гуляла по саду, влекомая от одного красивого цветка к другому. И ничто не было способно отвлечь ее от любования цветами, вдыхания их ароматов. Так каждый раз в его душе начиналась весна, пели птицы, и это было время вне времени, и оно было всегда с ним, внутри.

Поиск

Юноша подошел к суфию, сидевшему на обочине, и спросил, нельзя ли ему у него учиться.

Учись,- ответил суфий.

Весь день возле него останавливались путники и задавали вопросы о смысле жизни, о природе человеческого духа, о тайне смерти и бессмертия, о способах нахождения Пути и сокровенной сущности суфизма. Но суфий молча сидел, опустив голову на колени.

Один за другим люди отходили. Вечером к ним подошел бедняк с тяжелой ношей и спросил, как пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и пошел с крестьянином, указывая ему дорогу.

Когда он вновь вернулся на перекресток, молодой человек удивленно спросил:

Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, - он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?

Суфий промолвил:

Нет. Это действительно был крестьянин. Но он был единственным, кто спросил меня о том, что его на самом деле интересует.

Святой и грешник

Жил-был один благочестивый дервиш, который искренне верил, что его задача состоит в том, чтобы сближаться с людьми, творящими зло, и вселять в них духовные мысли, которые помогли бы им рано или поздно найти правильный путь.

Однако чего этот дервиш не знал, так это того, что тот, кто говорит другим, чтобы они делали то или другое, и исходит при этом из застывших принципов, учителем не является. Если учитель не знает в точности, какова внутренняя ситуация каждого ученика, то он может на себе испытать обратное тому, что он желает.

Тем не менее этот благочестивый нашел однажды человека, который был одержим страстью к азартным играм и не знал, как ему избавиться от этой привычки.

Дервиш расположился снаружи дома этого человека, и каждый раз, когда бедняга отправлялся предаваться своей страсти в игральный дом, дервиш клал камень в постепенно растущую кучу, чтобы таким образом отмечать каждый грех, который накапливал этот человек, как видимое напоминание о зле.

Каждый раз, когда несчастный игрок выходил из дома, он чувствовал себя виноватым. Каждый раз, когда он шел назад, он видел новый камень в куче прежних.

Каждый раз, кладя в кучу новый камень, благочестивый чувствовал гнев, направленный на игрока, и личное удовлетворение (которое он называл «божественностью») от того, что он зарегистрировал его грех.

Так продолжалось в течение двадцати лет. Каждый раз, когда игрок видел благочестивого дервиша, он говорил себе: «Если бы я был хоть чуточку лучше и мне дано бьшо бы понять доброту! Как этот святой человек трудится ради моего спасения! Если бы я мог исправиться, уж не говоря о том, чтоб стать таким, как он, потому что он наверняка займет место среди избранных, когда придет день воскресения!»

Случилось так, что в результате стихийного бедствия, обрушившегося на город, оба эти человека умерли в одно время. Ангел прилетел, чтоб взять душу игрока, и мягко сказал ему:

Тебе надлежит следовать за мной в рай.

Но как же это может быть? - сказал грешник-игрок- Ведь я грешник и должен отправиться в ад. А ты, верно, разыскиваешь того благочестивого дервиша, который сидел напротив моего дома и в течение двух десятилетий каждый день пытался изменить меня.

Благочестивый дервиш? - удивился ангел. - Нет, ты ошибаешься. Его потащили в нижние сферы, потому что ему надлежит теперь жариться на вертеле.

Да что же это у вас за справедливость такая? - закричал игрок, забывая о своем положении. - Ты, милейший, не иначе как пьян, оттого и перепутал все инструкции!

Это не так, - сказал ангел, - и я сейчас все объясню тебе. Дело обстоит следующим образом. Благочестивый дервиш потакал себе в течение двадцати лет в чувстве собственного превосходства и собственной значимости. Сейчас его черед восстанавливать равновесие. В действительности он клал камни в ту кучу для себя, а не для тебя.

А как же насчет моей награды? Я-то чем заслужил право отправиться в рай? - с недоверием спросил игрок

Ты должен быть награжден, потому что каждый раз, когда ты проходил мимо дервиша, ты в первую очередь думал о доброте, а потом о дервише. Именно доброта, а не человек, награждает тебя за твою верность.

Махмуд и дервиш

Махмуд из Газны, прогуливаясь как-то по саду, споткнулся о слепого дервиша, который спал под кустом. Едва проснувшись, дервиш закричал:

Эй ты, неповоротливый невежа! У тебя что, ума нету, что ты наступаешь на сынов людей!

Спутник Махмуда, бывший одним из его придворных, сказал:

Твоя слепота сравнится только с твоей глупостью! Раз ты не можешь видеть, ты должен быть осторожен, обвиняя кого-либо в безголовости.

Если ты хочешь сказать этим, - ответил дервиш, - что я не должен критиковать султана, то тебе следовало бы осознать свою недальновидность.

Махмуд был поражен тем, что нищий слепец узнал, что находится в присутствии султан. И он сказал мягко:

О дервиш, с какой стати султан должен выслушивать от тебя брань?

Как раз потому, - сказал дервиш, - что отгораживание людей от той критики, которая подобает им, бывает ответственно за их падение. Обожженный металл сияет ярче всего, нож, по которому прошелся брусок, режет лучше всего, и только хорошо тренированная рука может поднять груз.

Скряга и Ангел Смерти

Нажив торговлей и ростовщичеством триста тысяч динаров, скряга решил, что проведет целый год в развлечениях. Но тут явился за ним Ангел Смерти. Скряга попытался уговорить Ангела уйти, но тот оставался непреклонным. Тогда скряга сказал:

Дай мне всего три дня, и я отдам тебе треть своего имущества.

Ангел отказался и вновь потянулся за жизнью скряги.

Тот продолжал торговаться:

Дай мне два дня на земле, я отдам тебе двести тысяч динаров.

Но Ангел не хотел и слушать его и отказал несчастному даже в одном-единственном часе в обмен на все его триста тысяч монет.

Тогда скряга сказал:

Позволь хотя бы написать несколько слов. На этот раз Ангел сделал скряге уступку, и тот

написал собственной кровью: «Человек, не растеряй свою жизнь. Я не сумел купить даже час жизни за триста тысяч динаров. Цени же время, которым располагаешь».

Высокомерный и щедрый

Возник среди арабов спор, кто является самым щедрым среди живущих. Выбрали трех претендентов.

Был назначен комитет, чтобы прийти к окончательному решению. Комитет решил, что каждому из них надо послать такое письмо: «Твой друг Вайс в большой нужде. Он просит тебя помочь ему».

Были выбраны три посланца, которые должны были передать кандидатам послание и сообщить о результатах.

Первый посланец прибыл к дому первого щедрого Человека и рассказал то, что ему было поручено.

Первый щедрый человек сказал: «Не беспокой меня по пустякам. Возьми в доме все, что захочешь, и отдай моему другу Вайсу».

Когда посланец вернулся, люди решили, что, верно, не может быть большей щедрости, чем эта, - и большего высокомерия тоже.

Второй посланец, передавший письмо, получил такой ответ от слуги второго щедрого человека: «Мой хозяин очень высокомерен, и я не стал беспокоить его твоим посланием. Я и так отдам тебе все, что он имеет, и дарственную на его недвижимость».

Комитет, получив такой ответ, вообразил, что, без сомнения, это и есть самый щедрый человек в Аравии. Однако они еще не знали, чем закончилась миссия третьего посланца.

Тот прибыл к дому третьего щедрого человека, который сказал: «Упаковывай мое имущество и возьми эту записку к ростовщику, чтоб ликвидировать недвижимость, а затем подожди немного, пока не придет человек от меня». С этими словами третий щедрый человек вышел.

Выполнив все это, посланец обнаружил, что у двери его ждет рыночный агент.

Агент сказал: «Если ты посланец от Вайса, то я должен передать тебе деньги за одного раба, только что проданного на рынке».

Рабом был третий щедрый человек

Вайс сказал: «Шутка может зайти слишком далеко! Не пора ли освободиться из рабства?»

Третий щедрый человек ответил: «Шутка для одних может не быть шуткой для других. Я зарабатываю свое освобождение по договоренности с хозяином. Осталось каких-нибудь два-три года, и я буду опять свободен».

Заветная сказка песков

Поток, одолев все препятствия на пути, достиг пустыни. Здесь он обнаружил, что его воды поглощает песок. Он знал, что должен пересечь пустыню, за которой виднелись заснеженные вершины гор.

Ты не сумеешь пересечь пустыню. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Отдайся на волю ветра, он перенесет тебя!

Но так я потеряю свободу! - возразил поток.

Ты дорожишь свободой потому, что не знаешь своей природы.

Когда поток услышал это, на него нахлынули воспоминания о том, что когда-то он уже летел вместе с ветром. А пески шептали:

Смелее, только так ты постигнешь свою суть! Поток превратился в пар, ветер подхватил его

и понес к заветным горам. Он летел над песками, испытывая счастье полета.

Да, теперь я знаю свою истинную природу, - думал поток, ливнем спускаясь на вершины гор.

Доказательство лисы

Давным-давно жила-была лиса. Однажды она покинула свою нору и отправилась на охоту. На лесной поляне ей встретился молодой кролик. Кролик спросил:

Скажи пожалуйста, что ты за животное? Лиса ответила:

Я лиса, и я собираюсь поймать тебя и съесть.

Как ты можешь доказать, что ты лиса? Какие у тебя есть тому подтверждения? - важно спросил кролик

Лиса несколько оторопела и не знала, что сказать в ответ, потому что раньше кролики опрометью убегали от нее без подобных странных расспросов.

Кролик сказал:

Если ты можешь показать мне письменное доказательство того, что ты лиса, то я тебе поверю, а если нет, то ты не имеешь ни малейшего права меня есть.

Итак, лиса побежала ко льву, который выдал ей письменное удостоверение в том, что она действительно лиса. Она вернулась на поляну, где ее ожидал кролик, и неторопливо начала читать ему документ, удостоверявший ее личность. Лисе это доставляло такое удовольствие, что она подолгу задерживалась на каждом параграфе, а особенно понравившиеся места повторяла по нескольку раз. Тем временем, уловив смысл послания уже по первым нескольким строчкам, кролик помчался прочь, спрятался в свою нору и больше не показывался. Лиса, не ожидавшая от него столь неуважительного поступка, побежала обратно к логову льва. Там она увидела оленя, нахально разговаривающего со львом. Олень говорил:

Я хочу видеть письменное доказательство того, что ты лев.

Когда я сыт, мне нет нужды беспокоиться о доказательствах, когда же я голоден, то ты не нуждаешься ни в каких писульках, потому что я тебя в любом случае разорву и съем, - сказал Лев, бросился на оленя и растерзал его.

Лиса благоразумно дождалась, когда лев закончит трапезу, подошла к нему и спросила:

Мудрый лев! Почему же ты не сказал мне, чтоб я поступила как ты, когда я просила удостоверение для кролика?

Мой дорогой друг, - сказал лев, - тебе следовало сразу сказать, что удостоверение требовал кролик. Я думал, оно нужно для тех глупых человеческих существ, от которых некоторые из глупых лесных животных научились подобному глупому развлечению.

Слоистый песок

Жила некогда женщина, оставившая религию, в которой была воспитана. Сначала она увлеклась атеизмом. Потом обратилась к другой религии. Затем поверила в истинность какой-то третьей. Каждый раз, меняя веру, она воображала, что приобрела нечто новое. И каждый раз новые единоверцы радушно и искренне принимали ее в свой круг. Искания женщины не прекращались. Услышав об одном прославленном учителе, она отправилась к нему. Выслушав ее утверждения и идеи, он сказал:

Возвращайтесь домой. Свое мнение я пришлю вам в письме. Вскоре после этого посланник принес ей пакет от учителя. Она вскрыла пакет и нашла там стеклянную бутылку, наполовину заполненную тремя слоями плотного песка - черного, красного и белого, прижатого сверху куском ваты. На пакете было написано: «Выньте вату и потрясите бутылку, чтобы увидеть, чему вы подобны».

Она вытащила вату и встряхнула песок в бутылке. Разноцветные песчинки смешались, превратившись в кучку грязно-серого песка.

О нашей жизни

Как-то раз один мудрец, стоя перед своими многочисленными учениками, проделал следующее.

Он взял с полки большой стеклянный сосуд и наполнил его до краев довольно крупными камнями. Проделав это, он поставил сосуд на стол и спросил учеников, полон ли тот. Все подтвердили, что полон.

Тогда мудрец взял коробку с мелкими камушками, высыпал ее в сосуд и несколько раз легонько встряхнул его. Камушки раскатились в промежутки между большими камнями и заполнили их. После этого он снова спросил учеников, полон ли сосуд теперь. И они снова подтвердили - полон.

Потом мудрец взял со стола большую коробку с песком и высыпал его в сосуд. Песок, конечно же, заполнил последние промежутки в сосуде.

И наконец, он взял с полки второй сосуд, подобный первому, и сразу полностью заполнил его песком. Потом попытался поместить туда один из крупных камней, но у него ничего не вышло, так как песок препятствовал этому.

Теперь, - обратился мудрец к ученикам, - я хотел бы, чтобы вы смогли распознать в этих сосудах свою жизнь! Крупные камни олицетворяют самые главные вещи в жизни: это ваша семья, ваш любимый человек, ваше здоровье, ваши дети - те вещи, которые, даже не будь у вас всего остального, всегда наполнят ее до самых краев смыслом и творчеством.

Мелкие камушки представляют менее важные, но все-таки далеко не бесполезные вещи, такие как, например, работа, квартира, дом или фамильные ценности. Песок же символизирует жизненные мелочи, повседневную суету.

Если вы опрометчиво наполните ваш сосуд вначале песком, то в нем уже не останется места ни для каких камней. Также и в жизни: если вы всю вашу энергию израсходуете на мелочи и пустяки, то для важных вещей никаких сил уже не останется. Вы будете подобны сосуду, до краев наполненному песком. Поэтому обращайте свое внимание только на самое главное, находите время для ваших родителей, детей и любимых, следите за своим здоровьем. У вас остается еще достаточно времени для работы, для дома, для празднований и всего остального.

Следите за вашими большими камнями - только они имеют цену, все остальное - лишь песок.

Спасение самого себя

Жил-был человек, державший домашний скот. От одного мудреца он выучился понимать язык животных и постепенно начал подслушивать их разговоры.

Как-то раз этот человек услышал, как петух сказал собаке, что лошадь совсем скоро околеет. Чтобы не нести убытки, человек заблаговременно продал лошадь.

Спустя некоторое время, подслушав разговор петуха с собакой и узнав, что скоро подохнет его мул, человек продал его.

Он был крайне доволен и полагал, что ценность знания заключается в том, чтобы помогать человеку в повседневных делах.

Но однажды петух сказал собаке, что их хозяин вскоре умрет. В панике человек бросился к мудрецу за советом. Мудрец сказал:

Теперь ты можешь заранее продать себя!

Поистине, знание, помогающее видеть свойства окружающих, бесполезно, когда дело касается величайшей заботы человека - его самого.

Все это пища

Один учитель высочайшего уровня не гнушался работой фермера. Он написал много мудрых книг и наставлений. Однажды человек, прочитавший все это и вообразивший себя искателем Пути, пришел к нему, чтобы поговорить о высоких материях.

Я прочел все ваши книги, учитель, - сказал посетитель, - я согласен с одними и не согласен с другими. В некоторых из них я опять-таки согласен с одними частями и не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше, другие меньше. Чем это можно объяснить?

Фермер-мудрец провел своего гостя на большой скотный двор, где было много разных животных и корма для них. Там он сказал:

Я - крестьянин, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь? Некоторым нравится одно, другим - другое. Видите капусту и тыкву? Одним нравится одно, другим - другое. Видите этих животных? Некоторых из них люди предпочитают для верховой езды, других - для разведения, третьих - для употребления в пищу. Кто-то любит кур, кто-то - козлят. Понятия «нравится» или «не нравится» не могут являться общим знаменателем. Все это - пища.

Нахождение ошибки

Суфийский учитель Иса ибн Абдульвахаб аль-Хин-ди в течение многих лет проводил долгие частные беседы, в которых он касался самых разнообразных вопросов. В том числе речь шла о природе и характере проявления человеческих достоинств и недостатков.

Однажды некий уважаемый шейх пришел к нему и сказал: «У меня очень тяжело на сердце, поскольку мне передавали, что во многих случаях ты говорил обо мне критически».

Иса сказал: «Действительно, я двадцать раз говорил, что между твоими словами и поступками часто имеется расхождение, можешь ли ты сомневаться в правдивости этого?»

Шейх промолвил: «Я был бы рад услышать, на каких основаниях ты сделал такой удручающий вывод?»

Иса заметил: «Ты узнаешь о них в тот же момент, когда услышишь о двухстах случаях, в которых я хвалил тебя перед теми же самыми людьми, которые, видимо, справедливости ради внутренне стараются сейчас поссорить нас. Сообщать только об одной половине чего-либо хуже, чем вообще ничего не сообщать. Сообщать одну десятую чего-либо - равносильно лживому навету».

Эмирудин Арози, который происходил из семьи, хорошо известной своей приверженностью прогрессу, встретил мудреца и сказал ему:

Мы с женой в течение многих лет пытались идти по пути дервишей. Понимая, что знаем меньше многих, мы долгое время удовлетворялись тем, что тратили наше богатство во имя истины. Мы следовали за людьми, в порядочности которых теперь сомневаемся. Мы горюем не о том, что потратили деньги на неэффективные коммерческие предприятия во имя якобы Великой Задачи. Мы горюем о потраченном времени и о тех людях, которые все еще находятся в рабском подчинении заблуждающимся и много о себе мнящим учителям, лжесуфиям, создавшим вокруг себя совершенно ненормальную атмосферу.

Мудрец, которого традиция именует Кхваджа Ахрар, Господин Свободных, ответил:

Вы порвали с лжеучителями, но не отвратились от почитания самих себя, которое заставляет вас воображать, что вы несете ответственность за пленников лжи. Многие из этих пленников не выпутались из сетей обмана, поскольку они хотят легкого знания.

Что нам следует делать? - спросил Эмиру-дин Арози.

Приходите ко мне с открытым сердцем и без условий, даже если эти условия - служба человечеству или разумность и осмысленность моих требований, - сказал Мастер. - Потому что освобождение ваших товарищей может быть делом экспертов, но не вашим. Ваша способность даже к тому, чтобы составить мнение обо мне, искалечена. Я, во всяком случае, отказываюсь полагаться на нее.

Боясь, что опять совершают ошибку, Арози и его жена ушли искать другого человека, который бы поддержал их. Тот, как потом оказалось, был просто еще одним лжецом.

Прошли еще годы, и супруги направили свой путь обратно к дому Кхваджи Ахрара.

Мы пришли в полном смирении, - сказали они привратнику, - чтоб отдать себя в руки Господина Свободных, как если бы мы были трупами в руках обмывателя трупов.

Добрые люди, - сказал привратник, - ваша решимость кажется отличной и совсем такая же, как решимость тех, кого Господин Свободных принял бы как учеников. Но у вас нет такого шанса - потому что Кхваджа Ахрар мертв.

Третья причина

Дервиш сидел у обочины дороги, когда мимо него стремглав проскакал надменный царедворец. Хлестнув дервиша тростью, вельможа прокричал:

Прочь с дороги, оборванец!

Когда всадник умчался, дервиш поднялся с земли и сказал ему вслед:

Да обретешь ты все, чего желаешь в этом мире, и даже более того!

Эта сцена произвела глубочайшее впечатление на прохожего, который подошел к благочестивому человеку и спросил:

Будь так добр, скажи мне, неразумному, чем были вызваны твои слова: благородством твоего духа или пониманием того, что исполнение мирских желаний, вне всякого сомнения, приведет этого безумного человека к еще большему бесчестию?

О ясноликий! Я сказал то, что сказал, потому что люди, которые достигают удовлетворения своих истинных желаний, не имеют более никакой нужды нестись сломя голову и срывать свою злость на дервишах.

Известный суфийский мудрец Баба Саифдар имел некогда ученика по имени Мири, который все время жаловался на то, что Саифдар едва замечает его с тех самых пор, как он был допущен к ученичеству.

«Я был в лучшем положении до того, как он сделал меня учеником, - говорил он всем и каждому, - потому что тогда со мной обращались по крайней мере как с другом и я мог получать пользу от такого товарищества».

Баба Саифдар, однако, знал внутреннее состояние своего ученика, но не делал никаких замечаний по этому поводу во время своих редких встреч с ним. Он предпочитал дождаться случая, чтобы представить эффективную демонстрацию отношения ученика к учителю и его значения.

Однажды Мири привелось давать свидетельские показания в открытом дворе суда. В это время мимо проходил Баба Саифдар. Судья как раз перед этим сказал свидетелю: «Ты действительно помнишь, что видел, как обвиняемый участвовал в воровстве?» Мири вместо того, чтобы сосредоточиться на вопросе, засмотрелся на своего учителя и, по ассоциации вспомнив упражнение самовоспоминания, которое он во время последней встречи изучал у него, невольно произнес ключевые слова упражнения: «Я помню!»

Предполагаемый вор был немедленно осужден на основании показателей свидетеля, который будто бы видел все своими глазами. А он был невиновен!

Мири, по нечаянной вине которого человека посадили за решетку, добился пересмотра дела, при этом его самого осудили за ложные показания. Когда его в конце концов выпустили, Баба сказал: «Это параллель в обычных вещах того, что может случиться в более глубоких делах. Если кто-либо хвалит своего учителя или жалуется на него, то это ведет к глупости. К этому же приводит любое неуважение к его правилам. То, что видно учителю, не видно ученику».

«Я могу лишь надеяться, что мой пример будет представлять ценность для других, чтобы они могли не только не попадать в такого рода ситуации, но и продвинуться благодаря этому к более высоким вещам», - сказал Мири.

По этой причине эту сказку иногда называют уроком Мири.

Сорочка счастливого человека

Халиф лежал при смерти на дорогих шелковых подушках. Лекари сошлись на том, что спасти его может только сорочка счастливого человека, положенная под голову.

Гонцы разлетелись повсюду в поисках счастливого человека, но у всех, кого они спрашивали, были только заботы и горе. Наконец гонцы встретили пастуха, который, весело напевая, пас большое стадо.

Счастлив ли ты? - спросили у него.

Конечно! - ответил им с беззаботным смехом пастух.

Тогда дай нам свою сорочку! - воскликнули гонцы.

Да у меня ее нет, - ответил пастух.

Весть о том, что единственный счастливый человек, встретившийся гонцам, не имеет сорочки, сильно озадачила халифа. Три дня и три ночи он думал. А на четвертый день велел раздать народу свои наряды, шелковые подушки и драгоценные камни...

Говорят, с той поры он стал здоровым и счастливым человеком.

Стрелок из лука

Чемпион среди лучников города Салимия все время жаловался окружающим на то, что у него нет достойных соперников. «Эти жалкие люди, жители Салимии, никудышные стрелки из лука, и поэтому они не могут судить о моем совершенстве!» - повторял он вновь и вновь всем, кто не отказывался его слушать. Он убедил всех и каждого в своем несчастии.

Однажды какой-то суфийский мастер проходил через этот городок и остановился попить чаю. В чайхане люди рассказали ему о несчастном стрелке из лука.

«Он может наивно полагать, что страдает от отсутствия соперников, - сказал мудрец, - но на самом деле Всевышний был более чем добр к этому человеку. Если бы вокруг него было множество достойных стрелков из лука, он находился бы в ежеминутной тревоге, что кто-то из них его не сегодня-завтра превзойдет. А если бы ему действительно были нужны серьезные и достойные противники, то ничто не помешало бы ему найти их среди своих сограждан. До тех пор, пока люди не научаться слышать невысказанное послание и забывать пустые, ничего не значащие слова, их разум будет оставаться в цепях».

Наглядный пример

Один человек пришел однажды к великому Учителю Бахауддину, основателю ордена Накшбанди, и попросил помочь ему в руководстве на Пути. Ба-хауддин нелюбезно ответил, что помогать он ему не будет и что вопрошающий должен отказаться от духовных занятий и немедленно покинуть обитель. Человека весьма расстроился и почел себя оскорбленным словами и резким тоном Учителя и попытался протестовать против такого несправедливого, по его мнению, решения.

Ты получишь знак, который, надеюсь, вразумит тебя и послужит наглядным примером, - сказал мудрец, многозначительно подняв палец...

В этот момент в комнату неожиданно влетела птица и начала метаться от стены к стене, не зная, как выбраться на свободу. Суфий подождал, пока птица усядется около единственного открытого окна в зале, а затем неожиданно громко хлопнул в ладоши. Испуганная птица вылетела на свободу. Тогда Бахауддин сказал:

Кажется, этот звук был для нее чем-то вроде шока, даже оскорбления. Наверное, я н еправ, что так резко обошелся с птицей?

Первая ступенька к Богу

Искатель истины пришел к святому Раманудже и сказал:

Помоги мне найти путь к Богу! Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

Скажи мне, любил ли ты в жизни кого-нибудь?

Искатель ответил:

Учитель! Я не интересуюсь мирскими делами. Я ищу путь к Богу!

Неужели ты никогда не любил женщину? Неужели ты никогда не любил ребенка?

Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я - человек, желающий познать Бога. Суетная жизнь и суетные чувства меня не интересуют. Я никогда никого не любил.

Рамануджи грустно сказал:

Тогда ты не сумеешь найти дорогу к Богу. Ты спрашиваешь меня о том, как подняться на последнюю ступеньку лестницы, а сам еще не ступил на первую. Иди же и полюби кого-нибудь! Это будет твой первый шаг на пути.

Две стороны

Король франков очень любил разные парады и процессии, а также гордился своими познаниями в философии. Он попросил суфия, известного под именем Агарин, чтобы тот проинструктировал его в высшей мудрости. Агарин сказал:

Мы предлагаем тебе наблюдение и отражение, но сначала ты должен узнать их масштаб, их широту.

Мы уже хорошо знаем, как расширять наше внимание, хорошо изучив все предварительные ступени, ведущие к мудрости, в нашей собственной традиции, - сказал король.

Очень хорошо, - сказал Агарин. - Мы дадим вашему величеству демонстрацию нашего учения на параде завтра.

Были сделаны необходимые приготовления, и на следующий день дервиши Агарина прошли строем по узким улицам этого андалузского города. Король и его придворные располагались по обеим сторонам их пути: гранды - справа, а воины - слева. Когда процессия миновала двор, Агарин вернулся к королю и сказал:

Ваше величество, спросите, пожалуйста, ваших рыцарей с противоположной стороны, какого цвета была одежда на дервишах.

Все рыцари поклялись честью и на священном писании, что костюмы были синими. Король и весь остальной двор были изумлены и смущены, потому что они видели совсем другое.

Мы все отчетливо видели, что дервиши были одеты в коричневую одежду, - сказал король, - а среди нас есть люди великой святости в вере и глубоко уважаемые.

Он приказал всем рыцарям готовиться к наказанию и разжалованию. Те, кто видели коричневую одежду, были отосланы в другую сторону для награды. Некоторое время длилась вся эта деятельность. Затем король сказал Агарину:

Что за колдовство совершил ты, злодей? Что может заставить самых почетных рыцарей христианских стран отрицать истину, отринуть надежду на спасение и выказать такие признаки ненадежности, которые делают их непригодными для битвы?

Суфий сказал:

Половина одежды, видимая с твоей стороны, была коричневой, другая половина каждого плаща была синей. Без подготовки ваша предвзятость заставляет вас обманываться относительно нас. Как мы можем учить кого бы то ни было и чему бы то ни было в таких условиях?

Святой и император

Могущественный император понял, что нуждается в советнике. Он вспомнил об одном святом, который жил на банановом дереве и никогда не носил одежды.

Хочешь вместе со мной править империей и пользоваться всеми благами, которые имею я?

Святой, к удивлению Императора, согласился, слез с дерева и сел в карету.

Во дворце святой получил красивые одежды. Ему было позволено есть и пить то же, что ест и пьет император, тратить деньги из казны по своему усмотрению и многое другое. Но вот по прошествии нескольких лет император увидел, что святой только и делает, что бездельничает и пользуется его богатсгвами, тогда как он несет на себе все тяготы управления империей. И тогда он решил спросить его о том, почему он согласился поехать с ним. Святой попросил отвезти его назад, снял всю одежду, залез на банановое дерево и сказал:

Если бы ты спросил меня об этом с самого начала...

Заключенный в Самарканде

Хаким Искандер Зарамез и Абдулвахаб Эль Хинди, проходя мимо угла большого дома в Самарканде, услышали дикий вопль.

Какого-то беднягу подвергают пытке, - сказал Эль Хинди, остановившись и застыв на месте, когда вопли усилились.

Ты хотел бы облегчить страдания? - спросил Зарамез.

Естественно. Как Вали и как святой ты, конечно, можешь сделать это, если есть на то Божья воля.

Очень хорошо, - сказал Хаким. - И я продемонстрирую тебе нечто.

Зарамез отошел от угла дома на пять шагов. Крики прекратились.

Ты сделал несколько шагов, и крики утихли! Недаром я всегда слышал, что близость к страдающему смягчает его боль, - сказал Эль Хинди.

Хаким усмехнулся, но ничего более не сказал, сделав знак, который у суфиев означает: «Вопрос может не иметь ответа в определенное время из-за состояния вопрошающего».

Много лет спустя, в Марокко Эль Хинди услышал как некий дервиш рассказывал группе учеников о том, что он некогда пережил.

Среди прочего дервиш сказал:

Много-много лет назад я был схвачен как бродяга из-за своей явной бедности и жалкого внешнего вида. Я был оставлен в каменной камере, устроенной во внешней стене дома судьи, в северной части Самарканда. Я вполне смирился со своей судьбой и молчаливо сидел в углу, но вдруг почувствовал, что снаружи, неподалеку от меня находится святой. Я стал кричать и метаться, потому что чувствовал на себе его силу и хотел приблизиться к нему, но не мог вырваться. Затем я почувствовал, что он отдалился, как если бы был обеспокоен моими криками. Я старался дать ему подойти ближе опять, заставив себя стать тихим и спокойным, как ночь.

Шейх кружка дервишей сказал:

Духовная сила особенно глубоко воздействует в тот момент, когда она находится вне достижимости. Святой учил тебя этому, несмотря на то что ты находился в тюрьме. А внешним наблюдателям могло показаться, что он делает нечто совершенно обратное.

Эль Хинди сообщаег: «Тогда я понял: неудивительно, если люди имеют „духовный опыт". Удивительно, что многие его не имеют. А всего удивительнее то, что вместо того, чтобы учиться на этом опыте, они считают его тем, чем он не является».

Глоток воздуха

Однажды пришел ученик к своему учителю и сказал ему:

Учитель, я хочу полной реализации и совершенного постижения истины.

Подожди, - говорит учитель, - пройдет какое-то время, и это непременно произойдет с тобой.

Нет, - сказал ученик, - я хочу, чтобы это случилось сейчас.

Ученик продолжал упорствовать в своем желании и не отставал от учителя. Когда тому это надоело, он отвел настырного ученика к реке. Когда они вошли в воду, учитель схватил ученика за голову, погрузил ее в воду и держал ее так некоторое время. Потом он отпустил ученика, и тот пулей выскочил из воды.

Ну, что ты чувствовал? - спросил учитель. Тот вскричал:

Ты спрашиваешь, что я чувствовал? Да еще мгновение, и я бы умер!

Отлично! Теперь пойми: истина открывается только тому, кому это необходимо, как глоток воздуха, без которого он через мгновение умрет.

Хромой и слепой

Хромой человек жаловался на постоялом дворе «Из-за хромоты я не успею на званый пир».

Его сосед поднял голову и сказал: «Я тоже приглашен туда, но я слеп и не вижу дороги».

Тут в разговор вмешался третий человек. Он сказал: «Вдвоем вам будет нетрудно добраться до цели. Слепой может неси на спине хромого. Здоровые ноги и зоркие глаза можно поделить на двоих».

Вот так эти двое достигли цели, где их ожидал невиданный доселе пир.

По дороге они отдыхали на другом постоялом дворе, где повстречали еще двух калек, мечтавших попасть на пир. Слепой и хромой попытались помочь им, но один из этих людей был глухим, а другой немым. Немой слышал их объяснения, но не мог передать их своему приятелю. Глухой мог говорить, но ему нечего было сказать.

Так они на пир и не попали. Жаль, не встретился им тот разумный советчик! Он бы сначала объяснил им особенность их трудности, а уж потом подсказал, как ее преодолеть.

Здоровые и нездоровье

Бродячий искатель истины увидел однажды дервиша в чайхане и сказал ему:

Я до сих пор не могу определять, кто является истинным Проводником или как найти его. Зато я научился узнавать лжеучителей. Но это, по-моему, тоже неплохо.

Дервиш рванул себя за ворот и сказал:

Несчастный человек! Стать экспертом по определению бесполезного - это все равно - что уметь определять гнилые яблоки, не зная свойств здоровых яблок. Поберегись, чтобы тебе не стать похожим на доктора из сказки.

Некий король, чтобы проверить честность врача, послал к нему на осмотр нескольких здоровых людей. Каждому из них доктор дал одно и то же лекарство. Когда король призвал его к себе и обвинил в обмане, лекарь ответил: «Великий король, я так давно не видел никого, кроме больных, что стал думать, будто каждый страдает каким-нибудь заболеванием, и яркие глаза совершенно здоровых посчитал за отчетливый признак лихорадки».

Птица и перья

Один студент сидел целыми днями у ног суфийского мастера и записывал на бумагу все, что скажет его учитель.

Он был полностью поглощен своим занятием, поэтому зарабатывать деньги на пропитание ему было совсем некогда.

Однажды, когда он пришел домой поужинать, мать поставила перед ним горшок, накрытый платком. Он поднял платок, обвязал им шею и увидел, что горшок полон бумаги и перьев для письма.

Поскольку это то, что ты целый день делаешь, - сказала мать, - попробуй этим и питаться.

Так и пришлось студенту лечь спать на голодный желудок Слова матери расстроили студента. Он решил бросить учителя и найти работу. Но на следующее утро, передумав делать это, отправился как обычно к своему учителю. Через несколько минут работы он обнаружил, что перо плохо пишет.

Не расстраивайся, - сказал учитель, - иди вон в тот угол, найди там ящик с перьями, принеси сюда и поставь перед собой.

Когда студент уселся и открыл ящик, то увидел там не перья... а вкусную и горячую пищу.

Секрет запертой комнаты

Айяз был товарищем и рабом великого завоевателя Махмуда, монарха Газны. Впервые он попал ко двору как нищий раб, но Махмуд сделал его своим советником и другом. Остальные придворные испытывали ревность к Айязу и следили за каждым его шагом, намереваясь поймать его на какой-нибудь оплошности и таким образом вызвать его падение.

Однажды эти ревнивцы пришли к Махмуду и сказали:

Тень Аллаха на земле! Знай, что мы неустанны и как всегда на твоей службе тщательно наблюдали за твоим рабом Айязом. Мы должны сообщить, что каждый день, покинув Двор, Айяз идет в небольшую комнатку, куда никогда никто не допускается. Он проводит там некоторое время, а затем идет в свои собственные апартаменты. Мы боимся, что эта его привычка может быть связана с преступной тайной. Может быть, он связан с заговорщиками, даже такими, которые имеют планы на жизнь вашего величества.

Долгое время Махмуд отказывался слышать что-либо против Айяза. Однако загадка запертой комнаты не выходила у него из головы до тех пор, пока он не почувствовал, что должен спросить Айяза.

Однажды, когда Айяз выходил из своей частной комнаты, появился Махмуд, окруженный придворными, и потребовал, чтобы его допустили туда.

Нет, - сказал Айяз.

Если ты не позволишь мне войти в комнату, то вся моя вера в тебя как достойного доверия друга испарится, и мы никогда уже с этих пор не будем в прежних отношениях. Делай свой выбор, - сказал жестокий завоеватель.

Айяз заплакал, а затем распахнул дверь в свою комнату и позволил Махмуду и его свите войти. В комнате не было никакой мебели, все, что там было, это крюк на стене, на нем висели заплатанный и изношенный плащ, посох и чаша для подаяния. Король и его свита не могли понять значение своего открытия. Когда Махмуд потребовал объяснения, Айяз сказал:

Махмуд, в течение многих лет, когда я был твоим другом и советником, я старался никогда не забывать своего происхождения и ежедневно приходил сюда, чтобы напомнить себе, кем я был. Я принадлежу тебе, а все, что принадлежит мне, так это мои лохмотья, моя палка, моя чаша для подаяний и мои скитания по лицу этой земли.

Неизлечимая болезнь

В одной деревне, в небольшой хижине у дороги, больной крестьянин лежал на кровати и умирал. Он был совсем не стар, но неизвестная болезнь схватила его и приковала к постели. Родственники уже отказались верить в его выздоровление и только надеялись на спокойную смерть. Но житель соседней хижины вспомнил, что неподалеку от деревни живет старый отшельник и суфий и что, по слухам, он вылечивает «неизлечимые» болезни. Он сбегал за мудрецом.

Старый, но на вид сильный человек в халате вошел в комнату к спящему больному и начал что-то шептать ему на ухо. Вскоре крестьянин проснулся, и некоторое время они перешептывались вдвоем. После этого старый суфий встал и, ни сказав больше ни слова, вышел за дверь.

Крестьянин пошел на поправку, и уже через несколько дней, к полному удивлению всех жителей деревни, встал с кровати и был полностью здоров. С тех пор, когда бы его ни спрашивали: «Что же тебе сказал старый мудрец, что ты так легко победил свою болезнь?», -- он всегда отвечал: «Не пытайся ее победить. Полюби ее».

Но мало кто его понимал. Они ведь сами никогда не болели. Но и не выздоравливали.

Надежда

Жил-был король, потомок древней и могучей династии. Интриги царедворцев и печальное стечение обстоятельств лишили его трона, и он вынужден был под покровом ночи бежать от своих врагов.

К концу следующего дня король совершенно обессилел и до костей промок под дождем. Посреди пустынного болота он наткнулся на маленькую хижину, которой пользовались для отдыха местные пастухи. Он подумал, что сможет отдохнуть там немного.

Войдя внутрь, он обнаружил, что там спасаются от непогоды два пастуха. Люди эти сидели перед огнем, завернувшись от холода в одеяла. Они приветливо встретили его, усадили к огню и разделили с ним ту нехитрую пищу, которая у них была, - немного сыра и лука.

Когда-нибудь, когда я вновь займу место на троне, я смогу отплатить вам за ваше гостеприимство с королевской щедростью, - сказал король пастухам на прощание.

Хотя оба пастуха предложили королю пищу, проявив при этом равную щедрость, они тем не менее в разной степени обладали определенными качествами. Первый пастух рассказывал всем и всюду, что он лучше любого благородного, потому что он накормил короля в то трудное время, когда не было больше никого, кто мог бы сделать это.

Второй пастух, трезво взглянув на всю эту си-1уацию, сказал сам себе: «То, что я находился в хижине, и то, что у меня была с собой какая-то пища, было случайностью. То, что я предложил пищу королю, было нормальным действием. Тем не менее король с поистине королевской щедростью предпочел интерпретировать эти факты как мою заслугу. Что ж! Теперь моя очередь вдохновиться этим примером и сделать самого себя хоть сколько-нибудь достойным такого благородства».

Через два или три года король вернул себе трон и вскоре послал гонцов за двумя пастухами. Каждый из них получил богатые подарки и высокие должности при дворе. Однако первый пастух, в прошлом не предпринявший никаких усилий для того, чтобы улучшить и подготовить себя, вскоре предался дворцовым интригам и был предан смерти за участие в заговоре. Второй пастух, напротив, работал так много и хорошо, что король, достигнув преклонного возраста, именно его назначил своим преемником. И преемник этот, хотя и не имел в жилах своих ни капли королевской крови, правил своим народом мудро и справедливо.

Ларец с драгоценостями

Женщина, которая несла ларец в мастерскую ювелира, споткнулась у входа. Ларец упал, и драгоценности рассыпались. Помощники ювелира выбежали из магазина, чтобы помочь женщине. Страус, бродивший поблизости, незаметно проглотил большой изумруд. Обнаружив пропажу, женщина заплакала. Несмотря на общие поиски, камня нигде не нашли.

Кто-то сказал: «Этот камень мог взять нищий, который сидит у стены мастерской».

Тот видел, как страус проглотил камень, но не хотел, чтобы птицу убили. Поэтому, он не сказал ничего, кроме: «Я ничего не брал». Нищего избили. Кто-то в толпе сказал, что жестокость - грех. Его тут же обвинили в том, что он покрывает сообщника.

Наконец появился человек, обладающий Знанием. Заметив страуса, он спросил: «Была здесь эта птица, когда упал ларец?» «Да», - сказали люди.

«В таком случае, - ответил он, - обратите свое внимание на страуса».

Владельцу страуса была уплачена стоимость птицы, которая затем была убита. В ее желудке и был найден пропавший самоцвет.

Большой мир

Крестьянскому парню наскучила жизнь в деревне. Наслушавшись рассказов о Большом Мире, он жаждал войти в него и освободиться от ограничений, окружавших его повсюду. Наконец он решился и зашагал по дороге, ведущей из деревни в Большой Мир. Вскоре парень нагнал человека, который показался ему опытным, и решил присоединиться к нему. Прошло немного времени, и его попутчик (назовем его Мудрец) сказал:

Смотри, что это за штука лежит на обочине и что с ней можно сделать?

Наш герой посмотрел и увидел, что это пчелиный рой, прикрепившийся к трухлявому пню.

Это пчелиный рой! Есть смысл взять его с собой, может, удастся его продать.

С этими словами он снял свой плащ и, собрав в него пчел, взвалил на спину. Некоторым пчелам удалось выползти. Злобно жужжа, они набросились на путника и покусали его. Тот выронил плащ и запрыгал, потирая руку. Затем схватил его и принялся колотить его о камень, пока не выбил оттуда всех пчел.

Мудрец сказал:

Давай сядем и поразмыслим над тем, что ты делаешь.

Это была нормальная реакция. Ведь пчелы укусили меня.

Разве это нормально - наказывать всех пчел, за то, что сделали некоторые?

Так сделал бы любой на моем месте! - сказал парень, думая о том, как непонятливы философы.

А знаешь, что думают пчелы? - Мудрец сделал магический знак, и они услышали разговор трех пчел, сидевших неподалеку.

Одна из пчел обращалась к другой:

О, мудрейший Учитель! Может быть, ты сможешь объяснить нам, что произошло?

Разумеется. Существа из Большого Мира попытались захватить нас. Некоторые из нас покусали их, это была нормальная реакция. Потом одно из существ в гневе швырнуло нас о камень.

Третья пчела спросила:

Они всегда ведут себя так?

Они всегда ведут себя одинаково под действием одинаковых обстоятельств. Но ничего бы не произошло, если бы некоторые из вас не жаждали попасть в Большой Мир, не зная ничего о том, что их там ждет.

Если таков Большой Мир, то я оставляю его поиски и покидаю твою Школу, мастер...

Ты таков же, - сказал Мудрец парню. - Хочешь войти в Большой Мир, однако лишь ступив на дорогу, делаешь вещи, о которых сожалеешь.

Небесный плод

Жила-была женщина, которая услышала о Небесном Плоде и всей душой возжелала его. Она спросила некоего дервиша, которого звали Сабар:

Скажи, учитель, как я могу найти плод, который поможет мне немедленно познать истину?

Лучшим советом было бы сказать, чтоб ты училась со мной, - сказал дервиш. - Но если не хочешь этого, то тебе в поисках Небесного Плода придется тридцать лет странствовать по всему миру, терпя лишения.

Не удовлетворившись ответом, она ушла от него и нашла другого учителя, Хакима-мудреца, затем Маджуда-безумного, затем Алима-ученого, и много, много других...

Так в скитаниях по миру женщина провела тридцать лет. Наконец она пришла в сад. Там стояло Древо Небес, и на его ветке висел яркий Небесный Плод. Около Древа сидел Сабар, первый дервиш.

Почему ты не сказал мне, когда мы впервые встретились, что ты являешься Хранителем Небесного Плода? - спросила она его.

Потому что тогда ты не поверила бы мне. А кроме того, Древо приносит Плод только один раз в тридцать лет.

Клад

Несколько человек прибежали к учителю и стали, перебивая друг друга, задавать вопросы. Наконец мастеру удалось установить порядок, и они смогли задавать свои вопросы по очереди. Первый человек сказал:

Я много лет искал, но ничего не нашел. Второй сказал:

Я нашел удовольствие в самом процессе поиска: это и есть его смысл?

Третий сказал:

Иногда мне кажется, что я нашел, а иногда что нет и что я должен продолжать поиск.

Четвертый сказал:

Иногда я сомневаюсь в себе, иногда в учителе, иногда в самой истине.

Мастер отвечал:

Существуют сотни таких вопросов и на все один ответ. Слушайте.

Известно, как однажды множество людей решили выкопать сокровище. Они взяли все необходимые инструменты и отправились в место, где оно было зарыто. Они начали раскопки.

Некоторые быстро устали и подумали, что сокровище не стоит таких усилий. Некоторые находили осколки черепицы и время от времени думали, что это и есть сокровище. Другие наслаждались своим трудом, думая, что в этом радость поиска и обретения. Некоторые снова, глядя на обилие камней и грязи вокруг, теряли веру, ибо они были слабы духом.

И было много других людей, мужчин и женщин, которые чувствовали разные вещи, вкладывая в работу силы и время. И когда время проходило, а силы иссякали, они становились жертвами заблуждений и вымыслов.

Те, кто были настойчивы, наконец нашли спрятанный сундук, те, кто занимались дебатами и болтовней - нет. Те, кто не нашли сокровище, посвятили остаток своих дней поиску объяснений и оправданий этому, но посвященные уже перепрятали клад.

И вот те, запутавшиеся и обманутые, скитались от одного мудреца к другому, выспрашивая, что было в сундуке, где оно сейчас и как они могут овладеть этим.

И мудрецы, все как один, говорили им, что им не станет доступно ничего из этого до тех пор, пока они не станут такими же, как те, кто преуспели в поисках. Но люди искали успеха, а не руководства, так как были уверены, что с самого начала обладали всеми качествами: умом, телом и духом, достаточными для того, чтобы их поиски удачно завершились.

Молитва

Есть хорошо известная история об одной влюбленной крестьянской девушке из Пенджаба. Девушка эта однажды в задумчивости проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. Закон религии не позволяет пересекать такое место. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал ей:

Как ты грубо поступила, неразумная девушка, ведь это большой грех - проходить по тому месту, где человек возносит молитвы Богу!

Девушка остановилась и в большом недоумении спросила:

Что вы имеете в виду под молитвами?

Молитвы? - воскликнул он. - Ты что, не знаешь, глупая девушка, что такое молитвы? Это разговор с Богом! Возносить молитвы - значит думать о Боге и разговаривать с Ним.

Девушка сказала:

Вот странно! Как же это вы смогли увидеть меня, если думали о Боге и разговаривать с Ним? Когда я проходила здесь, я думала о своем возлюбленном и про себя разговаривала с ним. Поэтому я вообще не заметила вас.

Чудо королевского дервиша

Ибрагим бен Адам сидел на лесной полянке. К нему подошли два бродячих дервиша. Мастер приветствовал их, и они начали беседу.

Вечером мастер пригласил их отужинать. Тотчас появился стол с изысканной едой.

Сколько же времени ты был дервишем? - спросил один из путников.

Два года, - ответил Ибрагим.

Я иду по Пути тридцать лет, но мне такое не под силу, - сказал путник Вдруг к столу подсел незнакомец в зеленом. Дервиши догадались, что это был Хидр, бессмертный гид всех суфиев. Они ждали, что тот подарит им немного мудрости. Поднявшись, Хидр сказал:

Чем вы пожертвовали, чтобы идти по Пути? Лишь отказались от обычной жизни. Вы удивляетесь Ибрагиму, а он был могущественным королем и для того, чтобы стать суфием, отбросил владения султаната Балха. Вот почему он опередил вас на Пути. Вы кичились бедностью, это и было вашей наградой. А он никогда не брал за свою жертву никакую плату.

В следующий момент Хидр исчез.

Думайте о вечном

Один из суфийских мудрецов назначил человека, чтобы тот передавал его инструкции ученикам.

По прошествии недолгого времени ученики стали смотреть на этого человека не как на вестника, а как на мудреца и святого. А тот стал воображать, будто все, что он говорит, крайне значительно.

Позже одни ученики усомнились: «Уж не морочит ли он нам голову?» Другие сочли их предателями. Начались столкновения и перебранки.

Узнав об этом, мудрец сказал: «Глупцы! Тщеславие этого недалекого человека, было вскормлено вашим стремлением к преклонению перед кем-нибудь. Если бы вы слушали мои советы, а не искали себе идолов, то этого бы не произошло. А уж если произошло, то вам следовало бы понаблюдать, насколько вы не способны отличать ложное от правильного и насколько трусливы, если называете ложное верным. Это было бы вам уроком».

Ученики спросили: «Что должно произойти с ним?»

Мудрец ответил: «Это не ваша забота. Размышляя о пустом, вы задерживает свое развитие. Думайте о вечном, если хотите идти вперед.

Мастер и чайная чашка

Давным-давно один мастер путешествовал инкогнито с учениками. Ни одеждой, ни поведением он не выделялся среди других путников.

Они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин подал завтрак и чай. Когда мастер и его ученики стали пить чай, хозяин неожиданно припал с великим почтением к ногам мастера. Ученики очень удивились. Откуда хозяин мог узнать, что среди них мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая? Мастер засмеялся и сказал:

Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня.

Ученики обратились к хозяину с вопросом:

Как ты узнал, что он мастер?

Я не мог не узнать,- сказал хозяин.- Много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но я никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на ничем не примечательную чайную чашку.

Идеальный верблюд

Много лет тому назад четверо молодых друзей отправились в путешествие. Они присоединились к большому каравану и пошли через пустыню Ка-вир. Один из молодых людей был художником-графиком, другой поэтом, третий писателем, а четвертый ученым.

Вечером они все вместе сидели у большого костра и делились дорожными впечатлениями. Все четверо бурно восторгались верблюдами. Непритязательность верблюдов, выносливость, сила и непостижимое терпение изумляли всех четверых.

Мы все отлично владеем пером, - сказал художник шутки ради. - Давайте же напишем или нарисуем в честь верблюда что-нибудь гениальное и прославим достойное животное в своих бессмертных творениях.

С этими словами он взял пергаментный свиток и направился в шатер, где горела лампа. Через несколько минут молодой человек вышел и показал свое произведение друзьям. Он одной элегантной линией нарисовал верблюда, встающего после отдыха. Рисунок так хорошо удался художнику, что верблюд казался живым. Писатель вошел в шатер и, потратив чуть больше времени, вернулся к костру с кратким, но исчерпывающим очерком о тех преимуществах, которые приносят верблюды каравану. Третий путешественник написал экспромтом очаровательное стихотворение, назвав его «Ода верблюду». Наконец, четвертый из друзей, ученый, отправился в шатер и попросил его не беспокоить. Прошло несколько часов, огонь в костре давно погас, друзья заснули, а из слабо освещенного шатра все еще доносился скрип пера и монотонное бормотание.

Напрасно друзья ждали своего товарища на следующий день к завтраку. Не вышел он и на третий день, и на четвертый... Шатер спрятал его так же надежно, как земля, что некогда сомкнулась за Аладдином. Наконец, на исходе пятого дня наиприлежнейший из всех прилежных вышел из шатра. Черные тени обрамляли его глаза, щеки впали, подбородок оброс щетиной. Усталой походкой и с выражением крайнего превосходства на изможденном лице он подошел к друзьям и гордо положил на ковер перед ними огромную связку пергаментных свитков. На внешней стороне первого свитка было написано крупными буквами во всю ширь: «К вопросу об Идеальном Верблюде, или Верблюде, каким ему надлежит быть. Диссертационное исследование...»

Предисловие

ПРИТЧИ ПУТНИКА

Индийская птичка

Лодка

Чудовище

Совершенный мастер

Жулик и дервиш

Три совета

Секрет счастья

Святой и змея

Небезупречный горшок

Значение

Тщеславие

Черепаха и скорпион

Муравей, бабочка и змея

Я жду тебя

Три дервиша

Точка отсчета

Монах и проститутка

Четыре изречения

Кто более велик

Я выбираю блаженство

Пощечина

Мудрость мастера

Алмаз Кохинор

Запачканный

Бутылка вина

Корова

Справедливая цена

Ум да разум

О разнице между городскими воротами и устами

Небольшая разница

Золотая муха

Рыба и океан

Сказка о Хирати

Привязанность, называемая привлекательностью

Мир и мы

Комар Haмуc и слон

Самонадеянность суфия

Не все за один раз

Наберись смелости - сделай попытку

Усталый путник

Губка несчастий

Как и было сказано...

Святыня

Жизнь цветов

Поиск

Святой и грешник

Махмуд и дервиш

Скряга и Ангел Смерти

Высокомерный и щедрый

Заветная сказка песков

Доказательство лисы

Слоистый песок

О нашей жизни

Спасение самого себя

Все это пища

Нахождение ошибки

Ахрар и богатая супружеская пара

Третья причина

Кое-что, чему можно научиться у Мири

Сорочка счастливого человека

Стрелок из лука

Наглядный пример

Первая ступенька к Богу

Две стороны

Святой и император

Заключенный в Самарканде

Глоток воздуха

Хромой и слепой

Здоровые и нездоровье

Птица и перья

Секрет запертой комнаты

Неизлечимая болезнь

Надежда

Ларец с драгоценостями

Большой мир

Небесный плод

Молитва

Чудо королевского дервиша

Думайте о вечном

Мастер и чайная чашка

Идеальный верблюд