7 октября (24 сентября по старому стилю) Православная Церковь молитвенно вспоминает двух сербских святых - царя Стефана Первовенчанного и его сына Владислава. Они были современниками и сродниками великого святого Саввы Сербского и наследниками Стефана Немани, стоявшего у истоков становления сербской государственности. В самом начале XIII столетия, когда Византийская империя теряла свое могущество, ослабев под натиском крестоносцев, в Сербии закладывались основы для дальнейшего процветания страны и развития национальной культуры, в центре которой была православная вера и как ее отражение - живая традиция византийского монументального искусства, фрески и иконопись.
На илл.: Св. Савва, архиепископ Сербский. Фреска на восточной стене притвора церкви Вознесения в Милешеве. До 1228 г.
И удалился в задужбину
В 1196 году восьмидесятидвухлетний великий жупан Стефан Неманя, мудрый и опытный правитель, под властью которого объединились разрозненные до того сербские земли, решил посвятить остаток своей жизни Богу. Он принял монашеский постриг с именем Симеон и удалился в свою «задужбину» - монастырь Студеница, построенный для поминовения собственной души. Своего среднего сына Стефана правитель благословил как преемника, а старшему Вукану завещал покоряться брату как единственному правителю. Вскоре Симеон отправился на Святую Афонскую гору, где жил его третий сын, носивший в монашестве имя Савва. Отец и сын вместе построили на Афоне сербский монастырь Хиландар, по образцу уже существовавших там обителей, принадлежавших болгарам, русским и грузинам. В этом монастыре Симеон отошел ко Господу. Тем временем его старшие сыновья не смогли исполнить отцовского завещания - Вукан желал власти, в стране разгорелась междоусобная война, сопровождавшаяся разорениями и голодом. После падения Константинополя в 1204 году нестабильность усилилась - по соседству делили византийские земли, возникали новые государства, наступала угроза вмешательства во внутренние сербские дела. Благодаря Савве, призывавшему исполнить волю отца, братья смогли примириться. Вукан носил титул «великого князя», а Стефан по-прежнему был правителем, великим жупаном всего Сербского государства. В ознаменование наступившего между братьями мира, а также потому, что отец хотел быть похороненным в Студенице, Савва перенес его честные останки на родную землю. В студеницком храме Пресвятой Богородицы он вместе с братьями положил мощи Симеона и остался в обители отца, заботясь о ней как архимандрит. Именно в этот момент Сербия получила от Господа двух покровителей - святого Савву, неустанно трудившегося для процветания своей страны, и святого Симеона, от мощей которого чудесным образом исходило благоуханное миро. В 1220 году предположительно в монастыре Жича святой Савва, будучи уже предстоятелем независимой поместной Церкви, короновал своего брата Стефана, окончательно укрепив его международный авторитет и власть внутри государства. Поскольку Стефан стал первым королем в истории Сербии, его стали называть Первовенчанным.
Великий жупан (правитель) Стефан Неманя принял монашеский постриг с именем Симеон и удалился в свою «задужбину» - монастырь Студеница, построенный для поминовения собственной души. Вскоре Симеон отправился на Святую Афонскую гору, где жил его третий сын, носивший в монашестве имя Савва, где-то шел ко Господу. Савва вместе с братьями положил мощи Симеона в студеницком храме Пресвятой Богородицы и остался в обители отца, заботясь о ней как архимандрит. Именно в этот момент Сербия получила от Господа двух покровителей - святого Савву, неустанно трудившегося для процветания своей страны, и святого Симеона, от мощей которого чудесным образом исходило благоуханное миро.
На илл.: общий вид монастыря Студеница
Впервые на сербском
Исследователи средневекового искусства предполагают, что мастеров для росписи храма в Студенице пригласил непосредственно св. Савва и что ему же, по всей видимости, принадлежит ее замысел. Значение этих фресок трудно переоценить - они явились продолжением живой традиции византийского монументального искусства тогда, когда та изза недостатка заказов прервалась в самой Византии. Одна из особенностей росписей Студеницы - это имитация живописными средствами драгоценного мозаичного убранства, для чего в наиболее значимых частях храма (куполе и алтарной апсиде) по золоту наносился сетчатый рисунок. В то же время в других частях храма использовался насыщенный синий цвет фона, как в композициях «Рождество Богоматери», «Введение во храм», «Распятие» и других. Надписи, сопровождающие изображения, здесь впервые сделаны не на греческом, а на сербском языке. В 1986 году храм и замечательные росписи в монастыре Студеница были занесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
Указующий на пустую гробницу Ангел, одетый в белые одежды, является, пожалуй, самым известным образом всего сербского средневекового искусства. В народе эта фреска получила название «Белый ангел». Чуть ниже сохранился портрет юного Владислава.
На илл.: ангел из композиции «Жены-мироносицы у гроба Господня». Фреска на южной стене церкви Вознесения в Милешеве. До 1228 г.
Еще один крупный фресковый ансамбль создан около 1220 года в монастыре Жича, скорее всего, перед коронацией Стефана. К сожалению, до наших дней он сохранился фрагментарно, но даже эти фрагменты позволяют судить о высоких запросах Саввы и Стефана, предъявлявшихся к храмовой декорации. В 1228 году Стефан Первовенчанный, предчувствуя скорую кончину, постригся в монахи, также приняв имя Симеон. После смерти его тело положили в Студенице, где и сегодня можно помолиться у его святых мощей.
За мощами дяди
Внук святого Симеона, племянник святого Саввы, сын Стефана Первовенчанного Владислав не был старшим среди своих братьев. Он рос, зная, что наследником короны отца будет первенец Радослав, и не претендовал на престол. Согласно благочестивой традиции юный Владислав также построил свою задужбину - небольшой монастырь Милешева с церковью Вознесения Господня.
На илл.: богослужение у мощей св. Стефана Первовенчанного в Студенице
В росписях этого храма, выполненных до 1228 года, сохранилось два его прижизненных «портрета». Среди представителей династии Неманичей на северной стене нартекса его фигура легко опознается благодаря архитектурной модели храма, которую святой держит в руках. На южной храмовой стене под, пожалуй, самой популярной сербской фреской с изображением «белого» ангела, сидящего на гробнице, представлена сцена, где юного княжича держит за руку Богоматерь, подводя ко Христу. В росписях Милешева применяется тот же прием сочетания мозаичной имитации и традиционной фрески, что и в Студенице. Эти стенописи производят неизгладимое впечатление своей особой лиричностью и даже интимностью. Наибольшее внимание художники уделяли ликам, написанным плотно, пастозно и при этом необычайно тонко. Династическая сцена в притворе, где представлены родоначальник св. Симеон, его брат Савва и сыновья, стала прообразом распространенной в дальнейшем композиции генеалогического древа правящей династии Неманичей, изображавшейся в сербских стенописях XIII - начала XIV века.
Юный Владислав также построил свою задужбину - небольшой монастырь Милешева с церковью Вознесения Господня. В росписях этого храма, выполненных до 1228 года, сохранилось два его прижизненных «портрета». На южной храмовой стене представлена сцена, где юного княжича держит за руку Богоматерь, подводя ко Христу.
На илл.: ктиторский портрет. Фреска на южной стене церкви Вознесения в Милешеве. До 1228 г.
До наших дней дошло крайне мало сведений о том, почему сын Стефана Первовенчанного Радослав лишился своей власти. Но история повторилась вновь - после смерти короля между братьями началась междоусобная тяжба. Представители сербской знати изгнали неугодного Радослава и хотели видеть на престоле Владислава, который вынужден был сменить своего старшего брата. Вновь святителю Савве пришлось мирить братьев, и он вновь короновал среднего из них в монастыре Жича. Владислав был смиренным правителем, во всем советовавшимся с богомудрым дядей. Когда святитель Савва умер в 1237 году в Болгарии, возвращаясь на родину из паломничества по святым местам, Владиславу стоило больших дипломатических усилий перенести в Сербию его честные останки. Долгие переговоры с болгарским царем Асенем, также глубоко чтившим св. Савву, не приводили к результату. Тогда король Владислав сам отправился за мощами дяди и, привезя их в Сербию, положил в капелле, пристроенной к милешевской церкви Вознесения. Эта величайшая святыня, от которой непрестанно совершались чудотворения, находилась в Милешеве несколько столетий, пока в 1594 году не была увезена и сожжена турками, господствовавшими на Балканах. Что же касается короля Владислава, то по неизвестной причине он уступил трон младшему брату Урошу (сыну Стефана Первовенчанного от второго брака) и оставался с ним в хороших отношениях до конца своих дней.
В росписях Милешева применяется тот же прием сочетания мозаичной имитации и традиционной фрески, что и в Студенице. Династическая сцена в притворе, где представлены родоначальник св. Симеон, его брат Савва и сыновья, стала прообразом распространенной в дальнейшем композиции генеалогического древа правящей династии Неманичей, изображавшейся в сербских стенописях XIII - начала XIV века.
На илл.: древо Неманичей. Фреска на восточной стене церкви Вознесения в монастыре Дечаны. Около 1347 г.
Главным наследием святого Саввы и его венценосных сродников Стефана и Владислава стала Сербская Православная Церковь, украшенная великолепными монастырями и фресками. Именно здесь до наших дней хранится живая память о великой сербской национальной истории.
Текст: Светлана ЛИПАТОВА
Святой Савва Сербский. До начала XIII века на Балканах не было достаточных и необходимых условий для развития сербской письменности и богослужения. И только создание независимого сербского средневекового государства династией Неманичей существенно изменило ситуацию. Внутренние условия для успешного развития сербской письменности и богослужения становятся чрезвычайно благоприятными, причем мощный толчок этому развитию дало, прежде всего, устроение автокефальной Сербской Церкви. Самым выдающимся представителем династии Неманичей был святой Савва. С его именем связывают начало новой эпохи в развитии сербской культуры.
В 1198 году новгородский паломник Добрыня Ядрейкович (будущий архиепископ Антоний), подробно описывая святыни и памятники Константинополя, упомянул интересную деталь, явно поразившую его воображение. Повествуя о монастыре Богородицы Эвергетиды, он отметил среди прочего: «Здесь живет инок Савва, сербского князя сын» . Добровольное принятие монашеского пострига представителем правящего дома, отречение от мира в юном возрасте было в глазах русского паломника событием настолько удивительным, что он нашел уместным сообщить о нем наряду с рассказами о самых известных святынях столицы православного мира.
Личность святого Саввы Сербского сложилась под влиянием тех исторических событий, которые произошли на территории Византии в конце XII – первой половине XIII века. Его отец Стефан Неманя сумел после династических споров со своими братьями объединить в одну державу все области на Балканах, в которых жил сербский народ, став, таким образом, творцом сербского средневекового государства. Освободив страну от власти Византии, Стефан Неманя стал заниматься внутренним устройством государства, обращая особое внимание на религию. Он очень хорошо понимал, что церковное разделение его державы между Востоком и Западом не может обезпечить ей политической стабильности. С обеими христианскими Церквами Стефан был знаком с детства: родившись в Зете, он был крещен в Римско-католической Церкви и только после возвращения в Рашку переведен в Православие. Как основатель нового государства, Неманя должен был определиться в церковном отношении – к Западу или Востоку; он предпочел Православие. Его выбор, безусловно, определил пример Византии, в которой Церковь стала основанием прекрасной культуры и двигателем жизни греческого народа. Византийская монархическая идеология и политика также во многом повлияла на то, что во время правления династии Неманичей сербская средневековая держава сформировалась именно по византийской модели.
Итак, благодаря деятельности Стефана Немани Сербия окончательно приняла Православие и церковную организацию византийского типа. Его сын, святой Савва, продолжил отцовскую церковную политику, уделяя особое внимание укреплению Православия и организации Церкви. Ему удалось сделать Православие не только государственной религией Сербии, но и основой национальной культуры.
Самым известным источником сведений о жизни святого Саввы Сербского является житие, составленное в 1243 году его учеником игуменом Дометианом. Растко Неманич, так звали святого Савву в миру, родился в 1174 году. Это были последние годы правления византийского императора Мануила I Комнина (1143–1180), Вселенского Патриарха Феодосия I Ворадиота (1179–1183); на Западе тогда правили император Фридрих Барбаросса (1152–1190) и папа Александр III (1159–1181).
Христианское служение будущего святителя началось на Святой горе. Хотя уже в 15 лет Растко от своего отца получил в правление Захолмскую область и был, таким образом, наследником престола, он без ведома своих родителей покинул Сербию и ушел на Афон. В русском монастыре святого Пантелеимона Растко принял монашеский постриг, получив имя Савва. С русскими монахами во многом связана и деятельность Саввы по созданию сербской богослужебной традиции и устроению автокефальной Сербской Церкви. В этом нет ничего удивительного. Русские появились на Афоне в начале XI века, поселившись в монастыре Ксилургу, а в 1089 году перешли в монастырь святого Пантелеимона. А так как до строительства Хиландара у сербских подвижников не было своего монастыря, то немалое их число на протяжении многих лет подвизалось вместе с русскими монахами. Так что вполне естественно, что святой Савва, прибыв на Афон, принял постриг и начал свою подвижническую жизнь именно в русском монастыре. Первые годы иноческой жизни среди русских монахов оставили свой отпечаток на литературно-канонической деятельности святителя Саввы.
В 1192 году, в праздник Благовещения, Савва по воле святогорского прота перешел в греческий монастырь Ватопед, один из старейших и богатейших святогорских монастырей. С переходом Саввы в братство Ватопедского монастыря на Святую гору стали непрерывно поступать довольно значительные сербские ктиторские пожертвования как для Ватопеда, так и для других святогорских монастырей.
В 1195 году Стефан Неманя отказался от звания великого жупана и передал правление своему сыну Стефану. Через несколько дней после этого он, на 81-м году своей жизни, принял постриг с именем Симеон в построенном им монастыре Студеница. Супруга его Анна также приняла постриг с именем Анастасия, а потом поселилась в обители Пресвятой Богородицы в Топлице, в которой оставалась до конца своих дней. Вскоре Симеон, приняв приглашение своего сына приехать на Афон, покидает Сербию. 8 октября 1197 года он прибывает на Святую гору и, как и его сын, становится насельником монастыря Ватопед. Приход Симеона к Савве в Ватопед ознаменовал начало их трудов по созданию на Афоне сербского автономного монастыря, который явился бы главою всех сербских монастырей. Таким монастырем стал Хиландар.
Монастырь Хиландар стоит на восточной стороне Афонской горы, недалеко от перешейка, отделяющего Святую гору от материка, в двух с половиною часах ходьбы от Зографа, в шести – от Кареи и в получасе ходьбы от морского берега. В хрисовуле, данном монастырю святым Симеоном, читаем:«Изыдох из отечества своего в Святую гору, и найдя монастырь, некогда званный Хиландар, Введения Святой и Преславной Богородицы, где не осталось камня на камне, но совсем развален. И потрудившись старость свою, с помощью сына своего великого жупана Стефана, сподобил мне Владыка мой быть ему ктитор…». Действительно, сербский монастырь строился не на пустом месте; он восстанавливался из развалин старого монастыря, носившего название Хиландар. В документах этот монастырь как греческая обитель в первый раз упоминается в 1076 году. По преданию, Хиландар был построен в 985 году ктитором Георгием Хиландариосом, по имени которого монастырь и получил свое название. До восстановления его Симеоном и Саввой он подвергался многим нападениями арабов и морских разбойников, так что к концу XII века представлял собой одни лишь развалины. В последний раз в рукописных документах старый Хиландар упоминается в протатском акте 1169 года.
В 1198 году по распоряжению игумена монастыря Ватопед святой Савва отправляется в Константинополь для решения некоторых вопросов ватопедского монастыря. Византийский император Алексей III, который был в родстве с Неманичами – дочь императора была замужем за жупаном Сербским Стефаном, братом святого Саввы, – исполнил просьбу святого Саввы и издал хрисовул, по которому старый и запущенный монастырь Хиландар передавался во владение монастырю Ватопед.Когда Савва вернулся из Константинополя и сообщил отцу о результате своей поездки и о расположении императора Алексея III к бывшему великому жупану Сербии, они решили осуществить давно вынашиваемый замысел – превратить Хиландар в сербский духовный центр на Святой горе. Но Ватопед не хотел уступить сербам Хиландар, и Симеон и Савва вынуждены были обратиться за помощью к карейскому проту и Киноту. Благодаря ходатайству Священного Кинота, царь Алексей III в июне 1198 года выдал новый хрисовул, по которому монастырь Хиландар переходил в руки сербских благочестивых мужей. Византийский государь не только одобрил все начинания монахов Симеона и Саввы, но и даже присвоил Хиландару достоинство императорской лавры, подчинив ему еще свой императорский монастырь Зиг. Теперь Хиландар совершенно не зависел ни от святогорского прота, ни от других монастырей в управлении или избрании игумена, как это поясняет преподобный Савва в своем уставе: «Заповедаю всем вам от Господа Бога Вседержителя, чтобы этот святой монастырь был независим от всех здешних властей, от прота и других монастырей и от отдельных владык. И чтобы он не был ни под чьим управлением, ни царским, ни церковным, ни каким другим, но был управляем единой Славимой Богородицей Наставницей и молитвой преблаженного и святого отца, который игуменствует в нем» .
Здесь необходимо сделать некоторое отступление. Византийское монашество достигло вершины своего расцвета в середине X века, причем столь широкому развитию монашества способствовало покровительство византийских императоров. Движимые религиозным чувством, византийцы стремились строить как можно больше монастырей и жертвовать для них большие имения, одаривая обители разного рода привилегиями.
Основание новых монастырей вплоть до IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) не было юридически отрегулировано ни со стороны Церкви, ни со стороны государства. Разрешение о построении не было зависимо от законной церковной организации, а являлось правом каждого человека, который, соотносясь со своими финансовыми возможностями, мог строить монастырь по своему «проекту». Согласно правилам IV Вселенского Собора, строение новых монастырей было строго обусловлено разрешением надлежащего архиерея, причем вновь основанный монастырь оставался под юрисдикцией того же епископа. Только таким образом, то есть после получения благословения, монастырь законно получал юридический статус в рамках церковной организации. Римское государственное законодательство во время императора Юстиниана санкционировало 4-е правило Халкидонского Собора, касающееся вопроса основания монастырей, а также приняло и новые законы об этом.
Установление определенных норм церковного и государственного законодательства, которыми было определено отношение монастырей к Церкви и государству, не нарушало свободы монастырей, которой они обладали. Вплоть до середины Средневековья монастыри продолжали сохранять полные автономные права, так как главенство Церкви над ними было ограничено и заключалось только в надзирательных правах.
В период с X по XII век большинство монастырей теряет свою самостоятельность и переходит в собственность представителей церковных и государственных властей и даже частных лиц. Появляются царские, патриаршие, епископские обители и монастыри, которые стали принадлежать отдельным лицам. Патриаршие и епископские монастыри в административном положении были зависимы от своих церковных органов и одновременно облагались налогами. Царские монастыри не подлежали налоговым взысканиям, а в административном положении обладали полными автономными правами.
Внимание многих исследователей привлекало существование ктиторов и ктиторских прав в средневизантийскую эпоху. Так, в своих трудах С. Троицкий пришел к выводу, что под ктиторами подразумевались не только основатели отдельных церковных учреждений (хотя в большинстве случаев это именно они и были), так что их права не ограничивались только правами основателя. По определению того же исследователя, ктиторские права – это совокупность прав и обязанностей владельца имущества, которое предназначено для пользования Церкви. По способу приобретения ктиторские права разделяются на оригинерные и дериватные. Получение оригинерных прав осуществляется, во-первых, путем основания ктиторского учреждения, во-вторых, восстановления и, в-третьих, с помощью привилегии. В отличие от оригинерных прав, дериватные ктиторские права приобретаются посредством передачи их одним ктитором другому: наследованием, путем дарения или обмена. Ктитор, основавший церковное учреждение, с полным правом назывался первым ктитором, а все остальные, которые приходили после него, «второй» либо «новый» ктитор. Права и обязанности ктитора по отношению к зависевшему от него монастырю распространялись, главным образом, на внешние дела; на внутренние же он имел самое ограниченное влияние. Законные права, которыми ктитор мог пользоваться, обычно разделяются на четыре группы: статусные, административные, имущественные и ритуальные. Эти последние, по мнению С. Троицкого, представляют собой главную часть ктиторских прав и в основном состояли из оказания чести ктитору, например путем погребения его в храме, ежедневного молитвенного поминовения, нахождения изображения ктитора в церкви, совершения церковной литии.
Ктиторские права монастыря Хиландар передавались по наследству. В истории сербского монастыря сложилась традиция, по которой права ктитора принадлежали только преемнику Немани на сербском престоле. С изменением ситуации на престоле приобретались или терялись ктиторские права в Хиландаре. Имя предыдущего ктитора не забывалось, он имел право на помин; в случае если он терял королевскую корону, то сразу лишался и ктиторских прав.
Каждый ктитор, строя свой монастырь, старался сделать его более богатым и независимым, однако не все монастыри могли иметь свои особые права. Утверждение монастырских привилегий, данных ктитором, и получение особого юридического статуса зависело не только от ктитора, но и от императорского хрисовула, то есть от самого императора. В отличие от царских монастырей, которые, будучи основаны царями, являлись вполне независимыми и самоуправными, остальные для получения каких-то привилегий должны были обращаться к императору. Следовательно, «единственный способ для закрепления недвижимости в неотъемлемое владение, полного или частичного освобождения от налогов и получения независимости был императорский хрисовул» .
Как видно из Хиландарского устава, святой Савва очень ревностно отстаивал самобытность своей лавры. По императорскому хрисовулу, Хиландар получил статус самоуправляемого монастыря, а святые Симеон и Савва закрепили свое юридическое право на монастырь. В знак согласия император вручил преподобному Савве игуменский жезл, на котором по-славянски была вырезана надпись: «Сей жезл даровал царь Алексей Комнин святому Сербскому Савве в знак царской власти поставлять игумена самовластно…» . Имея у себя царский хрисовул, святые Симеон и Савва начали строительство монастыря. Благодаря финансовой помощи из Сербии, монастырь в честь Введения Пресвятой Богородицы был быстро построен. В лето 1199 года возведение Хиландара было окончено, и святой Симеон вместе со своим сыном и сербскими монахами поселился в монастыре. Вокруг монастыря был возведен целый ряд построек: крепостные стены, монашеские кельи, башни. В силу грамот сербских царей и королей, Хиландар через некоторое время стал одним из первых святогорских монастырей.
Для устроения иноческой жизни святой Савва написал Хиландарский устав, в основу которого лег Эвергетидский устав известного константинопольского монастыря. Хиландарский устав состоял только из ктиторской части, которая определяла устроение внешней стороны монашеской жизни в монастыре, синаксарную, то есть богослужебную часть святой Савва не переводил.
В первый раз святой Савва посетил известный константинопольский монастырь в 1197 году и богато его одарил, отчего святых Савву и Симеона в Эвергетидском монастыре «считали своими ктиторами и вписали в помянник в числе первых» . Святой Савва был частым гостем Царьграда, всегда останавливался в монастыре Богородицы Эвергетиды, который называл «своим» монастырем. Побывав в нем летом 1199 года, он получил список Эвергетидского устава, который на Святой горе был переведен и приспособлен к Хиландару. В Хиландарском уставе после аскетическо-поучительного введения о смысле монашеского подвижничества, двух вступительных исторических глав об основании монастыря и короткой биографии ктитора помещаются главы об обязанностях монахов при совершении богослужения, таинстве исповеди и евхаристии, о постах и больших праздниках (гл. 4–11); о свободе и независимости монастыря (гл. 12); о правах и обязанностях игумена и должностных лиц (гл. 13–15); о соблюдении монашеских обетов в условиях киновийного монастыря (гл. 16–26); об обязанностях тех, которые состоят в монастырской администрации и экономии (гл. 30–33); о монастырском имуществе (гл. 34); о поминании ктитора и совершении панихиды (гл. 35–36); о принимающих постриг (гл. 37); о больнице (гл. 40); о карейской келье (гл. 42); о чтении устава на трапезе в начале каждого месяца и выполнении всех его правил (гл. 43). Хиландарский устав был написан после Карейского типика еще при жизни святого Симеона. Об этом свидетельствует сам cвятой Савва в 42-й главе Хиландарского типика, которая посвящена «келии святого отца нашего Саввы» (Освященного), где он дает хиландарскому братству заповедь выгонять келиота, неподобно «исполняющаго устав егоже написах зде в сей келии».
Для монахов, желающих подвизаться в одиночестве, святой Савва построил в 1199 году келью в Карее. Карейская безмолвница имела особый церковно-юридический статус. Ее настоятель обладал полной административной и судебной независимостью как от святогорского прота, так и от хиландарского игумена. Братская связь с Хиландаром заключалась в том, что настоятеля кельи избирал и поставлял хиландарский игумен. Для устроения монашеской жизни в келье Савва написал особый Карейский устав, который представляет собой литургическо-юридический текст и относится к разряду привычных скитских типиконов. Он является переводом некоего стандартного греческого пустыннического устава. Отличительной чертой всех скитских уставов является то, что богослужение, по их установлениям, может совершаться без участия священника. Оно в основном состоит из чтения молитв, Псалтыри и совершения поклонов. Для совершения служб суточного круга скитники пользовались общепринятыми богослужебными книгами, «только сокращая и применяя их к одиночному исполнению в келии» .
Карейский устав стал образцовым для сербского скитского монашества за пределами Святой горы. Согласно этому уставу, монах, подвизающийся в келье, должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и совершать особые поклоны в конце каждой службы. В течение пяти дней устав разрешал принимать пищу раз в день, притом в понедельник, среду и пятницу без масла и вина. Текст Карейского типика был выбит над входными воротами на стене Карейской кельи.
В начале XIII века произошли крупные мировые события. 13 апреля 1204 года крестоносцами был взят Константинополь, и на территории бывшей Византии была образована Латинская империя. Византийский император и Вселенский Патриарх под давлением латинян покинули Константинополь и в Малой Азии образовали Никейскую империю. Одновременно на Балканах был образован Эпирский деспотат, в чей состав входила Охридская архиепископия. После завоевания Константинополя монастыри Афонской горы, объявленные принадлежностью римского престола и вверенные римским кардиналом Венедиктом надзору латинского Самарийско-Севастийского епископа, потерпели от последнего много жесткости и насилия. В Сербии в то же время была сложная политическая обстановка, вызванная борьбой между братьями святого Саввы за престол. Вследствие всех этих событий, но главным образом из-за давления латинян, святой Савва в 1206 году покинул Афон и, взяв с собой мощи своего отца, направился в Сербию. На родине он оставался целых восемь лет и возглавлял как игумен монастырь Студеницу, построенный его отцом. Для регулирования жизни в этом монастыре он написал Студеничский типик. Этот церковно-литургический памятник представлял собой частичную переработку Хиландарского устава и стал образцом общих типиконов для других сербских монастырей. В Сербии он также посвятил себя религиозно-нравственному воспитанию сербского народа и организационно-законодательной деятельности по урегулированию церковного быта.
Вторым ктитором Хиландара был король Стефан Милутин (1275–1320), который построил новую величественную церковь на месте прежней. Но самым благоприятным периодом для сербской обители было время правления царя Стефана Душана (1331–1355), когда вся Святая гора входила в состав сербского царства. Сам царь прожил в Хиландаре около четырех месяцев, укрепил все владения монастыря хрисовулами и даровал ему многие земли в Македонии. Душан поднял Хиландар на самой высокий уровень за всю его средневековую историю.
Итак, монастырь Хиландар сыграл важную роль в процессе установления византийского литургического обряда. Сербская афонская лавра, построенная святыми Симеоном и Саввой в 1198 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа. Литургическая реформа, очагом которой был монастырь Хиландар, привела к появлению новых тенденции в области сербской богослужебной практики и обусловила особенности ее структуры, системы жанров и стиля. Благодаря деятельности святого Саввы в Хиландаре, византийское богослужение впервые начало приспосабливаться и адаптироваться к сербскому религиозному менталитету.
Хиландарский хрисовул, написанный святыми Симеоном и Саввою в 1198 г., являлся одним из древнейших памятников сербской письмености. Его подлиник хранился в Белградской народной библиотеке вплоть до Второй мировой войны, когда при бомбардировке Белграда он был уничтожен. Однако этот хрисовул напечатан у Аврамовича в его книге «Описание древностей сербских на Святой Афонской горе» (Белград, 1847. С. 16–18). Хрисовул описывает обстоятельства, при которых святые Симеон и Савва строили монастырь.
Спасовић Станимир, проф. Лист Српске Православне епархије канадске. 1995. № 5. С. 19.
Actes de Chilandar / Publies par L. Petit // Византийский временник. 1911. № 17. Приложение № 5, 11–14.
Хиландарски устав // Свети Савва. Сабрана дела. Београд, 2005. С. 123.
Гранић Ф. Акт оснивања манастира у грчким областима позноримског царства у V и VI вв // Гласник скопског научог друштва. Београд, 1930. С. 7–8.
Святитель Савва, первый архиепископ Сербский, в миру Ростислав (Растко), был сыном самодержца Сербии Стефана Немани и Анны, дочери греческого императора Романа. С раннего детства он усердно посещал церковные службы и питал особую любовь к инокам. В семнадцатилетнем возрасте, встретив русского инока со Святой Горы Афон, Ростислав тайно оставил отчий дом и прибыл в русский Пантелеимонов монастырь. (По Промыслу Божию в год рождения святого - 1169 - древний монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона был отдан на вечное владение русским инокам.) Отец его, узнав, что сын на Афоне, снарядил целую дружину с верным воеводой и написал правителю области, куда входил Афон, что, если ему не вернут сына, он пойдет на греков войной. Прибыв в монастырь, воевода велел глаз не спускать с Ростислава. Во время вечернего Богослужения, когда упоенные вином воины уснули, Ростислав принял постриг (1186 г.) и послал родителям свою мирскую одежду, волосы и письмо. Инок Савва сумел убедить своих державных родителей принять монашество. Отец преподобного (память преподобного Стефана, во иночестве Симеона, царя Сербского, 13 февраля) вместе с сыном подвизался в Ватопедской обители. На Афоне они обновили сербский Хилендарский монастырь, и эта обитель получила звание царской ставропигии. В Хилендарском монастыре преподобный Савва был посвящен в диакона и затем во пресвитера. В Солуни за свои иноческие подвиги на Святой Горе преподобный был удостоен сана архимандрита. В 1219 году в Никее на праздник Успения Пресвятой Богородицы Вселенский Патриарх Герман рукоположил архимандрита Савву в сан Архиепископа всей Сербии. При этом преподобный Савва испросил у греческого императора право ищущему достоинства архиепископа быть посвящаемым в Сербии собором епископов, что было очень важно для того времени частых войн между восточными и западными властителями. Прибыв из Никеи на Святую Гору, святитель в последний раз обошел все монастыри, поклонился всем церквам и, вспоминая блаженное житие пустынных отцов, в глубоком сокрушении простился с подвижниками, «исходя из Святой Горы, как бы из некоего Божественного рая». По пути с Афона, удрученный тяжестью разлуки со Святой Горой, святитель едва шел. Только слова явившейся святому во сне Пресвятой Богородицы - «имея Меня Споручницею к Царю всех, Сыну и Богу Моему, о сих ли еще скорбишь?» - вызволили его из уныния, переменив печаль на радость. В память об этом явлении святитель заказал в Солуни две большие иконы Спасителя и Божией Матери, поставленные им в церкви Филокалии. В Сербии деятельность Первосвятителя по устройству дел Церкви и отечества сопровождалась многочисленными знамениями и чудесами. Во время Литургии и всенощной, когда святитель приходил покадить над гробом своего отца, преподобного Симеона, святые мощи источали благоуханное миро. Ведя переговоры с венгерским королем Владиславом, объявившим войну Сербии, прославленный небесными знамениями святитель не только доставил желанный мир своему отечеству, но и привел в Православие венгерского монарха. Положив начало историческому существованию самостоятельной Сербской Церкви, святитель Савва способствовал также утверждению сербской государственности. Чтобы укрепить независимое государство сербов, святой архиепископ Савва венчал на царство державного брата Стефана. По преставлении Стефана, венчая на царство его старшего сына Радослава, святитель Савва отправился в Святую Землю «со слезами облобызать святой Гроб Христов и страшную Голгофу». Вернувшись на родину, святитель благословил и венчал на царство Владислава и, для большего утверждения престола сербского, обручил его с дочерью болгарского князя Асана. Святой Первосвятитель обошел всю землю Сербскую, исправил иноческие уставы по образцу афонских и палестинских, построил и освятил множество церквей, утверждая православных в вере. Завершив свой подвиг на родине, святитель, назначив своим преемником иеромонаха Арсения, рукоположив его во епископа и преподав всем благословение, отправился в невозвратный путь, желая «окончить дни свои странником в земле чужой». Пройдя всю Палестину, Сирию и Персию, Вавилон, Египет и Анатолию, повсюду посещая святые места, беседуя с великими подвижниками, собирая священные останки святых, святитель окончил свое странствие в Тырнове, в Болгарии, в доме родственника царя Асана, где с духовной радостью предал свою душу Господу († 1237). При перенесении святых мощей святителя Саввы в Сербию в 1237 году исцеления были столь многочисленны, что болгары стали роптать на Асана, «зачем он уступает такое сокровище». На родине святителя его честные мощи были положены в церкви Милешево, даруя исцеление всем приходящим с верою. Жители Тырнова продолжали получать исцеления от остатков гроба святителя, которые благочестивый Асан приказал собрать вместе и положить во вновь сооруженную гробницу. Наследие святителя Саввы Сербского живет в православном Церковном предании славянских народов. С его именем связано первое введение Иерусалимского Устава в славянских иноческих обителях, по Типику святого Саввы доныне живет Сербский Хилендарский монастырь на Афоне. Принадлежащая святителю редакция Кормчей книги с толкованиями Алексия Аристина стала наиболее распространенной в Русской Церкви. В 1270 году митрополиту Киевскому Кириллу был прислан из Болгарии первый список Кормчей святого Саввы. С него была списана одна из древнейших русских Кормчих - Рязанская Кормчая 1284 года. Она, в свою очередь, легла в основу печатной Кормчей, изданной в 1653 году и неизменно с тех пор переиздававшейся в Русской Церкви. Таков вклад святителя Саввы в каноническую сокровищницу Православия.
Тропарь святителю Савве Сербскому, глас 3
Пути, вводящаго в жизнь, / наставник, и первопрестольник, и учитель был еси: / первее бо пришед, святителю Савво, / отечество твое просветил есй / и, породив тое Духом Святым, / яко древа маслинная, / в мысленнем рай насадил есй всеосвященная твоя чада. / Тем, яко апостолом и святителем сопрестольна / чтуще тя, молим: / моли Христа Бога // даровати нам велию милость.
Ин тропарь святителю Савве Сербскому, глас 8
Православия наставниче, / благочестия учителю и чистоты, / вселенныя светильниче, / архиереов Богодухновенное удобрение, / Савво премудре, / ученьми твоими вся просветил еси, / цевнице духовная, // моли Христа Бога спастися душам нашим.
Тропарь в честь перенесения мощей святителя Саввы Сербского, глас 3
Пути, вводящего в жизнь, / наставник, и первопрестольник, и учитель был еси: / первее бо пришед, святителю Савво, / отечество твое просветил еси / и, породив тое Духом Святым, / яко древа маслинная, / в мысленнем раи насадил еси всеосвященная твоя чада. / Тем, яко апостолом и святителем сопрестольна / чтуще тя, молим: / моли Христа Бога // даровати нам велию милость.
Кондак святителю Савве Сербскому, глас 8
Яко первосвятителя великаго и апостолов сообщника, / Церковь прославляет тя людей твоих, преподобне, / но яко имея дерзновение ко Христу Богу, / молитвами твоими от всяких нас бед спасай, да зовем ти: // радуйся, отче Савво Богомудре.
Ин кондак святителю Савве Сербскому, глас 2
Струями слез твоих, Богоносне Савво, / церковь телесную очистив, / слуга бысть Святыя Троицы, / сохраняй отечество свое непобедимо, // тому бо ты еси утверждение.
«Вот, боголюбивые мои, догмат Православных Святоотеческих Преданий. Следуя ему, и мы также веруем и так исповедуем, а всех еретиков и всякую ересь проклинаем» –
свт. Савва Сербский, Жичская
проповедь о правой вере
«Святой Савва Сербский – первый архиепископ Сербской Православной Церкви, законодатель и устроитель независимого государства, просветитель и учитель Сербского народа родился от Стефана Немани и его жены Анны между 1170 и 1175 годами в городе Расе (недалеко от нынешнего Нового Пазара), в прежней столице Сербской державы. Житие Святого Саввы Сербского известно многим боголюбивым русским православным христианам и день памяти этого Святого в Русской Православной Церкви приходится на 12 января (по ст. ст.), хотя в Сербии память этого Святого празднуется 14 января. Приходилось спрашивать об этом у самих сербов и выяснилось, что, действительно, Святой Савва почил 12 января в болгарском городе Тырново, весть же о его смерти дошла до Сербии только 14 числа. Тогда все храмы огласили округу скорбным поминальным звоном. Этим объясняется разница в днях празднования.
Вклад Святого Саввы Сербского в утверждение Вселенского Православия весьма велик. Благодаря отцу Стефану Немани (в будущем св. Симеона Мироточивого) четкое определение принадлежности Восточной Церкви после раскола в 1054 году наполнило смыслом всю жизнь и неутомимую деятельность Святого Саввы на благо утверждения истины. Надо отметить, что его отец Стефан Неманя, а после и брат Стефан, находились в вассальной зависимости от папы Римского. С 1062 года главным пастырем Сербской Церкви был архиепископ Антиварийский, получавший паллиум из Рима и ему подчинены были епископии Сербии и Албании. Отец Саввы Стефан Неманя видел, что латинство, чем далее, тем более становится враждебным и чистой вере и свободному развитию народа. В младенчестве своем, рожденный в Зете, Стефан Неманя был крещен латинским священником. В 1143 году он торжественно снова принял крещение от православного Рашского епископа Леонтия, как повествуют об этом в его житии его сыновья, свт. Савва и св. Стефан. Без этого шага отец свт. Саввы Стефан Неманя не только бы не достиг могущества великого жупана всей Сербии, но и не уцелел бы в своей маленькой области Рашской. Ему пришлось воевать со всеми отдельными жупанами Сербии. Дело доходило до того, что он был заключен родными братьями в подземную пещеру в монастыре Джурджевы Ступови. Но Сербский народ встал на сторону православного Стефана. Он любил свободу мыслей и не мог не тяготиться гнетом латинства; вера чистая восточная было по душе народу; приняв ее на своем родном языке во время свв. Кирилла и Мефодия, он свято хранил ее, невзирая на противодействие латинства.
На Святой горе по одобрению византийского царя Алексия Третьего Ангела свт. Савва и отец его (в монашестве Симеон) откупили старый разрушенный монастырь Циг и к 1199 году возвели Хиланадар. После смерти отца, почившего на руках своего сына, Савва был склонен к уединению, потому он поселился в Карее, в построенной им самим отшельнической келии. Ради строгости жизни им был составлен краткий Карейский типик (устав отшельнической жизни). Строжайший пост (пища один раз в день, в понедельник, среду и пятницу без елея и вина), непрестанная молитва, ежедневно прочитывалась вся Псалтирь, в субботу и воскресение на утрене перед Литургией прочитывался целый Евангелист. Во время безмолвия в Карее свт. Савва написал житие своего отца, преподобного Симеона Мироточивого. Позднее свт. Саввой был написан Хиландарский типик, более полный, (для братии), которого монахи этого монастыря придерживаются до сих пор. По этому уставу монахам не позволялось иметь никакой собственности, даже одной медной монеты, пищею должны были пользоваться в общей трапезе и по келиям ничего не держать съестного, одежду также полагалось получать от монастыря. Каждый день братия должны были исповедовать грехи игумену, если он есть (позднее игуменьей Хиландара стала икона Богородицы Троеручица), или духовнику, игумен должен был учить всех и каждого пути спасения. Те, которые чувствовали себя свободными от нечистых помыслов, гнева, ропота, памятозлобия, могли приобщаться Святых Тайн три раза в неделю; иначе только раз в неделю; в прочем это решал духовник. Празднословие запрещалось, сидит ли брат в келии или работает, он должен был иметь в устах молитву или церковное песнопение. Подле монастыря Савва устроил гостиницу для принятия странных, нищих и больных: им обитель должна была доставлять пищу и одежду. Несмотря на склонность свт. Саввы к уединенным подвигам, Господь иначе распорядился его жизнью. Из любви к истине и своему народу ему вскоре пришлось оставить Святую Афонскую Гору.
Кровавые Крестовые походы на Восток в 1203 году ради освобождения гроба Господня от мусульман окончательно погубили Православную Византию, просуществовавшую почти 7 веков. Тогда было образовано Латинское Царство, что увеличило влияние папы Римского на Балканах и в Европе. На Востоке было образовано Никейское Царство в Малой Азии и Епирская деспотия на Балканах. Сербия тогда оказалась в плотном враждебном кольце: от Венеции с запада до Венгрии на севере, от Болгар, Латинян и Епира на востоке и с юга. Кроме того внутри Сербии большой вред происходил от еретиков богомилов и внутренних распрей между братьями Вуканом и Стефаном. Чтобы примирить братьев и ради ограждения Сербии от влияния латинян, свт. Савва решается в 1208 году перенести мощи своего отца преподобного Симеона на Родину. Мощи были положены в монастыре Студеница – со временем этот монастырь стал очагом Православия и средневековым центром просвещения и культуры. Равносильным по значению монастырю Студеница, позднее становится монастырь Жича, возведенный свт. Саввой. Великой заслугой свт. Саввы перед Богом и сербским народом было обретение независимости Сербской Православной Церкви от папского престола. После усердной молитвы и глубоких размышлений во время непродолжительного пребывания на Святой Горе Афон в 1219 году Савва отправился в Никею к патриарху и царю Феодору Ласкару, чтобы испросить независимость от Охридской архиепископии и устроить Поместную Сербскую Православную Церковь. Никейский патриарх Мануил рукоположил Савву в первого архиепископа Сербского, тогда же вновь рукоположенный архиепископ Савва испросил позволения независимо и самостоятельно рукополагать Сербских епископов на поместном соборе без участия Никейского патриарха. Обретя формальную независимость, архиепископ Савва вернулся в Сербию для рукоположения епископов и устроения Поместной Церкви. Чтобы определить взаимоотношения между Церковью и государством в 1219 году свт. Савва составил «Номоканон» (Законоправило) или «Кормчую Книгу», которая позднее, принесла большую пользу и России. «Кормчая Книга» святителя Саввы представляет собой свод правил, в котором каноны находятся в усеченном виде (из Синопсиса Стефана Эфесского), снабженные толкованиями известного византийского канониста XII в. Номофилакса Алексия Аристина. К ряду канонов помещены были толкования великого друнгария императорского трибунала и государственного секретаря Византии Иоанна Зонары, канониста ХII в. «Кормчая Книга» Святого Саввы включала в себя не только Соборные Постановления и Правила Святых Отцов Церкви, но и такие дополнительные части, как статьи по истории Вселенских Соборов, истолкования молитвы „Отче наш“, Символа веры, произведений преподобного Иоанна Дамаскина. Древнейший русский список этой «Кормчей Книги» – Рязанский 1284 г. «Кормчая Книга» – это первый сербский, болгарский и русский гражданский и церковный кодекс. Надо отметить, что первоначальный краткий перевод этой книги на Славянский язык был сделан св. Равноапостольным Мефодием Моравским, просветителем славян. Основное издание «Кормчей Книги» в России совершилось только в 1650 году, по благословению Московского Патриарха Иосифа. Кормчая Книга стала основой прав в Российской империи и оставалась таковой до 1917 года. В «Кормчей Книге» отразилось духовно-правовое наследие Византийской государственности, пришедшей в Москву-Третий Рим через Святого Савву Сербского. Именно в этой Книге, написанной на славянском языке, отражалась идея симфонии духовной и светской власти. Первым примером среди славянских народов применения в управлении государством ее евангельского значения стало Сербское королевство. Архиепископ Савва находил взаимопонимание и поддержку во всех своих начинаниях со стороны родного брата, им коронованного короля Стефана. Сербская Православная держава по евангельскому примеру Марфы и Марии в государственной симфонии просуществовала до 1389 года, то есть до Косовской битвы.
В России глубоко почитались на протяжении многих веков Сербские Святые Савва и его отец преподобный Симеон Мироточивый. Так в Архангельском соборе Кремля сохранились до наших дней фрески этих Святых. В центре Москвы на улице Солянке до революции находился храм Святого Саввы Сербского. Это был центр славянофильства, здесь организовывались сборы пожертвований для освободительной войны на Балканах от турецкого ига. Отсюда в конце 19 века отправлялись в Сербию тысячи добровольцев в помощь православным братьям-сербам. Из жития свт. Саввы мы знаем, что юный Растко (мирское имя свт. Саввы) тайно ушел на Святую Гору Афон вместе с русским монахом. Тайна братского единства наших православных народов непостижима умом человеческим, но является Промыслом Божиим ради спасения славянских народов. Любовь к евангельской истине и презрение ложных латинских учений стало главной осью в русско-сербских взаимоотношениях на протяжении полутора веков»
СВЯТАЯ СЕРБИЯ! СВЯТАЯ РУСЬ!..Александр Гончаров
В братской Сербии очень трепетно хранят память о Святом Лазаре. Из краткого «Жития» мы узнаем, что святой благоверный князь Сербский Лазарь жил в XIV веке, в то время, когда турки, завоевав соседние страны, готовились напасть и на Сербию.
Святой Лазарь воспитывался при дворе святого короля Душана. Он был назначен правителем одной из сербских областей. В 1371 году святой Лазарь был провозглашен королем всей Сербии и много потрудился для облегчения положения страны. Он усмирил соседних князей, обижавших и грабивших сербское население, заботился о христианском просвещении народа, строил храмы, поддерживал монастыри и благотворительные учреждения.
В 1380 году святой построил монастырь Рованицу. Святой Лазарь исходатайствовал у Константинопольского Патриарха согласие на признание Архиепископа Сербского Патриархом. В течение 10 лет его правления Сербия находилась в покое.
Затем началась война с турками. Во время Косовской битвы раненый король был взят в плен и по повелению султана Баязета 15 июня 1389 года усечен мечом. Тело святого короля Лазаря было погребено в ближайшей церкви. В 1391 году его нетленные мощи были перенесены в Рованицкий монастырь. Монастырь был разрушен турками в 1683 году, и мощи короля Лазаря были перенесены в монастырь Новая Рованица на Фружской горе».
Можно, конечно, удовлетвориться сим небольшим текстом и успокоиться. Не так ли мы, грешные читаем жития святых по личной слабости и нелюбознательности?! А человек светский и, вообще, ограничиться справкой из какой-нибудь электронной энциклопедии. Но, между тем, у каждого из православных русских людей в тот или иной час происходит своя встреча с Сербией, которую ему посылает Бог. И здесь все верно, все правильно, все необходимо, ибо не было на планете Земля народа по судьбе своей и по вере своей столь схожего с русским. Сербия — это зеркало для России…
В школе из курса истории о сербском народе можно было узнать совершенно немного, разве что о Косовской битве, в коей и пал святой Лазарь. Но в советские годы его подвиг святости откровенно замаливался.
У меня интерес к Сербии появился совершенно случайно, еще до прихода в Православие. Книги часто открывают двери в мир, о коем иногда и не ведаешь и не думаешь. Роман сербского писателя Симо Матавуля «Баконя фра Брне», написанный в конце XIX века был взят в библиотеке лишь оттого, что не попалось более значимого литературного произведения. Но неожиданно чтение затянуло. Открылась живая жизнь Сербии, разделенной на две части: окатоличенную и православную. Матавуль чудесно описал быт католического монастыря и путь мальчика Бакони, захотевшего стать патером. И все события происходят на фоне взаимоотношений обыкновенных людей, деревенских праздников и будней. Незлобный юмор сербского писателя как-то сам собой тянет к любви к сербскому народу. И невольно вспыхивают параллели. Православный в католической Далмации имел прозвище «ркач», а католика уже православные дразнили «буневацом». Как же сие четко отсылает к иному диалогу по типу: «хохол» − «кацап». Прости Господи, даже в «дразнилках» проявляется нечто общее между нами и сербами…
Сербскохорватский язык имеет удел тоже отчасти подобный языку русскому. Этнолекты языка: хорватский, сербский, черногорский и боснийский родились в результате насильственного разделения. В годы оккупации территории Сербии, фактически, единый этнос развалился. Те, кто приняли католицизм, стали хорватами (их языковая система насытилась германскими, латинскими и иными словами из лексиконов Западной Европы). Те, кто перешел в ислам, ради разрешения заниматься торговлей и не платить повышенные налоги, превратились в боснийцев (и пошли заимствования из турецкого, арабского и персидского языков). Те, кто сохранил в себе Православие остались сербами. Черногорский этнолект же начали выделять только в XX столетии, когда распалась Югославия. О, как же сие напоминает нынешнюю языковую и смысловую войну на Руине!..
С сербским народом Россию связывает и почитание общих святых. Равноапостольный император Константин Великий родился в городе Нише около 271 г., находящемся сейчас на землях Сербии. Сонм сербских святых чрезвычайно приближен к Собору святых русских. Благоверные князья, чудотворцы, преподобные, мученики Сербии как же от них исходит дух истинного Православия! И сербам близки русские святые и праведники. Неслучайно в Белграде стоит Црква Светог Александра Невског — храм во имя святого благоверного князя Александра Невского. И это далеко не единственная церковь, привязывающая Сербию к Руси. Чтят в Сербии и страстотерпца государя Николая Второго, причем гораздо лучше и честнее, чем в России.
Однако, у Сербии выявляется и то, чего не имелось у нас. «Святая династия» — Неманичей, давшая миру целый ряд святых. Основателем ее был Стефан Неманя (Симеон) и его младший сын — Савва (Растко), основавшие монастырь Хиландар на Афоне в XII веке.
Современный исследователь С. М. Чиркович сообщает: «Братья попросили Савву (Растко) перенести мощи Симеона в Сербию, тем более что в Хиландаре они начали в это время мироточить (источать миро, благовонное масло), что считалось знаком Божьей милости и святости. Мощи Немани-Симеона были с почестями встречены в Сербии и похоронены в монастыре Студеница, в давно приготовленной могиле. Признаки святости — мироточение — проявились и в Студенице, появился культ Симеона Мироточивого, который с тех пор будет считаться небесным защитником своих потомков, их посредником у Христа и Богородицы, молитвенником за весь свой род… Только с появлением культа Симеона Мироточивого стал в полной мере очевиден переломный характер эпохи правления Немани. Он явился родоначальником «святородной династии», или «династии святого происхождения», в которой и позднее появлялись новые святые. Ореол святости, окружавший всю династию в целом и отдельных ее представителей, способствовал тому, что на основе общехристианской традиции постепенно выстроилась особая сербская христианская традиция, а история сербов стала частью общехристианской сотериологии (истории спасения), хранимой и передаваемой Церковью во все времена, даже тогда, когда уже не существовало ни Сербского государства, ни сербской династии. С тех пор укоренилось убеждение, что история сербов началась со Стефана Немани» .
Великомученик Лазарь Сербский не принадлежал к династии Неманичей, но женился на представительнице сего рода княжне Милице. Став правителем Сербии Лазарь проявлял особое попечение о Хиландарском монастыре…
1389 год — роковое время для Сербии. В ночь перед Косовской битвой ангел Господень предложил Лазарю выбор: победить турок султана Мурада, но тогда вся страна, несмотря на все усилия властителя должна будет рухнуть в бездну нечестия или проиграть сражение и погибнуть, но Сербия даже под иноземным игом отстоит Православие и пронесет свою веру через все горести и испытания. Лазарь избрал второй путь. Не то ли свершилось с Русью, когда, не поддавшись католическим соблазнам, Александр Невский сохранил и Церковь нашу, и душу русского народа?
Святитель Николай Сербский (Велемирович) в эссе «Царев завет» (1933 г.) написал следующее: «Именно Косово сделало сербов великим народом. Оно — наша национальная Голгофа, но в то же время наше национальное воскресение, духовное и нравственное» .
Поражение в мире сем обернулось победой духовной. Поступок Лазаря Сербского — это неугасимый маяк святости, коий светит всем православным всегда и везде, помогая найти прямой путь среди бушующего моря греха и предательства. Не знаю, кому как, но мне великомученик Лазарь представляется нашим современником. Он где-то рядом с нами и молит Господа нашего Иисуса Христа и о Сербии, и о России.
«Красоту возжелав славы Божия, в земней Тому благоугодил еси и, порученный ти талант добре возделав, усугубил еси, о немже и подвизався до крове. Отонудуже и мзду болезней твоих, яко мученик, приял еси от Христа Бога: Егоже моли спастися поющим тя, Лазаре» .
Сербия расположена на Балканах. Сербия — маленькое государство. Россия — огромная держава, раскинувшаяся от Охотского моря и до Балтики. Но Сербия - наше второе «Я». И всматриваясь в него, хотелось бы видеть чистый лик, а не физиономию, искаженную грехом. Ежели будем сверять поступки свои с делами русских, сербских, да и всех православных святых, если будем верны Православию, то тогда и не постыдно будет взглянуть в сербское зеркало. А благоверные Лазарь Сербский, и Александр Невский неизменно возносят молитвы и просят защиты для России и Сербии у Пресвятой Троицы.