Шyбы

История праздника торжества православия. О чем молилась святая Феодора? Что можно сказать детям о празднике

Прошла первая седмица Великого Поста. Она одна, пожалуй, из самых трудных. В эти семь первоначальных дней православный христианин погружается в себя и видит «тьму и тьму» ужасающей скверны и страстей, которым он подчинён. Среди этого видения одной только скверны в себе, Церковь стучится в сердце и говорит: «Не отчаивайся, не смей замыкаться в темнице своей скверны, своей греховности и видения одного только плохого в себе». Именно поэтому сегодня, в первое воскресение Великого Поста, она велит нам праздновать Торжество Православия, как сказано в стихире этого праздника за всенощной, «с особой радостью».

История установления праздника Торжества Православия

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в 843 году в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия.

«Чин Торжества Православия»

К XI веку сложился особый чин Торжества православия, который к XIV веку был дополнен текстами, содержащими православные догматы. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, утверждаются постановления семи Вселенских соборов. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших, по мнению Церкви, тяжкие прегрешения перед Православной церковью.

В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Чин представляет собой торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благословляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу «в вере и благочестии отеческом». Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти.

Анафематствование Нестория на III Вселенском соборе

Двенадцать анафематствований «Чина Торжества Православия», как они провозглашались до 1917 года:

1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.

2. Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.

3.Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.

4. Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.

5. Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.

6. Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.

7. Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.

8. Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.

9. Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.

10. Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.

11. Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.

12. Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема

История «Чина Торжества Православия» В России

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен "новых еретиков", как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих других расколоучителей. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Он был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников. В феврале 1901 г. Св. Синод предал анафеме Льва Толстого, как проповедующего: «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской».

В новейшей истории Русской Православной Церкви были анафематствованы: Лев Толстой как проповедующий «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской»(1901 г.), «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918) г.), несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960), «пролил невинную кровь ближних своих" (1993 г.), "разделяющих учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии" (1994 г.) монах Филарет (Денисенко) (1994); Глеб Павлович Якунин (Архиерейским Собором 1997). Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

Основной смысл празднования Торжества Православия

Церковь не случайно велела нам праздновать Торжество Православия в первое воскресенье Великого Поста, а значит вспоминать об одном большом церковном историческом событии - победе иконопочитания. Мы вспоминаем его потому, что оно имеет глубочайший догматический смысл. Господь Иисус Христос - Бог Слово принял естество человеческое, и поэтому когда Церковь зовёт поклониться образу Иисуса Христа на иконе, на образе, мы поклоняемся Божественной Его природе и Образу Божию в нас тоже. Образу Божию в человечестве, Образу Божию и человеческому естеству в Иисусе Христе, человеческому естеству, которое так близко к Богу в каждом из нас.

Благовестие Недели торжества Православия

История отрицания икон, как и самые иконы, имеет древнюю историю. Логика развития Христианства «от иудеев» (Ин. 4.4-26) и гонения первых трех веков мало способствовали иконопочитанию. Безраздельно царил символ! Христа изображали в виде «рыбы», «хлеба», «виноградной лозы», пастыря» и так далее, прямое изображение Христа в период гонений было невозможно. В 5 веке, возникшая ересь монофизитства. Умалявшая человеческую природу Спасителя, помогла оформить основные тезисы будущих иконоборцев. Первый государственный иконоборец император византийский Лев Исавр уклонился в иконоборческую ересь не только по религиозным, но и по политическим мотивам, желая дружеских отношения с «восстающим в силе» Исламом, которое напрочь запрещает любые религиозное изображения из-за рецепции язычества.

Свое антииконописное кредо он оправдывал «злоупотреблениями» среди почитателей икон. Нередко его императорское правление иконы, как живых людей, брали при крещении в восприемники, счищали краску икон и полагали в Святую Чашу во время Евхаристии для «большей духовной силы», просто пили иконописную краску, служили Литургию на иконах, а не на Престоле и так далее. Лев Исавр «начал за здравие, а закончил за упокой» - ибо такова логика всякого «борчества» против вещественной святыни в Церкви. И тому есть догматическое обоснование. Страшные преступления совершил против Бога император Лев! Именно при его гонениях, Божия Матерь прославила свой Лик, получивший наименований «Иверской иконы». Начали повсеместно закрывать храмы, устраивая в них порой казармы и общаги, выбрасывать святые мощи, сжигать иконы, изгонять монахов из обителей.

За хранение, а тем более писание икон, полагались грозные государственные кары, штрафы и лишения. Особую огласку получила история с осквернением мощей Евфимии Всехвальной. Император поругал мощи, а Бог их прославил «паки и паки».

Из жития Евфимии Всехвальной

Приводим отрывок в редакции святителя Димитрия Ростовского, как есть.

"Видя и слыша о чудесах от честных мощей святой великомученицы Евфимии, он терзался в душе от зависти, но не осмеливался ничего дурного с ними сделать, боясь народного восстания и мятежа. Он выдумал такую коварную вещь. Он пошел ночью с своими единомышленниками тайно в церковь святой Евфимии и открыл гроб ее, которого не могли открыть персы: попустил Христос Бог рукам зловерных христиан коснуться честных мощей невесты Своей, которые сохранил неприкосновенными от неверных язычников. Персы грешили в неведении, а христиане отважились на злодеяние, зная, что делали; попустил им Бог, к большему их осуждению, совершить бесчестие святой. Злочестивый царь, открыв гроб, вынул оттуда с деревянным ковчегом чудотворные и нетленные мощи святой Евфимии, а вместо них положил какие-то гнилые, вонючие кости, которые нарочно приготовил для этого, и опять накрыв доской, ушел, унесши с собою воровским образом те честные мощи и положил их в одной из комнат царского дворца. Сестры же его и дочери тайно приходили к святым мощам, кадили благовониями, освещали свечами, почитая их и с любовию поклоняясь им. Но вскоре узнал про то злочестивый царь и тотчас взял ковчег с мощами и ночью бросил его в море. На утро, собрав толпу зловерных, он стал смеяться в лицо над правоверным народом, глумясь и укоряя мощи святой великомученицы:

Ступайте, глупые, посмотрите на обман, которым вас прельщают, называя нетленными и чудотворными мощи славной Евфимии, откройте гроб и посмотрите, правда ли это.

И тотчас послал своих приближенных с народом открыть гроб. Пошли, открыли и увидели все гнилые, вонючие кости. Еретики тогда начали смеяться и глумиться над правоверными, называя их поклонниками гнилых костей; правоверные же удивлялись такой неожиданности, недоумевали, стыдились, жалели. Тогда многие подумали о всех чудесах святой, что это был обман, плевали на те гнилые кости, выбросили их вон, а также и тот мраморный гроб вытащили из церкви, и храм Божий обратили в мерзость запустения; его подвергли большому поруганию, и церковь та стала как какой-нибудь пустой вертеп, или скотское стойло, или даже хуже, потому что там было место для всякой скверности и нечистот. Потом внутри церкви кузнецы устроили кузнечные печи и стали заниматься там своим ремеслом (Не напоминает, как во время советской власти в храмах устраивали гаражи и МТС? Один в один! Истинное лицо икноборчества есть воинствующий атеизм ); и где прежде слышалось пение божественных славословий, оттуда стали раздаваться звуки молотов, ударяющих по железу на наковальне, послышались нелепые голоса сквернословия и бесчинный говор людей. Эти ремесленники жили в пустой церкви с женами и детьми, а в святом алтаре, как в закрытом месте, устроили себе отхожее место; и долго терпел Бог такие дела людей, такое осквернение Его святыни, пока не погубил злых злом, воздвиг опять православие, очистил и освятил Свое место, сделав его опять селением славы Своей".

Замахнулись некоторые даже на вещественность Литургии, вдруг «увидели» в ней пантеистические отголоски. Иконоборцы привнесли в свою ненависть ко всему вещественно-святому древнее учение криптоспиритуализма, основанного в свою очередь на дуалистических религиозных основаниях - в мире правят два Бога: Духовный и Материальный, Свет и Тьма. Они посчитали, что лучше немедленно отсечь «темную материю» и всецело отдаться «духовной» стороне веры. Но не заметили главной беды, своими, как раз вполне языческими дискурсами, они - криптоспиритуалисты, ненавистники одухотворенной материи - ниспровергали вместе с иконами и Тело Христово, развоплощали Церковь! Следуя их доктрине, придется признать, что мы не спасены Богом и «все есть призрак», сообразному этому, не только иконы, становятся не нужны пост, молитва, крест и всякое другое внешнее благочестие.

Спор об иконах совсем не об иконах, а о самой жизни Церкви Христовой, о ее способах, дарованных Христом, проявлений в мире. Собор 787 года, восстановивший иконопочитание объявлял во всеуслышание вселенское, что Церковь, как Живой Соборный организм имеет право прославлять Бога звуком, словом, медью и красками! Как сказал А. Хомяков: «Собор даровал свободу Богопоклонения всеми средствами, какие любовь может внушить единодушию верующих». Иконоборческий собор 754 года действовал противоположено. Он сходу отверг всякое человеческое искусство и богословие, как способы выражения Веры, Надежды и Любви!

« Мы придем к странным выводам, если подобно иконоборцам будем отвергать религиозное искусство и вещественную святыню. Значит плотник, вытачивающий крест должен назваться «жалким плотником»? Каменщик, высекающий святой Престол должен наименоваться «жалким каменщиком»? Не следует ли, по их мнению, бросить всякое знание и художество, дарованное Богом, ради Славы Его? Неужели иконоборцы не знают, что Бог еще в Ветхом завете освятил искусство, повелевая Весселеилу приготовить все нужные украшения для скинии?» - удивлялся один из религиозных русских авторов.

Таким образом, иконоборчество - это логический путь к духовному и культурному нигилизму. Собор Торжества Православия 843 года, напротив, есть гимн в честь Церкви и культуры, гимн свободе человека, свободно воспевающего Бога-Творца! Наш мир не просто среда выживания, временная база на выжженной земле. Он есть Дар Божий, посредством которого люди могут служить Богу и благодарить Его за эту возможность. Мир, даже после грехопадения, не утратил своего Евхаристического природного вектора.

Мы идем Великим постом от теории Торжества Православия к практике Пасхи, к полноте Жизни Христовой! А если так, то значит «теория верна» и мы на верном пути. Наша задача не сохранить «учение», а наполнить его своим дыханием, своей «плоть и кровью», обновленной постом и молитвой.

Неделя 1-я Великого поста.
ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ.

Празднование Торжества Православия было установлено по поводу окончательной победы Святой Церкви над иконоборческой ересью в 843 году, когда на Константинопольском соборе был принят догмат о почитании икон.

Особую заслугу в этом стоит отдать византийской императрице Феодоре (815— 867 гг.) - жене императора-иконоборца Феофила, регентше (842 — 856 годы) при своём сыне императоре Михаиле III.

История установления праздника Торжества Православия

VII Вселенский Собор (787г.) закрепил почитание икон. Но иконоборческая ересь, появившаяся вскоре в Греции, распространилась по многим странам. Иконоборчество родилось не где-то за пределами христианства, среди язычников, стремящихся к разрушению Церкви, а внутри самой Церкви, в среде православного монашества — духовной и интеллектуальной элиты своего времени.

Иконоборческая эпоха делится на два периода: с 726 по 787 г. (от указа Льва Исавра до VII Вселенского собора, созванного при императрице Ирине) и с 813 по 843 г. (с воцарения императора Льва V Армянина до созыва Константинопольского собора, установившего праздник Торжества Православия).

Миниатюра из Хлудовской псалтири: аллегорическое изображение иконоборчества. «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом». Художник комментирует действия иконоборцев, сопоставляя их с евангельскими событиями. Распятие на горе Голгофе; иконоборцы, замазывающие известью икону Христа. Воин справа подносит Христу губку, напитанную уксусом, другой воин пронзает Христа копьём. У подножия горы иконоборцы Иоанн Грамматик и епископ Антоний Силлейский

Первым актом иконоборчества было уничтожение по приказу императора иконы Спаса, висевшей в Константинополе над воротами в императорский дворец. Видя эту кощунственную акцию, возмущенный народ растерзал чиновника, исполнявшего приказ. На это император ответил репрессиями. Борьба из сферы теоретической перешла в открытую войну.

Более 100 лет продолжавшаяся борьба породила новых мучеников, кровь которых теперь была на руках и совести христиан. Это была уже не просто борьба за христианскую веру, как в первые 300 лет до Константина, а борьба за непорочное христианство. В первые три века христиан гнали за то, что они не хотели поклоняться идолам, и решили иконоборцы, что иконы - те же самые идолы. И пошли императоры с патриархами опять гнать верующих. Пол ились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

В 825 году на Византийский престол вступил император Феофил. Он был вторым византийским императором и крестным сыном Льва V Армянина. Феофил получил отличное образование под руководством учёного Иоанна Грамматика, известного иконоборца, возведенного при Феофиле на патриарший престол. Супруга Феофила была армянского происхождения. Родители были сторонниками иконопочитания и воспитали свою дочь очень набожной. Император выбрал её женой на смотре самых красивых девушек империи. Вместе с Феодорой в императорской семье появилось тайное иконопочитание. Её супруг продолжал политику своего отца императора Михаила II в области иконоборства. Феодора хоть и пыталась оказывать поддержку своим друзьям, но сама была вынуждена скрывать от мужа и придворных иконы. Она прятала их под одеждой, а также во множестве ларцов в своей половине дворца. Продолжатель Феофана описывает случай, когда Феодору за молитвой перед иконами застал императорский шут Дендрис и без злого умысла проговорился об этом императору: «Царь все понял, воспылал гневом и, как встал из-за стола, сразу отправился к жене, осыпал ее всякой бранью и бесстыдным языком своим обозвал идолопоклонницей и передал слова помешанного. На что она, уняв гнев, сразу ответила: "Не так, совсем не так, царь, понял ты это. Мы со служанками смотрелись в зеркало, а Дендрис увидел отраженные там фигуры, пошел и без всякого смысла донес о том господину и царю". Так удалось ей тогда погасить царский гнев».

Историки отмечают, что практически всё окружение императора было на стороне иконопочитания, знал об этом и император.

После смерти Феофила в 842 году (в возрасте 29 лет) Феодора стала регентом на время несовершеннолетия юного монарха Михаила (ему тогда было 3 года). Империей в этот период вместе с Феодорой управлял Совет, члены которого были, как и императрица, сторонниками иконопочитания.

Восстановление иконопочитания было произведено Феодорой сразу после смерти императора Феофила. На 40-й день его кончины в Константинополе для этой цели был созван церковный собор. Для восстановления иконопочитания необходимо было сменить патриарха-иконоборца Иоанна Грамматика. Иоанн был свергнут церковным собором с кафедры «за попытку самоубийства» и изгнан из церкви.

Новым константинопольским патриархом был избран Мефодий, пострадавший от иконоборцев. На соборе была провозглашена необходимость восстановления почитания икон. Собор подтверждал законность постановлений семи вселенских соборов и анафематствовал иконоборчество. Также собор вернул из ссылок всех ранее осуждённых за почитание икон, епископы-иконоборцы были изгнаны с кафедр, на которые возвратились архиереи, пострадавшие при Феофиле.

«Чин Торжества Православия»


Торжество Православия - это торжество победы Церкви над ересями, искажавшими учение христианской веры. По окончании Литургии в этот день положено совершать особый чин Торжества Православия. В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, возглашаются главные догматы, ею исповедуемые, утверждаются постановления семи Вселенских соборов. Церковь молится об обращении заблуждающихся и о сохранении чад своих в истинной вере Христовой. Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших, по мнению Церкви, тяжкие прегрешения перед Православной Церковью или зараженных еретическими заблуждениями.

Церковнослужители объясняют, что анафема — это факт того, что сам человек выбрал путь, отличный от пути с Церковью , она ни в коем случае не переводит человека в разряд плохого и хорошего. Но для истинных верующих анафема считается страшнейшим наказанием.
При предании анафеме, отлученный ограждается от Святых Таинств и исключается из числа верующих.


В России в разное время были преданы анафеме Е. Пугачёв, И. Мазепа, протопоп Аввакум. В новейшей истории Русской Православной Церкви были анафематствованы: как проповедующий «ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской» (Святейшим Синодом в феврале 1901); «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918); несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960); те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 году; те, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т. п. (1994); , который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994); Глеб Павлович Якунин , после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана (Архиерейским Собором 1997). Многие имена из списка позже были исключены. Но вот, например, Л.Н.Толстой до сих пор остается в этом списке потому, что даже перед смертью не отрекся от своих, опасных для Церкви, убеждений.

Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971г.

12 анафематствований «Чина Торжества Православия», как они провозглашались до 1917 года:

1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.
2. Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
3.Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.
4. Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.
5. Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.
6. Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.
7. Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.
8. Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.
9. Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.
10. Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.
11. Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.
12. Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

Основной смысл празднования Торжества Православия

Церковь не случайно велела нам праздновать Торжество Православия в 1-е воскресенье Великого Поста, а значит вспоминать об одном большом церковном историческом событии - победе иконопочитания. Мы вспоминаем его потому, что оно имеет глубочайший догматический смысл. Господь Иисус Христос - Бог Слово принял естество человеческое, и поэтому когда Церковь зовёт поклониться образу Иисуса Христа на иконе, на образе, мы поклоняемся Божественной Его природе и Образу Божию в нас тоже. Образу Божию в человечестве, Образу Божию и человеческому естеству в Иисусе Христе, человеческому естеству, которое так близко к Богу в каждом из нас.

Слово икона - греческое и по-русски означает «образ», «изображение». Священное предание гласит, что сам Иисус Христос первым дал людям Свой видимый образ.

Правивший во время земной жизни Господа Иисуса Христа в сирийском городе Эдесса царь Авгарь был тяжко болен проказой. Услышав, что в Палестине находится великий "пророк и чудотворец" Иисус, который учит о Царствии Божьем и исцеляет любые болезни, Авгарь уверовал в Него и послал своего придворного живописца Ананию, чтобы тот передал Иисусу письмо Авгаря с просьбой о исцелении и нарисовал портрет Иисуса. Художник отыскал Иисуса, Но сделать «портрет» не смог «по причине сияющего блеска лица Его». На помощь ему пришел сам Господь. Он взял у художника кусок ткани и приложил его к Своему Божественному лицу, отчего на ткани, силою благодати, запечатлелся Его божественный образ. Получив этот Святой Образ - первую, Самим Господом сотворённую икону, Авгарь с верою приложился к нему и за веру свою получил исцеление.

Икона — прежде всего священный предмет. Изображенный на ней лик получает, по правилу Церкви, имя через надписание. Этим икона усвояется тому, кто на ней изображен, восходит к своему первообразу и становится причастной его благодати, так что при недостойном, небрежном обращении с иконой оскорбляется не живопись, а тот, чье имя она получила, ее первообраз.

Икона есть образно выраженная молитва, и понимается она, главным образом, через молитву. Она рассчитана только на молитвенно предстоящего перед ней верующего. Ее назначение — содействовать молитве. В молитвенном созерцании иконы мы имеем общение с Первообразом , не смешивая цель и средство; видимое постигаем через невидимое, земное через небесное. «Никто не будь столь безумен, чтобы истину и тень ее, архетип и изображение его, причину и следствие мыслить по существу тождественными» (св. Федор Студит). Как мы чтим Библию, не поклоняясь «естеству кож и чернил», но Слову Божьему, заключенному в ней, так мы почитаем в иконе не краски и доски, а Того, чей образ написан этими красками на этой доске . Честь, воздаваемая иконе, относится к Первообразу.

Материал подготовил Сергей Шуляк

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Закон Божий. О святых иконах

Пер-вое вос-кре-се-нье Ве-ли-ко-го по-ста име-ну-ет-ся неде-лей "Тор-же-ства Пра-во-сла-вия".
Празд-ник Тор-же-ства Пра-во-сла-вия воз-ник в 843 г. в свя-зи с окон-ча-тель-ной по-бе-дой над ере-сью ико-но-бор-че-ства (осуж-ден-но-го еще на VII Все-лен-ском со-бо-ре в 787 г.), но со-дер-жа-ние его го-раз-до ши-ре. Гре-че-ское сло-во ересь (хай-ре-сис) пе-ре-во-дит-ся как "взя-тие", "за-во-е-ва-ние", "вы-бор" и озна-ча-ет пред-по-чте-ние од-но-го ра-ди от-ка-за от все-го осталь-но-го. «В сло-ве ересь, - ука-зы-вал из-вест-ный пра-во-слав-ный мыс-ли-тель, - со-дер-жит-ся идея од-но-сто-рон-но-сти, ка-ко-го-то пря-мо-ли-ней-но-го со-сре-до-то-че-ния на од-ном из мно-гих воз-мож-ных утвер-жде-ний. Пра-во-сла-вие все-лен-ско , а ересь - по су-ще-ству сво-е-му пар-тий-на . Дух сек-ты есть вы-те-ка-ю-щий от-сю-да эго-изм, ду-хов-ная отъ-еди-нен-ность: од-но-сто-рон-нее по-ло-же-ние ста-вит-ся на ос-но-ва-ние без-услов-ной Ис-ти-ны...» . Ере-си хри-сти-ан-ско-го Во-сто-ка - ари-ан-ство, несто-ри-ан-ство, мо-но-фи-зит-ство, мо-но-фе-лит-ство, - по-ся-га-ли на са-мое до-ро-гое в хри-сти-ан-стве - Бо-го-во-пло-ще-ние, Бо-го-че-ло-ве-че-ство, а тем са-мым - на прин-цип, ле-жа-щий в ос-но-ве всей хри-сти-ан-ской жиз-ни с ее гар-мо-нич-ным со-че-та-ни-ем небес-но-го и зем-но-го, цер-ков-но-го и свет-ско-го. Бор-цы за Пра-во-сла-вие на-хо-ди-ли под-держ-ку и при-ют в здра-во-мыс-ля-щем Ри-ме, по-чти не за-тро-ну-том эти-ми экс-та-ти-че-ски-ми дви-же-ни-я-ми.

На-ко-нец, раз-вя-зан-ное ви-зан-тий-ски-ми им-пе-ра-то-ра-ми в VIII в. го-не-ние на ико-но-пис-ные и скульп-тур-ные изо-бра-же-ния Иису-са Хри-ста, Бо-го-ма-те-ри и свя-тых ста-ло про-дол-же-ни-ем этой агрес-сив-ной мо-но-фи-зит-ской од-но-сто-рон-но-сти. По-пыт-ки дог-ма-ти-че-ско-го обос-но-ва-ния ико-но-бор-че-ства (на ико-но-бор-че-ском со-бо-ре 754 г.) озна-ча-ли от-каз от ве-ры в воз-мож-ность ре-аль-но-го во-пло-ще-ния на зем-ле об-ра-зов Бо-же-ствен-но-го ми-ра, до-ступ-но-го взо-рам ду-хов-но чут-ких и ода-рен-ных лю-дей. В слу-чае по-бе-ды ико-но-бор-че-ства во всем хри-сти-ан-ском ми-ре у нас не бы-ло бы ни ви-зан-тий-ских и древ-не-рус-ских мо-за-ик и фре-сок, ни "Тро-и-цы" Ан-дрея Рубле-ва, ни "Да-ви-да" Ми-ке-лан-дже-ло, ни "Тай-ной Ве-че-ри" и "Ма-дон-ны" Лео-нар-до да Вин-чи, ни тво-ре-ний бо-же-ствен-но-го Ра-фа-э-ля... Не бы-ло бы ве-ли-ко-го ис-кус-ства, без ко-то-ро-го мы не мыс-лим се-бе на-ше су-ще-ство-ва-ние и ко-то-рое яв-ля-ет-ся ед-ва ли не ос-нов-ным вкла-дом хри-сти-ан-ско-го че-ло-ве-че-ства в ми-ро-вую ху-до-же-ствен-ную со-кро-вищ-ни-цу.
По-свя-тив вос-по-ми-на-нию по-бе-ды над раз-ру-ши-тель-ны-ми тен-ден-ци-я-ми ви-зан-тий-ских ере-сей имен-но пер-вое вос-кре-се-нье Ве-ли-ко-го по-ста, Цер-ковь еще раз под-черк-ну-ла свою уни-каль-ную - спа-си-тель-ную и со-зи-да-тель-ную - роль в ми-ро-вой ис-то-рии.

Юрий Ру-бан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Примечание

Фло-рен-ский П., свящ. Столп и утвер-жде-ние ис-ти-ны. М., 1914, с. 161. Здесь нелишне вспом-нить, что ла-тин-ское pars (на-ше сло-во "пар-тия" об-ра-зо-ва-но от его кор-не-вой ос-но-вы) пе-ре-во-дит-ся как "часть", "до-ля", "от-де-ле-ние", то есть, как и сло-во ересь, ука-зы-ва-ет на часть от це-ло-го, некую огра-ни-чен-ность! Осо-бен-но-сти «пар-тий-но-го со-зна-ния» нам хо-ро-шо из-вест-ны.

Икона «Торжество Православия» содержит множество загадок. Торжество Православия как явление и праздник родилось в Греции в IX веке н. э., в честь заключительной и победоносной битвы с противниками православия, которые пропагандировали иконоборство. Была установлена одноименная икона, фактически первая из официальных спустя долгий период запрета.

Еретики-иконоборцы, впервые появившиеся именно в Греции, распространили свое мировоззрение в других странах, хотя поклонение, а также почитание святых икон было основано на Святом Писании, получив своё широчайшее распространение еще до начала VIII века н. э.

Тем не менее, противники поклонения изображениям находились везде, в некоторых случаях к ним присоединялись «бывшие» язычники, которые не желали целиком принять новую веру, и протест был выражен довольно масштабно. В начале VIII века н. э. остро встал вопрос о возможности и правомерности изображения Господа, конфликт был жестоким и получил широкое развитие.

Верующие в Церковь Божию стали подвергаться небывалым гонениям, с таким ожесточением, с которым не преследовали даже язычников. Более века православные подвергались остракизму и преследованиями, проливалась невинная кровь верующих, боровшихся за свое святое право изображать лик Господа Иисуса Христа и Божьей Матери, а также святых, чудотворцев и мучеников, чтобы впоследствии молиться перед данными изображениями - иконами. Верующие христиане, изображающие лики на своих иконах, оказывались вне закона, объявлялись преступниками, их бросали в темницы, повергали экзекуциям, затем казнили мучительными и изощренными способами. Иконы православных сжигали дотла, и следов святых изображений того времени сохранилось очень мало.

В 787 году н. э. Вселенский собор ознаменовал почитание святых икон, признав жестокие гонения неправомерными. Преследователи отступили, однако заключенные за иконопоклонение были освобождены из заключения только ко второй половине IX века. Им вернули их чины, звания и должности. Иконоборцам же предложили покинуть посты либо прекратить свою деятельность.

В 843 году н. э. в первое воскресенье Великого поста отец Мефодий, Патриарх Константинопольский, созвал специальную праздничную службу в Софийском соборе по поводу восстановления Православия. Таким образом возникло Торжество Православия, а также чин соответствующего названия.

Значение иконы «Торжество Православия»

Самая старая из икон, изображающая возникновение явления «Торжество Православия», находится сейчас в Лондонском музейном центре. Эта старинная икона относится к XIV веку н. э. и исполнена византийскими мастерами иконографии.

Икона «Торжество Православия» - сама по себе настоящая тайна и система загадочных посланий. По своему поверхностному и основному содержанию это — икона, рассказывающая о победе над веком иконоборства, о самой иконе как душе православия, которая пережила многое и против которой велась война.

На иконе «Торжество Православия» изображена большая икона Божьей Матери и три небольших иконы Спасителя. На иконе находятся несколько человек, облаченных в монашеские балахоны. Они возносят Марию и Иисуса. Что обозначают все эти изображения и символы?

В центре всей композиции находится большая икона Богородицы, а именно «Одигитрия». Она изображена крупнее остальных элементов и стоит на церковном Престоле, поддерживаемая двумя ангелами в алых одеяниях.

Что такое «Одигитрия»? Это почитаемая в древней Византии икона Божьей Матери. Она была защитницей и покровительницей этого государства, ей молились о заступничестве и взывали к ней о помощи. Название означает «Путеводительница» - именно ей приписывалась помощь для победы страны на военном поприще. Имея такой статус и значение, она заняла свое место на иконе «Торжество Православия», которая являет собой главную икону этой конфессии христианства.

То, что большая икона Богоматери стоит прямо на Престоле, означает, прежде всего, то, что данная икона внесена в литургию и является неотъемлемым образом литургии. Тот самый Вселенский собор 787 года призвал почитать эту икону точно так же, как изображение креста или само Евангелие. Именно поэтому икона и стоит на Престоле, возвышенная и поддерживаемая святыми ангелами.

Середина IX века

Патриарх Мефодий, византийская императрица Феодора, супруга византийского императора Феофила, регентша и её еще совсем маленький сын, царевич Михаил, а также весь православный мир совершили молебен этой иконе в первое воскресенье Великого поста в середине IX века. Затем весь Константинополь совершил массовый крестный ход, а также на иконостасы вернулись иконы во всех многочисленных православных храмах. Согласно старой легенде, в процессе служения императрица Феодора молила Бога о прощении для своего супруга, который прежде был жестоким и ярым иконоборцем.

Легенда гласит, что император заболел тяжелой болезнью и считал свои несчастья воздаянием за прежнее иконоборство, раскаиваясь в деяниях. Императрица же втайне от супруга хранила в его спальне несколько святых икон, надеясь на благоволение Бога, а когда император умирал в мучениях, она поднесла к нему крохотный образ Божьей Матери, император поцеловал икону, и ему сразу стало значительно легче, после чего он быстро и легко скончался.

После смерти супруга императрица Феодора вернула на должность константинопольского патриарха Мефодия, которого сверг её муж, созвала Вселенский Собор, в ходе которого изначально в список еретиков вписали и покойного императора. Однако позже его имя из этих списков странным образом исчезло, за что императрица Феодора неоднократно благодарила Бога в своих молитвах, считая исполненным свой долг перед почившим.

Икона «Торжество Православия»

Икона «Торжество Православия» изображает два ряда персонажей - верхний и нижний. Сверху, левее от большой иконы Богоматери мы можем наблюдать изображение самой императрицы Феодоры с сыном, царевичем Михаилом, который также участвовал в молебне. Однако позже за крайне неправедную жизнь царевича Михаила прозвали Пьяницей. Поэтому в сюжете иконы он присутствует не как святой, а как очевидец исторического явления, его непосредственный участник. Далее, справа от Богородицы мы наблюдаем восстановленного в правах и чине патриарха Константинополя Мефодия, а также игумена из Студийского монастыря Феодора Студита. Феодор Студит написал множество разнообразных трудов для защиты иконописания и почитания образов на иконах, находясь в тюремном заключении в жестокие годы преследования православных.

Внизу в самом центре стоит святой Феофан Исповедник, он также стал участником исторического процесса восстановления Торжества Православия во время Вселенского Собора. Позже, во время новой волны иконоборства, его заключили в заточение, а затем он погиб в ссылке. Рядом изображен Стефан Новый, монах с Авксентиевой горы, который тоже участвовал в Соборе, помогая монахам скрываться и советуя не вступать в открытые конфликты с иконоборцами. Феофан Исповедник и Стефан Новый держат в руках икону Спасителя.

Справа мы видим Феофилакта Исповедника. Он, будучи епископом Никомедии, вёл переговоры с иконоборцем Львом Армянином и святым старцем Тарасием, пытаясь в переговорах не позволить императору возобновить гонения и ересь иконоборцев. Ещё правее стоят братья Феодор и Феофан Начертанные. Это прозвище братьям дали за тот факт, что в годы преследования по указу императора-иконоборца Феофила, позже раскаявшегося, на лицах братьев в знак отступничества выжгли клеймом оскорбительные слова.

Левее видна мученица Феодосия, держащая в руках еще одну икону Спасителя. Мученица Феодосия помешала солдатам-иконоборцам сорвать медную икону Господа, которая висела более 4 веков на главных воротах Константинополя. Феодосия за это и поплатилась жизнью.

Монахи, стоящие между Феодосией и Феофаном, не идентифицированы, поскольку надписи на этой иконе были в крайней степени повреждены.

По канонам иконографии помещение фигур в верхний регистр является способом указания их наивысшей значимости, однако в отношении данной иконы подобное толкование применить нельзя. В иконе «Торжество Православия» в верхнем регистре мы наблюдаем участников самого непосредственного исторического события Вселенского Собора, его современников. Нижний регистр же представляет ряд святых, которые тем или иным образом относятся к защите иконопочитания. Эти фигуры стали своеобразной основой, фундаментом восстановления Торжества Православия.

Каким образом икона всё-таки «победила»?

Сам вопрос о правомерности иконопочитания и вообще возможности изображения Бога очень долго не был разъяснён в христианстве. Иконопочитание часто соседствовало с иконоборством, как ни странно. Этот парадокс связан с такими особенностями Ветхого Завета, где говорилось, что любые изображения Господа запрещены как изображения идолов, однако в скинии Завета, а позже - и в храме Соломона присутствовали изображения ангелов. Именно эти моменты и стали началом нового учения о будущем иконопочитании.

В этом противоречии церковь находилась до VIII века. Именно тогда догматом была принята двойственная природа Бога - человеческая и божественная. Догмат иконопочитания был сформирован после начавшихся гонений на иконопочитателей, так как сильны стали влияния мусульман и иудеев, а кроме того, иконопочитание стало носить гипертрофированные формы, когда иконы даже призывались как свидетели в суде. Император Лев Исавр решил положить этому абсурду конец, но слишком рьяно взялся за уничтожение икон, сокрушив для начала медную икону Христа с ворот Константинополя. Пиком иконоборства стал собор, который созвал сын императора в 754 г., где иконоборство получило статус официального учения.

Иконоборцы аргументировали противоестественность поклонения иконам тем, что икона - это всего лишь дерево и всего лишь краски, а не некий образ Бога, это идол, который запрещается самим Ветхим Заветом. На это у почитателей икон находились аргументы: в самой иконе нет Бога и души, так как нет и тела, но есть божественный образ, которому они поклоняются. Современному человеку этот нюанс можно объяснить посредством образа фотографии: само изображение на бумаге не является человеком и не содержит души, однако мы храним фотографии родных людей и улавливаем на них образы близких. Так, женщина, целующая фото возлюбленного, целует не бумагу и краски, а образ самого человека, который она видит на данной фотографии. Так и в отношении иконы: мы почитаем не материалы - дерево и краски, а образ, который видим на иконе.

Основной и важнейшей аргументацией стало объяснение Феодора Студита. Он учил, что именно воплощение образа Господа в иконе - это единственная возможность единения человека с Богом. Догматом поклонения иконам становятся слова Нового Завета, принадлежащие Христу: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Икона в данном случае является не изображением, не рисунком. Она становится способом передачи внутреннего, духовного и тайного.

Христа могли видеть только самые первые христиане, его ученики и современники, но как же тогда увидеть Господа Бога через образ Христа следующим поколениям православных, если не через изображения на иконах? По своей природе человек не может соединиться с Богом, поскольку природа человека греховна и нечиста. Для этого единения необходимо некое воплощения Бога, которым и становится икона. Через это воплощение человечество прикасается к святому и получает возможность нового рождения.

Икона - это некая дверь в духовную реальность, имеющая свой особый язык, где каждое изображение и знак имеют собственный сакральный смысл. Изначально икона создавалась как некий сакральный зашифрованный текст, обращенный к верующему, его необходимо правильно уметь читать, что довольно сложно для современного человека.

Торжество Православия

Празднование Торжества Православия - это взятие верха правды над ложью. В этой иконе изображена вся истинная тяжесть исторического пути православной церкви, которая, несмотря на все сложности, всегда одерживала верх, как день побеждает ночь.

Таким образом мы видим, что христианству определена достаточно тяжёлая участь по одновременной защите икон с двух флангов: с одной стороны, от почти языческой веры народа, выраженной в грубой, противной христианству форме, с другой - от абсолютного отрицания и попыток уничтожить любые изображения и символы поборниками иконоборства. Богословское учение выступает здесь как та золотая середина, которая защищает иконы и определяет иконопочитание одним из основных элементов христианства. Верить в святость иконы - не означает обожествлять бумагу, дерево, краски и безоговорочно верить руке художника-иконописца. Это попытка грешной души напомнить себе о недостижимом идеале, устремиться к ней всей душой.

В это воскресенье мы празднуем . Оно произошло 3 марта 843 года, в первое воскресенье Великого Поста, когда царица Феодора собрала иерархов Церкви и исповедников , низложила иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика и восстановила решения VII Вселенского собора, определившего почитать святые иконы. Вот как об этом говорит синаксарь Торжества Православия:

«Были восстановлены святые и досточтимые иконы через избранных святых мужей, и проповедали о благочестивых и православных, и отвергли и предали проклятью нечестивых противников, не принимающих святых икон. И тогда сии исповедники определили, чтобы этот священный праздник был ежегодным, чтобы мы не впали в такое же злочестие».

Итак, мы празднуем триумф. Но к чему он относится? Только ли к истории? Или и к окружающей нас жизни? Что касается окружающей жизни, то, на первый взгляд, впору вспоминать слова одного из классиков русской литературы: «Я взглянул окрест, и душа моя / наполнилась страданием». И, кажется, никакого особого торжества Православия в нашей жизни не видать. Ни в одной из стран мира, включая Россию.

Греция, где конституция начинается со слов «Во славу Святыя Троицы»? - В этой стране законодательно разрешены аборты, а недавно Евросоюз едва не продавил в ней частичное признание содомии. Анархизм, преступления, коррупция. Греция далеко не та, что была в шестидесятые-восьмидесятые, да и то, если почитаешь старца Паисия, и тогда она не была раем.

Сербия? - Сейчас впору говорить о Сербской Голгофе, а не о торжестве Православия.

Кипр? - Оффшорная зона, этим сказано очень многое...

Румыния? - При сильном и благочестивом монашестве - страна с серьезными экономическими и духовными проблемами, с сильной вестернизацией интеллигенции и серьезным давлением экуменизма на иерархию.

Болгария? - Кризис, бедность, ослабленная Церковь и сильнейшее давление с Запада по ее переформатированию.

Об Украине, давно страдающей от церковного раскола, и говорить нечего.

М.б., наша Россия? - Заглянешь в ЖЖ какого-нибудь «топ-блоггера» - и жить не хочется. Даже если сей блоггер все множит на десять с целью приумножить свою популярность в блогосфере, каковая есть воистину «сеть ловчая», исполненная «словес мятежных». Но и без нее виден безнаказанный порок и не видно торжествующей добродетели. Глядя на современную действительность, вспоминаются старинные немецкие стихи:

Итак, грядет последний час!
Вотще предупреждали нас
Христолюбивые пророки:
«За ваши грязные пороки,
За то, что вы презрели труд,
Вас призовут на Страшный суд!»
И все слилось в едином плаче...
А разве быть могло иначе,
Коль в наши злые времена
Спит совесть, вера казнена,
Убита честь, любовь распята,
Коль брат готов зарезать брата
И нет святого ничего?
Вокруг - сплошное воровство,
Добро и набожность в загоне...
Кто станет думать о законе,
Когда везде, и там и тут,
Все - лихоимцы, все - крадут,
Причем свершают похищенья
Почти без всякого смущенья!
Да, в наш благословенный век
Покинут Богом человек
За то, что сам забыл о Боге...

Но... это же и прекрасно! Свойство всякого живого организма - ощущать боль и дискомфорт, которого не чувствуют только камни и трупы. Мы действительно живы, если мы чувствуем боль и недовольство собой. Прежде всего - собой, а лишь затем - окружающим миром. Мне вспоминаются слова заслуженного профессора, ветерана и инвалида Великой Отечественной войны протоиерея Аркадия Иванова: «Я часто бываю очень недоволен собой». Если это благословенное чувство направлять внутрь себя и правильно его использовать, то какой это неисчерпаемый источник энергии и творчества, какой призыв ко спасению! А это уже первая ступенька к будущей Победе.

Мы жалуемся на нынешние времена. Но разве раньше было проще? Вспомним, как досталась победа иконопочитания. Вот рассказ о мученичестве святого Стефана Нового, пострадавшего во времена первого иконоборчества при Константине Копрониме:

«Тотчас же все с сильным криком быстро устремились в народную темницу и, обращаясь к страже, восклицали:

Дайте нам Стефана Авксентианина.

Но преподобный Стефан сам вышел к ним из темницы с лицом веселым, с душою радостною.

Я - тот, кого вы ищете, - говорил он прибежавшим. Тогда они схватили святого, как волки овцу, повергли его на землю и, разбив все оковы на нем, немилосердно повлекли его на площадь, попирая ногами и ударяя палками. Когда блаженный был извлечен за ворота темницы и был против церкви святого великомученика Феодора, то опершись руками о землю, поднял, насколько мог, свою голову и сотворил последнее поклонение святому мученику пред его церковью, исполнив, таким образом, среди лютых мук благочестивое дело. Видя это, один из кровопийц, влекущих святого, именем Филомматий, схватил большой кусок дерева и, сильно ударив им по голове святого, разбил ее. И тотчас же преподобный предал дух свой в руки Божии. А на его убийцу на том же месте внезапно напал бес, так что нечестивец, возопив страшным голосом, пал на землю и ужасно кричал, извиваясь всем телом и скрежеща зубами, причем из уст его текла пена. И он, окаянный, до тех пор был мучим бесом, доколе среди тяжких мучений не изверг душу свою.

Несмотря на это, сборище разъяренных кровопийц, влекших Стефана, не прекратило издевательства над его телом, и являло над мертвым свою зверскую лютость, влача тело преподобного по улицам и побивая его камнями. Отдельные члены преподобного по пути отрывались от святого тела и оставались лежать на улицах: так было с перстами преподобного, с руками его, а также и со внутренностями» .

А вот еще показательный эпизод из страданий тех монахов, которые содержались в заключении со св. Стефаном:

«Между прочим, один из заключенных, Антоний Кипрянин, вспомнил о мученической кончине кипрского монаха Павла. Епарх Крита Феофан, прозываемый Лардотиром, положил на земле пред ним с одной стороны образ Распятия Христова, с другой же орудия пытки и сказал ему:

Избери себе, Павел, одно из двух: или согласись попрать ногами икону Христа, чтобы быть тебе живому; или же ты подвергнешься лютой смерти, истязуемый лежащими пред тобою орудиями, - если только не захочешь исполнить повеленное тебе.

Но мужественный Павел громко возгласил:

Не пойду я, Господи, Иисусе Христе, Единородный Сыне Божий, на то, чтобы попирать ногами святую икону Твою.

Сказав это, Павел преклонил колена и благоговейно лобызал святую икону, показывая этим, что он не боится угроз мучителя и готов умереть за Христову икону. Тогда мучитель пришел в сильный гнев и распалился яростью. Прежде всего, он повелел двумя железными досками крепко накрепко стягивать тело исповедника, потом, повесив Павла вниз головою, терзать тело его железкой и, наконец, разложить под ним костер и зажечь его. В сем страдании Павел и скончался, сожженный огнем, соделавшись благовонной жертвой Господу».

При этом убийства иконопочитателей зачастую были массовыми. Вот что рассказывал соузник св. Стефана монах Феостирикт:

«Однажды в монастыре нашем, называемом Пеликита, совершалось во святой и великий Четверг Страстной седмицы бескровное Жертвоприношение. Вдруг нападает на монастырь мучитель Лаханодракон со множеством воинов. Дерзновенно войдя в алтарь, он повелел прекратить пение и ниспроверг святые и животворящие Христовы Тайны на землю.

Затем, схватив избранных сорок двух иноков, оковал их железными цепями, - из остальных же некоторым нанес жестокие раны, истерзав тело их, другим опалил бороды и лица, предварительно обмазав их смолою, у иных, в числе которых был и я, отрезал носы. После того он поджег церковь и спалил ее вместе со всем монастырем. Тех же избранных сорок двух иноков, которые были окованы узами, мучитель заточил в Ефесской области, поместив их всех в одной ветхой бане, вход в которую был заколочен. Там все они и были уморены голодом».

Во времена Второго иконоборчества (815–843) ситуация была мягче, и все же пресвитер, будущий св. патриарх Мефодий, живым был заключен в гробницу. А вот эпизод с двумя церковными поэтами - св. Феофаном Начертанным и Феодором Начертанным, которые обличили царя в фальсификации одного места из пророчества Исаии:

«Блаженный Феофан вразумил его и пальцем показал, где через три листа найти искомое, царь уже не смог перенести его смелости и, сознавая его правоту, сбросил прежнюю маску великодушия, обнажил зверя и сказал: “Негоже царю терпеть оскорбления от таких людей”, а потом велел отвести их во внутренний сад Лавсиака, дать по двадцать ударов и на лбу у каждого по варварскому обычаю выжечь нелепые ямбы собственного сочинения. Вот они:

Стремятся все приехать в город славный тот,
Куда стопы направил всесвятые Бог
И Слово для спасенья человечества.
И эти были в месте почитаемом,
Сосуды мерзости и злого заблуждения.
В неверии своем свершали много там
Позорно-страшного, отвратно-нечестивого.
Оттуда вскоре бунтарей сих выгнали,
Которые бежали в город власти, к нам.
Не отреклись от беззаконной глупости,
И вот с клеймом на лбу, как у преступника,
Осуждены и изгоняются опять»
.

С этими стихами на лбу они жили оставшуюся жизнь. Так что нам есть с чем сравнивать наши «мелкие катастрофы».

Если говорить о значении Торжества Православия, то оно, безусловно, было велико. Закрывалась столетняя эпоха гонений на Церковь и на почитателей Пречистого образа Воплощенного Господа, Его Матери и святых. Раскрывалось богословское значение образа.

Бог явился не просто в неописуемой плоти, но в видимом, описуемом, осязаемом и распознаваемом естестве конкретном Человека. Для православных мыслителей в образе присутствовало не только указание на реальность, но и ее явление, а также сопричащение ей. В образе отчасти заключалось явление Воплощенного. Вспомним ямбы прп. Феодора Студита:

Но почему, безумный, о несчастный, ты
Не описуешь честно плотию Христа,
По образу Его явленье цельное?

Итак, образ становится свидетельством всецелого явления Богочеловека, подлинности Его воплощения, Его описуемости, о котором он свидетельствует с не меньшей силой, чем слово.

Мысль о равенстве слова и образа в восточнохристианском богословии начинает укореняться еще со времен каппадокийцев. Например, Василий Великий в энкомии св. мученику Варлааму, описывая его изображение, говорит: «То, что описало слово рассказа, то изображение молча показывает через подражание» .

Но прп. Феодор Студит, опираясь на мысль свт. Василия Великого, идет далее: для него изображение не просто «молча показывает», оно как бы «молча вопиет»:

Сие гласит изображенье, слову равное,
Как, «честь моя и слава самовиденья,
Приведена я им к напоминанию,
Храня и просвещая всех друзей моих»
.

В приведенных нами ямбах Феодора Студита изображение есть то, что указывает на истинность Воплощения и как бы делает нас современниками Апостолов - «самовидцев и служителей Слова» (Лук. 1:2). Изображение носит напоминательный характер, напоминая о Воплощении, а также - просветительный, «храня и просвещая» своих друзей.

Итак, события 843 года - административный и богословский итог спора. Однако, судя по , произнесенной в 867 году, иконоборцы еще двадцать с лишним лет злоумышляли против Церкви, в результате чего к восстановлению священных изображений смогли приступить лишь с начала 60-х годов ΙΧ в. Поэтому «вторым торжеством Православия» св. патриарх Фотий считает восстановление мозаики Пресв. Богородицы и Богомладенца Христа в 867 г.:

«Скажу без всякого преувеличения: если кто-нибудь назовет этот день днем православия и его началом, то не ошибется в должном. И хотя и коротко время, за которое увяло мнение христоборческой ереси, и правые догматы воссияли во всех пределах вселенной по божественному и царскому повелению, тем не менее, это и мое украшение. Ибо это - награда боголюбивого царства. Но тогда око вселенной, сей преславный и божественный храм, как бы лишенный глаз, был омрачен в своих Таинствах (ибо еще не было принято решение о восстановлении икон) и посылал приходящим слабые лучи видения и являл при этом лицо православия ужасным. Ныне же церковь отлагает омрачение и украшается и блистает всеми своими красотами и получает свое богатство».

Поэтому 843 год не явился полным окончанием иконоборческой эпохи.

К тому же сразу после Торжества Православия для Империи и Церкви начинается изнурительная война с павликианами - еретиками, гораздо более страшными, чем иконоборцы. Павликиане считали мир творением дьявола, а его престолом - Святую Софию. В войне с ними империя временами была на грани гибели (особенно в 868–869 гг.). Покончило с ними только прямое действие Промысла Божия - землетрясение 872 г., разрушившее их твердыню Тефрику.

К чему мы все это рассказываем? К тому, чтобы мы помнили: наши победы носят промежуточный характер. Как на войне: взяв Харьков, мы должны идти на Киев, от Киева - на Львов, от Львова - на Варшаву, от Варшавы - на Берлин. Но наш штурм Берлина в конечном счете осуществится во Втором Пришествии Христовом, где Победителем является Сам Христос. А наше дело - держать те высоты, которые Он назначил нам. Но держать упорно, до конца. Как сказано в Апокалипсисе:

«Ты Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, Имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. ...И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Откр. 3, 8, 10).