От редакции

Волхв Велеслав – верховода Русско-славянской родноверческой общины «Родолюбие» (основ. 1998), один из основателей Содружества общин Славянской Родной Веры «Велесов Круг» (основ. 1999).

Автор нескольких десятков книг по Русско-славянскому Родноверию и Духовной культуре славян, в том числе: «Зов Гипербореи» (1998), «Се Русь – Сурья» (1998), «Традиция» (1999), «Родолюбие» (1999), «Средь лесов славянских» (1999), «Песни Светославия» (2000), «Пить из Реки Жизни. Книга Родосвета» (2000), «Искон Веры-Веды. Книга Родосве- та. Книга Святогора» (2001), «Родные Боги» (2001), «Родноверческий Искон» (2002), «В защиту Древней Веры…» (2002), «Тризна по Б.А. Рыбакову» (2002), «Обрядник» (2003), «Велес» (2003), «Перун» (2004), «Ярило» (2004), «Мара» (2004), «Книга Велесовых Сказов. Русские Веды: Голубиная Книга» (2005), «Вещий Словник» (2005), «Славянский Заговорник» (2007), «Славянская Книга Мёртвых» (2007), «Родовой Искон» (2007), «Книга Мудрости Вещего» (2007), «Шуйный путь: Книга Нави» (2007), «Чёрный Заговорник» (2007), «Учение волхвов: Велесова Мудрость в Кощный век» (2007), «Учение волхвов: Белая Книга» (2007) и др.

В Велеславе вижу также сильного языческого поэта-мистика, философа и проповедника.

(А. Асов, писатель)

В каждом веке рождается не так уж много людей, чьи чаянья реально меняют мир. Именно так: дела остаются делами, и дело – истинное проявление человека, но мир меняют мечта и намеренье. Таких людей действительно всегда немного. И Велеслав – один из них.

(А. Платов, традиционалист)

Велеслав – Духовный лидер, своего рода пророк «новой эры» русского язычества. Его влияние на формирование идеологии (и практики) русской Родной Веры и умы людей вполне сравнимо по значимости с влиянием Елены Петровны Блаватской на теософию и Гвидо фон Листа на формирование оккультной составляющей идеологии Третьего Рейха. С точки зрения личных качеств, Велеслав походит скорее на вдохновенного пророка или дзенского наставника, чем на заматерелого жреца или ортодоксального индуистского брахмана. Благодаря этому Велеславу и удалось стать столь значимой и популярной фигурой в русском Родноверии.

(А. Белов, журналист)

Велеслав – волхв Русско-славянской родноверческой общины «Родолюбие», преданный Господа Велеса (Шивы), изучавший Веды и санскрит. Автор многих книг и стихов, посвященных славянскому Родноверию и индо-арийской Сатья Саиатана Дхарме. Один из первых в России проповедников славянского Родноверия. Стихи Велеслава я впервые прочёл в 15 лет и полюбил их как свои собственные. Общение с волхвом Велеславом ещё больше приблизило меня к Истине, Добродетели и Великой Недвойственности.

Велеслав проделал редкий Духовный путь, когда человек, касаясь древнейших истин и наиболее разработанных мистичских учений, вдруг начинает искать и находить своё – то, к чему он был изначально предназначен, но ничего не знал об этом. Его Духовный поиск в сфере родного, славянского язычества оказывается весьма плодотворен, собственно это и позволяет стать Велеславу тем, кем он является: исключительным писателем и мыслителем, волхвом и вдохновителем языческого движения русского народа.

(Волхв Велгшир, шаман)

Мой замечательный друг – волхв Велеслав – человек знающий (если вы понимаете, о чём я), человек наития (это очевидно каждому, кто съел с ним пуд соли) и человек вне (а вот этого я пояснять не буду)…

(Волхв Богумил, верховода Обнинской родноверческой общины «Триглав»)

В чём красота Океана? Я не знаю. Это невозможно передать словами. Прекрасно то, что он просто есть… То же самое я могу сказать и о своём Учителе: спасибо, что Ты есть. В Твоих глазах я вижу Свет Истины, рядом с Тобой всегда ощущаю незримое присутствие красоты, спокойствия и вдохновения. Всё это передаётся мне, и я – счастлив. Спасибо, что ты есть. Просто спасибо…

(Лучезар, ученик)

Я что-то никак не пойму, кто это: новый святой, вроде Серафима Саровского, или перевоплотившийся Алистер Кроули вкупе с Гурджиевым?..

(Из частного разговора в магазине эзотерической литературы «Белые Облака» во время просветительской беседы волхва Велеслава)

Кто я – не существенно. Важно – кто ты сам. Важен не учитель, а ученик – сама его способность учиться. Не зря говорят, что мудрец может большему научиться у глупца, чем глупец у мудреца… Кто есть Тот, Который пребывает в сущности твоего Сердца? Кто есть Ты Сам – Истинный Ты1 Познай Себя – и ты познаешь Всебожье и Всемирье…

(Волхв Велеслав, из ответа на вопрос о волховском призвании).

Вместо предисловия (Из книги Лучезара «Путь Язычника»)

…Однажды, когда мы стояли в обрядовом кругу на Капище, полил сильнейший дождь. Капли были очень крупными и холодными, вся одежда на нас вмиг промокла. Люди стали озираться по сторонам в поисках укрытия и, казалось, уже позабыли о Великом Духе, Богах и обряде…

И тут волхв Велеслав, проводивший обряд, вместо того чтобы отправить всех прятаться под деревьями, предложил совершенно неожиданную вещь. Он сказал всем нам лечь животом на Землю и обнять Её руками, так же, как в детстве мы обнимали маму. Это было очень странно: запах земли, мокрая трава и ледяные капли дождя, бьющие по спине… «Други, в такие минуты Мать-Земля особенно открыта Отцу- Небу, а дождь – это их Любовь. Через дождь Отец-Небо и Мать-Земля соединяются… Забудьте обо

), которые относятся к категории шрути (услышанное).

Основной частью Вед являются самхиты – сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам. Содержащиеся в Ведах мантры, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах.

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворенными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Сведения об авторстве указаны в анукрамани.

История происхождения

Веды считаются одними из самых древних священных писаний в мире. Сначала они передавались устно из поколения в поколение, и до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.

В индуизме считается, что в начале каждого космического цикла, сразу после сотворения Вселенной, Брахма (Бог-Творец) получает ведийское знание. В конце космического цикла ведийское знание уходит в непроявленное состояние, а затем появляется вновь в следующем цикле творения. Великие риши (мудрецы) получают это знание и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет.

Индуисты считают, что более 5000 лет назад, сохранившаяся часть ведийского знания была записана и разделена на четыре Веды великим мудрецом Вьясой (Ведавьясой), который также изложил основную его суть в форме афоризмов Веданта-сутры.

Каждую Веду Вьяса передал для упорядочения одному из своих учеников. Пайла упорядочил гимны Ригведы. Мантры, которые использовались в религиозных и общественных церемониях, были собраны Вайшампаяной в Яджурведе. Гимны Самаведы собрал Джаймини. Атхарваведа, представляющая собой собрание гимнов и чар, была упорядочена Сумантой.

Предположительно Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с составления Ригведы около XVI века до н.э. и завершился в V веке до н.э. Однако, так как Веды записывались на недолговечном материале (пальмовых листьях, древесной коре), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет.

На данный момент Веды - самое древнее философское учение, которое было привнесено в Индию Ариями. Веды - это очень сильное, могущественное, сверхлогичное и гуманистическое знание! В «неправильных» руках это знание может превратиться в страшный яд, в «правильных» руках - оно может стать спасением человечества. Долгое время эти знания находились под охраной жрецов-брахманов. Веды содержат в себе Великую Истину. Существует мнение, что веды это наследие древнейшей высокоразвитой цивилизации, которое дошло до наших дней.

Что же из себя представляют Веды? Почему это знание держалось в тайне? Откуда изначально появилось это знание, кто написал Веды? Как шла передача знания? Посмотрев видео, вы приблизитесь к пониманию того, что содержит в себе это таинственное и могущественное ведическое знание.

Основные тексты Вед

Веды включают в себя четыре самхиты (сборника мантр):

1. Ригведа (Веда гимнов) состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками.

Ригведа считается древнейшим сохранившимся индийским текстом, из которого остальные три Веды заимствовали часть материала. Ригведа состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы. Гимны посвящены ригведийским богам, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Рудра, Варуна, Савитар и другие. Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке.

Ученые считают, что книги Ригведы составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, Ригведа была составлена в период с XVIII по XII век до н.э. в районе Пенджаба. Другие исследователи указывают более поздние или более ранние даты, а некоторые полагают, что период составления Ригведы не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450-1350 годами до н.э.

Существует большое лингвистическое и культурное сходство между Ригведой и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряженные лошадьми, были обнаружены в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н.э.

2. Яджурведа (Веда жертвенных формул) содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью.

Яджурведа состоит из 1984 стихов, частично заимствованных и адаптированных из Ригведы и изложенных в прозе. Мантры Яджурведы имеют практическую цель - каждая мантра предназначена для использования во время определенной части ритуала жертвоприношения. Мантры этой Веды были составлены для всех ведийских обрядов, а не только для ритуала Сома, как в Самаведе.

Существует две основных редакции этой Веды - Шукла Яджурведа и Кришна Яджурведа. Происхождение и значение этих редакций точно неизвестны. В Шукла Яджурведе содержатся исключительно тексты и формулы, необходимые для совершения жертвоприношений, а их пояснение и философское толкование выделены в отдельный текст Шатапатха-брахману. Этим она сильно отличается от Кришна Яджурведы, в которой объяснения и толкования мантр интегрированы в основной текст и обычно следуют сразу же после каждой мантры.

3. Самаведа (Веда песнопений) содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри.

Самаведа состоит из 1875 стихов, большинство из которых заимствовано из Ригведы. Ригведийские тексты изменены и адаптированы для воспевания, некоторые из них повторяются несколько раз.

Самаведа служила как сборник гимнов для священников-певчих, принимавших участие в литургии. Священников, которые воспевали гимны из Самаведы во время ведийских ритуалов, называли удгатри, словом, которое происходит от санскритского корня уд-гай («петь» или «воспевать»). В использовании гимнов в литургиях ключевую роль играл стиль воспевания. Каждый гимн должен был воспеваться согласно строго определенной мелодии — отсюда и название этой Веды (саман в переводе с санскрита — мелодия восхвалительной песни или гимна).

4. Атхарваведа (Веда заклинаний) представляет собой сборник мантр-заклинаний.

Атхарваведа состоит из 760 гимнов, пятая часть из которых является общей с Ригведой. Большинство текстов - метрические, и только некоторые разделы написаны в прозе. По мнению большинства ученых, Атхарваведа была составлена около X века до н.э., хотя некоторые ее части датируются ригведийским периодом, а некоторые - даже древнее Ригведы.

В Атхарваведе содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвященные помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии.

Лингвистически, мантры этой Веды относятся к самым древним образцам ведийского санскрита. В отличие от остальных трех Вед, мантры Атхарваведы не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям. Ее первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определенных целей в жизни. Во второй части содержатся философские гимны. В третьей части Атхарваведы в основном содержатся мантры, предназначенные для использования во время проведения свадебных обрядов и похорон.

Дополнительные тексты

Веды состоят из основных текстов (Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа), которые называются самхиты. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы (гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов), араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады (философские тексты). Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основных текстов эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

Самхиты и брахманы относят к категории карма-канды (обрядового раздела), тогда как араньяки и упанишады принадлежат к категории джнана-канды (раздела о знании). В то время как самхиты и брахманы сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана, атман и реинкарнация. Араньяки и упанишады являются основой веданты.

Предлагаем дополнительно посмотреть лекцию Ильи Журавлева, в которой он знакомит слушателей с древнейшей философией, описанной в Ведах, Упанишадах, Пуранах, Тантрах и других древнейших источниках по йоге. Описание чакр, мудр, йоговских практик (асаны, пранаямы, медитация) в древних текстах. Отличие древних и современных практик.

Упанишады - древнеиндийские трактаты религиозно-философской тематики. Являются продолжением Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути («услышанных свыше, богооткровенных»). В них в основном обсуждается духовная философия, медитация, вопросы Бога, души, кармы, перевоплощения, развития сознания, освобождения от страданий. Эти написанные на санскрите произведения характерны глубиной и поэтичностью изложения, и отражают мистический опыт йогов древности. На лекции Ильи Журавлева рассматриваются основные сюжеты, идеи и термины, основные практики, описанные в этих древнейших трактатах по йоге.

Другие послеведийские тексты, такие как «Махабхарата», «Рамаяна» и Пураны не относятся к ведическими писаниям, хотя в некоторых направлениях индуизма позиционируются как пятая Веда.

Также существует категория текстов, называемых термином «упаведа» («второстепенное знание»). Этот термин используется в традиционной литературе для обозначения ряда специфических текстов, которые не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Сюда входят:

- «медицина», примыкает к «Атхарваведе».
Дханурведа - «боевые искусства», примыкает к «Яджурведе».
Гандхарваведа - «музыка и священные танцы», примыкает к «Самаведе».
Астра-шастра - «военная наука», примыкает к «Атхарваведе».

В других источниках, к упаведам причисляются также:

Стхапатья-веда - архитектура.
Шилпа-шастры - искусство и ремесла.

В настоящее время в различного рода источниках, освещающих государственные и международные проблемы, широко используется понятие “Держава”. Причём это понятие распространяется на те государства, которые обладают большой экономической и военной мощью, а так же влиянием на другие страны мира. Однако это чисто внешний, формальный, современный признак державы, который не отражает существа исконного понятия. В силу этого люди, изучающие государственные и международные проблемы, оказываются в ложной системе координат, которая приводит их к признанию необходимости и незыблемости государства, его непреходящей ценности. И это несмотря на то, что государство уже давно превратилось в довлеющую систему, которая существует только ряди себя, подмяв под себя всё общество.

Современное государство страдает массой тяжелейших заболеваний. Произвол и безответственность чиновничества, беспрерывный и бесконтрольный рост его количества, коррупция, стяжание власти и богатства, материальное и духовное угнетение людей, стоящих внизу социальной иерархии, необоснованные и неэффективные траты финансовых и иных ресурсов и их разворовывание, наплевательское отношение к Природе, непомерные и неэффективные траты на производство вооружений и содержание вооружённых сил и т.д. Всё это говорит о том, что современное государство всё более и более заходит в тупик своего развития. Естественно, возникает вопрос можно ли выйти из этого тупика? Чтобы дать ответ на поставленный вопрос, нам необходимо проанализировать развитие форм организации современного (послепотопного) человечества и выявить сущностные различия между Державой и государством.

• «ДЕРЖАВА »

Русы и Арии длительное время имели державную форму правления. Первоисточником наших знаний о державном правлении являются . Согласно им существует две системы социальной организации жизни людей: Держава и государство. В прошлом (и не таком уж далёком) русы и арии жили в Державе. Организация жизни людей в Державе предусматривала гармонию с Природой, потому что держалась не на интересах конкретных людей (государей, их чиновников и прочих потребителей), а на Традиции, Заповедях Светлых Богов и Великих Предков, и Совести людей.

Светского единоличного (самодержавного) руководителя в Державе не было. В Державе осуществлялось самоуправление Родов русов и ариев. Мощь Державы покоилась на могуществе Родов и Духовности их представителей. Держава управлялась народом, состоящим из Родов, и держалась его Духовностью. В Державе к любому человеку относились как к потомку Светлых Богов, а перед ними все были равны, независимо от исполняемой роли в обществе. В понимании русов и ариев «народ» не просто жители, населяющие определённую территорию, а совокупность Родов и Племён. Понятие «народ» не тождественно понятию «население», потому что население может не жить Родами, а состоять из изгоев, чужестранцев и чужеземцев.

Духовной основой Державы являлась Старая Вера Первопредков, которая объясняла и охватывала все стороны жизни Родов русов и ариев. Из неё они постоянно черпали Древнюю Мудрость и получали великую Духовную силу для своего бытия и творения. В Старой Вере Первопредков русы и арии находили ответы на все вопросы, которые появлялись в их жизни. Поэтому Старая Вера – это не религия, а свод Мудрости и Знаний Первопредков, который был дан им в незапамятные времена Светлыми Богами.

В русо-арийском обществе существовало духовное единство всех Родов, Общин и Племён, основой которого была Старая Вера Первопредков. Именно они удерживали народ в единстве. Отсюда прямо вытекает, что понятие «Держава» имеет отношение к такому обществу, в котором единство народа удерживается его духовностью, основанной на Старой Вере Первопредков.

Социально-экономической основой Державы был Род. Род состоял из индивидуальных семей, главной обязанностью которых было воспроизводство потомства для продолжения и укрепления Рода. Хозяйственная жизнь, воспитание и обучение детей осуществлялось в Роду. Род самообеспечивал себя жильём, питанием, одеждой, обувью, домашней утварью и прочими необходимыми предметами и приспособлениями, а также оружием. Чего не хватало для обеспечения жизнедеятельности, то выменивалось на торжищах. Основой жизни каждого члена Рода был его труд, направленный на его благо и благо Рода.

Родовым поселением был скит или скуф. Возглавлял Род Глава Рода. Однако он не решал вопросы единолично. Он сам решал только текущие вопросы и представлял Род на Державном Круге. Для решения общих вопросов Рода собирался Круг глав индивидуальных семей, имевших имянаречённых детей. На этом Кругу принимались решения, которым все члены Рода следовали неукоснительно. Все вопросы организации жизни в Роду решались согласно Заповедям Светлых Богов и Великих Предков, а также Родовых Устоев и Правил.

По мере роста численности Рода выявлялась необходимость его деления. Род, как правило, делился на две части. Старшая часть Рода оставалась на прежнем месте проживания, а младшая часть Рода уходила на новое место и основывала свой скит либо скуф. С образованием нового Рода появлялось Племя, которое могло иметь до 16 Родов. Если Племя превышало 16 Родов, то оно превращалось в Народ. В начале регулирование отношений между Родами, когда их было не более восьми, осуществлял глава древнего Рода.

Затем для регулирования межродовых отношений стали выбирать князя. Им становился либо глава древнего Рода, либо глава нового великого Рода. Вместо выбранного князя в Роду избирался новый глава. В обязанности выборного князя входили осуществление разбирательств при возникновении трений между Родами, подготовка дружины и защита племени (народа) и его территории.

После того как Рода русов и ариев, распространяясь с Ирийских (Саяно-Алтайских) и Рипейских (Уральских) гор, заселили всё Беловодье (нынешнюю Сибирь), Русо-Арийская Держава Расения почти полностью возродилась. Это произошло приблизительно девять тысяч лет до 2000 года с.л. Сразу же появилась необходимость разграничения территорий между племенами и начавшими формироваться народами. Беловодье было разделено на 16 весей (областей). Каждая весь имела стольный град, в котором имелось Весевое Капище.

Если сравнивать весь с современной областью, то она (весь) включала в себя несколько современных областей. Поэтому сопредельные государства считали эти веси самостоятельными государствами.

Весь возглавляли великий Князь и Весевой Жрец (Дий), которые избирались из среды князей и жрецов как самые способные. В Державе не было ни царей, ни фараонов, ни императоров. Управление Державой осуществлял Державный Круг Жрецов и правителей, в который входили Жрецы и Князья, возглавлявшие веси. Существовали и Весевые Круги, в которые входили князья племён, главы Родов, тысяцкие крупных городов и волхвы (жрецы). Поэтому Жрец и Князь, возглавлявшие весь, были всего лишь самыми способными среди всех остальных. Им-то и поручалось осуществлять исполнительные функции управления весью и право представлять весь в Державном Круге.

С девятого тысячелетия до 2000 года с.л начинается похолодание на севере Расении. Природно-климатические условия там стали быстро ухудшаться. Расселение Родов Расы Великой на север прекратилось. Теперь Рода русов и ариев переселялись на запад, юг и восток. К восьмому тысячелетию до 2000 года с.л. на западе они расселились до нынешней р. Волги, на юге - до Гиндукуша, Тибета и нынешней р. Хуанхэ.

Ими были заселены нынешний о. Сахалин, Восточные (Японские) острова и область Ордос в нынешнем Китае. Таким образом, Русо-Арийская Держава Расения и Даурия к восьмому тысячелетию до 2000 года с.л. занимали огромную территорию и вступили в контакты, причём далеко не дружественные, с другими народами. В это время Родоплеменной строй в Расении достиг пика своего развития.

Социальная организация Русо-Арийской Державы строилась на врождённых качествах людей. Эти врождённые качества легко распознаются, если открыть информационно-энергетическую структуру человека, которая состоит из девяти основных информационно-энергетических центров, которые в индийских учениях называются чакрами. Каждый центр порождает энергетический вихрь, сияющий соответствующим цветом. Девять основных вихрей образуют девять тел человека, включая физическое тело, которые включены одно в другое и представляют собой своеобразную матрёшку. Совокупность энергетических излучений, исходящих из всех центров, образует «ауру» человека, индивидуальную по цвету и форме.

На голове человека находятся девятый, восьмой и седьмой информационно-энергетические центры, имеющие соответствующие название, цвет излучения и предназначение. Самый верхний, девятый центр называется «Родник». Находится он на лобном месте головы, сияет серебристо-белым цветом. Он принимает и излучает Жизненные энергии Мира Слави. Восьмой центр, который находится между глаз, называется «Чело», сияет фиолетовым цветом. «Чело» воспринимает и передаёт Мысленные Образы, управляет интеллектуальным и Духовным развитием. Седьмой центр называется «Устье» (Уста). Он находится в районе щитовидной железы. «Устье» обеспечивает человеку восприятие и передачу энергии Чувственных Образов. Этот центр сияет синим цветом. Таким образом, к первой категории относятся люди, аура которых светится серебристо-белым и фиолетово-синим цветами. Люди этой категории имеют потенциальные способности к Духовному развитию, к взаимодействию их с Мирами Слави и Прави.

Три других информационно-энергетических центра называются «Леля», «Лада» и «Перси» (Грудь). Шестой центр, «Леля», сияет голубым цветом. Вихрь, создаваемый им, вращается на уровне плеча левой руки. Этот центр обеспечивает интуитивное познание Мира Яви и интуитивное творчество в нём (технические изобретения и научные открытия). Пятый центр, «Лада», сияет зелёным цветом. Вихрь, созданный им, вращается на уровне плеча правой руки. Этот центр излучает энергию Любви. Четвёртый центр называется «Перси» (Грудь) сияет золотым (жёлтым) цветом. Вихрь, созданный им, вращается на уровне солнечного сплетения. Он принимает и излучает энергию Творческого Созидания, раскрывает способность к созданию предметов Явного Мира.

«Перси» управляет также процессами обретения и передачи военных, производственных и административно-управленческих навыков, умением творчески упорядочивать Жизненное Пространство вокруг себя. Этот центр ещё называется «Золотником» или «Центром Хара». Отсюда владеющий данным центром, называется «характерником». Таким образом, ко второй категории относятся люди, аура которых светится зелёно-голубым и золотистым цветами. Люди этой категории имеют потенциальные способности к созиданию и управлению процессами в Мире Яви, к административно-управленческой и военной деятельности.

Следующие три информационно-энергетических центра называются «Живот», «Зарод», «Исток». «Живот» является третьим центром и сияет оранжевым цветом. Вихрь, созданный им, вращается на высоте пупка тела человека. Через «Живот» человек воспринимает Жизненную Силу и Мудрость Рода. «Живот» управляет Жизнью и трудовой деятельностью человека, включая зачатие его детей, их рождение и воспитание. Второй центр, «Зарод», сияет красным цветом. Вихрь, созданный им, вращается на уровне лобка тела. «Зарод» воспринимает энергию от других живых существ, а также впитывает и излучает энергию размножения. Первым центром является «Исток», по цвету воспринимается как чёрный. Вихрь, созданный им, вращается на уровне копчика. «Исток» вбирает Силу Земли, обеспечивая жизнедеятельность тела человека. Таким образом, к третьей категории относятся люди, аура которых светится оранжево-красно-тёмным свечением. Люди этой категории имеют максимальные потенциальные способности к воспроизводству потомства и обычному труду на земле.

Таким образом, врождённые качества людей делят их на три категории. Необходимо учесть, что форма ауры также зависит от генетики человека. Поэтому жрец или волхв видит не только цвет, но и форму ауры. У Ведунов форма ауры имеет вид перевёрнутой пирамиды, потому что максимальная интенсивность излучения находится вокруг головы. Форма ауры правителя и защитника напоминает игрушку юлу. Излучение максимально в грудной части тела. Труженик имеет ауру, напоминающую форму пирамиды, в которой максимальное излучение находится в нижней части тела.

Образ пирамиды рождает мысль об устойчивости социальной системы. И действительно, социальная структура общества тогда будет устойчива, когда будет достигнуто правильное соотношение между Ведунами, Правителями и Защитниками, а также Тружениками. Чем больше в обществе тружеников, тем больше основание социальной пирамиды, тем устойчивее общество. Общество непременно разрушится, если непомерно вырастет число Ведунов, Правителей и Защитников. Однако при недостаточном количестве Ведунов, Правителей и Защитников безграничное увеличение количества Тружеников может привести к их подчинению враждебным силам, либо к внутренним столкновениям, которые приведут к краху общества. Всё это нужно знать при создании социальной структуры общества. ….

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на "мелких ролях", уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества "Брахмо самадж" и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается "отцом современной Индии". Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность "индусского монотеизма" ссылками на Веды. Ф. Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший "Брахмо самадж", отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества "Арья самадж", всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т. д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: "Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един".

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: "Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука" (цит. по: Литман А. Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, "отца индийского федерализма" и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах "Загадок индуизма" утверждалось: "Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми" (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом... X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым "неприкасаемым" в Индии и, с одной стороны, ставшего "иконой" национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших "друзей по идейной борьбе", которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости "вдруг" вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших "новыми белыми" (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н. Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924 г.) и В. А. Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т. Я. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве "Наука" вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т. Я. Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй ""Ригведа" – великое начало индийской литературы и культуры". В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т. Я. Елизаренковой – "Атхарваведа. Избранное" (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С. М. Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствующих об "индусскости" их носителя. Первым было названо "признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента ".

Веды. Путь к совершенству

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Веды. Путь к совершенству. Введение. Взглянув на название книги “Путь к совершенству”, ироничный читатель может сказать: “Понятно; еще один рецепт на все случаи жизни. Очередная схема из рубрики "Это вы можете"”. Такое скептическое отношение к этой теме - закономерный результат того, что в нынешний двадцатый век естественное стремление человека наполнить свою жизнь высшим смыслом, познать себя и обрести счастье и свободу стало предметом беспощадной эксплуатации, вызвав к жизни явление, которое современные теологи называют духовным бумом. Этот духовный бум - самая изощренная форма эксплуатации стремления человека к совершенству, и ее пагубным следствием является то, что человек перестает верить как в саму цель, так и в средства ее достижения. Прилавки книжных магазинов забиты дешевой литературой, предлагающей “экспресс-методы” мгновенного решения психологических и духовных проблем. Современный пытливый читатель, жаждущий серьезного разговора на эту тему и порядком утомленный навязыванием ему дешевого чтива, найдет на страницах книги “Путь к совершенству” ответы на многие вопросы. Эта книга в доступной форме познакомит его с философией и практикой йоги, представляющей собой древнейшую систему духовного развития человека. У современного человека слово йога вызывает в воображении образ какого-нибудь тощего факира, завязанного узлом, или же ассоциируется с коллективными занятиями дородных матрон в черном трико, которые упорно пытаются освоить стойку на голове, надеясь таким образом укрепить здоровье, сбросить лишний вес или увеличить свою сексуальную потенцию. Все это не имеет никакого отношения к той йоге, о которой пойдет речь на страницах этой книги. Мы отсылаем читателя к древнейшей философии, которая лежит в основе медитационной йоги. Этот путь йоги пройден миллионами людей, и практика этой йоги проверена веками. То, что в наши дни принято называть йогой, на самом деле есть лишь слабые и искаженные отголоски традиционной йоги, - объемлющей и гармоничной системы духовного самоосознания. “Путь к совершенству” - это серия исторических бесед, помогающих читателю глубже проникнуть в смысл опубликованного ранее комментария, написанного Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896 - 1977) к “Бхагавад-гите”, - произведению, которое считается величайшим образцом классики духовного наследия Индии. В этих увлекательных беседах Шрила Прабхупада дает более глубокое исследование философии йоги, о которой говорится в Шестой и Восьмой главах Гиты, и в то же время доходчиво объясняет, каким образом современный человек может применить это вечное учение в условиях двадцатого века. В своих беседах Шрила Прабхупада затрагивает такие вопросы, как природа сознания, технические приемы медитации, карма, реинкарнация, и даже - духовный экстаз. Как заметил один из современных психологов, “Бхагавад-гита” - это “замечательный курс психотерапии”, который мы получаем, следя за диалогом, который происходит между Господом Кришной, Верховной Личностью Бога, и воином Арджуной, пожелавшем стать Его учеником. Сложная ситуация, в которую Арджуна попал, заставляет его забыть о своей истинной природе. Окончательно сбитый с толку и не в силах решить, в чем состоит его долг, Арджуна обращается к Кришне, и Кришна рассказывает ему, Своему достойному ученику, о пути, ведущем к совершенству. Суть учения Шри Кришны заключается в том, что человек должен стать йогом, то есть должен посвятить свою жизнь практике йоги. Что же представляет собой йога? В буквальном переводе санскритское слово йога означает “связь”. Этим словом обозначают единение в любви, которое возникает между индивидуальным сознанием и Высшем сознанием, между индивидуальным “я” и высшим “Я”, то есть между душой и Сверхдушой. Путь йоги - это поистине “путь к совершенству”, ибо этот путь приводит человека к высшей цели человеческой жизни - к любовному единению с Богом. В “Бхагавад-гите” мы можем найти описание четырех основных форм практики йоги. Карма-йога - это деятельность, которую человек совершает для Бога, и которая лишена своекорыстного стремления к выгоде. Гьяна-йога - это процесс обретения духовного сознания через философское постижение мира. Аштанга-йога, современной модифицированной версией которой является популярная ныне “хатха-йога” - это механическая медитативная практика, с помощью которой человек обуздывает свой ум и чувства и сосредоточивается на Всевышнем. Вершиной всех этих трех систем йоги является бхакти-йога - бескорыстная, экстатическая, любовная преданность Богу, Кришне. Господь Кришна Сам провозглашает в последнем стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты”, что “из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, тот Мне ближе всех в йоге и стоит выше всех”. В книге “Путь к совершенству” Шрила Прабхупада в яркой и выразительной форме преподносит нам суть всех методов бхакти-йоги, раскрывая универсальность применения этой несложной, но всеобъемлющей формы йоги. Он показывает, как даже те, кто окончательно запутался в лабиринтах материалистического образа жизни, могут выбраться из этого хаоса и встать на путь простой и возвышенной практики, которая очистит ум и приведет их к общению с Верховным Сознанием. Это, возможно, самый великий вклад Шрилы Прабхупады в наш век. Шрила Прабхупада был признанным ученым-исследователем древнеиндийской духовной культуры, а также санскрита, - лингвистической основы этой культуры. Однако он не относился к числу тех кабинетных ученых, философов или теологов, которые занимаются лишь тем, что выводят впечатляющие философские или теологические теории. Он - истинный духовный гений, ожививший всемирное духовное наследие Индии, сделав его не только доступным для понимания современного человека, но и применимым на практике в условиях двадцатого века. Гений Шрилы Прабхупады вдохновил бывшего премьер-министра Индии Шри Лал Бахадур Шастри открыто провозгласить, что труды Шрилы Прабхупады являются “выдающимся вкладом в дело спасения человечества”. Труды Шрилы Прабхупады, способные преобразовать мир, были высоко оценены также социологом Элвином Х. Поуэлом, который так отозвался о пользовавшимся большой популярностью издании “Бхагавад-гиты” Шрилы Прабхупады: “Этот трансцендентный мистицизм, принесенный с Востока, пускает корни в пораженных “антикультурой” странах Запада, давая тем самым возможность многим выйти из-под опустошающего и разрушительного влияния цивилизации... Если истинно то, что подтверждается на практике, то мы должны признать, что учение “Бхагавад-гиты как она есть” - истинно, ибо те, кто следует учению, изложенному в ней, обретают состояние умиротворенного счастья, которого так не хватает современным людям в их блеклой и суетной жизни”. Глава первая. Йога как деятельность Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, в Шестой и Восьмой главах “Бхагавад-гиты” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно. Рекомендуя Арджуне этот вид йоги, Господь, вместе с тем здесь же, в Шестой главе, подчеркивает преимущество карма-йоги. Карма-йога - это деятельность, совершаемая в сознании Кришны. Все мы в этом мире заняты той или иной деятельностью, направляя ее на поддержание благополучия либо собственной семьи, либо человеческого общества в целом. Однако ни в том, ни в другом случае назвать эту деятельность совершенной нельзя, ибо движет ею стремление обрести плоды своего труда, а значит - удовлетворить собственные чувства. Действовать совершенным образом - значит действовать в сознании Кришны, то есть без привязанности к плодам своего труда. Совершать такую деятельность - наш долг, ибо изначально все мы - неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела функционируют, исходя из потребностей всего тела, а не отдельных его частей, и вся слаженная деятельность органов и систем направлена на удовлетворение всего организма в целом. Аналогичным образом, деятельность живых существ должна подчиняться интересам высшего целого - Верховной Личности Бога, а не собственным желаниям чувственных удовольствий. Тот, кому удалось подчинить свою деятельность интересам Господа - есть истинный санньяси и достигший совершенства йог. В первом же стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты”, в которой рассматриваются вопросы санкхья-йоги, Бхагаван Шри Кришна провозглашает: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах са санньяси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах “Тот, кто не испытывает привязанности к плодам своей деятельности и кто действует, повинуясь чувству долга, тот воистину принял отречение мира. Он - истинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет свои обязанности”. Порой санньяси, то есть те, кто принял отречение от мира, ошибочно полагают, что, поскольку они сложили с себя все материальные обязательства, совершать агни-хотру, огненные жертвоприношения, более не входит в их обязанность. Однако такая позиция ошибочна. Некоторые виды жертвоприношений, ягьи совершать, безусловно, следует, ибо их назначение - очистить сердце от зараженности материальными желаниями. То, что по сложившейся многовековой традиции от санньяси не требовалось совершения ритуальных жертвоприношений, дало некоторым из них основание полагать, что, прекратив проведение жертвенных церемоний, они смогут достичь освобождения. В действительности же, пока человек не достиг уровня сознания Кришны, говорить о каком бы то ни было освобождении вообще неуместно. Позиция бездеятельности, которую занимают санньяси, прекратившие совершать огненные жертвоприношения, делает очевидным скрытый мотив, которым они руководствуются - желание слиться с безличным Брахманом, с высшим имперсональным Существом. Это желание растворения в безличном Брахмане - высшая цель и высший запрос имперсоналистов (майявади). Преданные же Господа не выдвигают подобных требований; они просто удовлетворяют Господа своим служением и этим полностью удовлетворены. Им не нужно ничего взамен. Это и есть чистая преданность Господу. Настроение чистой, беспримесной преданности Господу в нескольких словах выразил Господь Чайтанья Махапрабху: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи “О Всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного служения Тебе жизнь за жизнью”. (Шикшаштака 4) По сути, это и есть бхакти-йога. Есть много примеров такой чистой преданности. Однажды Господь Нрисимхадева, обратившись к Прахладе Махараджу, сказал ему: “Мой дорогой мальчик, так много испытаний выпало на твою долю из-за твоей преданности Мне. Проси же теперь все, что пожелаешь, и Я исполню твои желания”. Однако Прахлада Махараджа, чистый преданный Господа, отказался просить что бы то ни было для себя. “О мой Господь, - сказал он, - я служу Тебе не из желания получить что-либо взамен, и я не приму никакого вознаграждения за свое служение”. Такова позиция чистой преданности. Йоги и гьяни, познав горечь страданий материального существования в оторванности от Бога, жаждут слиться с Ним воедино, видя в этом единственную возможность воссоединения с Господом. Однако чистому преданному Господа неведомы подобные страдания; он не оторван от Господа, даже пребывая в материальном мире, ибо служение Господу, даже в разлуке с Ним, приносит ему счастье. Желание раствориться в безличном Брахмане, то есть слиться воедино с Богом, несомненно выше любого материального желания, однако и оно не лишено своекорыстного стремления удовлетворить собственное “я”. Это стремление к удовлетворению собственного “я” присутствует и в действиях мистического йога. Прекратив всякую