И так как в своей жизни человек склонен постоянно отождествлять себя с чем-то и с кем-то, то, используя эту особенность человеческого сознания, тантрики издавна практиковали отождествление с образом того или иного божества. Подражая этому образу внешне, внутренне настраиваясь на его качества, тантрик достигал понимания божественности и совершенства своей собственной природы.

В индуистской традиции, на культурно-исторической почве которой развивалась индийская тантра, существует целый пантеон самых разных божеств – как мирных, добрых, так и грозных, устрашающих. Каждое из этих божеств отражало ту или иную грань Единого или Абсолюта, от которого произошло все многообразие мира. Но верховными прародителями всех богов и богинь были Шива и Шакти – мужской и женский аспекты Единого.

Из священных индийских писаний следует, что у господа Шивы было две жены – Парвати и Кали. Но если мы внимательно углубимся в смысл этих преданий, то без труда поймем, что обе они являются по сути одним целым – двумя гранями великой Шакти или по-другому Дэви (Богини). Парвати – это «светлое» проявление Богини, а Кали – её «темный» аспект. По мнению тантриков совершенная женщина должна воплощать в себе обе эти ипостаси, нести в себе черты и Парвати, и Кали. Что же они представляют собой?

Всмотримся в священные изображения прекрасной, светлой Парвати. Мы видим юную женщину в самом расцвете своей красоты. В руках она держит цветок лотоса, глаза её светятся добротой и любовью, а весь облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и нежная мать, она милостива и дарует счастье. Она воплощает в себе все созидательные, плодородные силы природы. Парвати имеет также множество других имен, в том числе Ума (свет, сияющая) и Гаури (белая). Она – дочь Гималаев, обители знания и чистоты. Чаще всего Парвати изображается рядом со своим супругом Шивой, так как олицетворяет собой верность и преданность.

Согласно преданиям Шива, углубленный в аскезу и медитацию, вначале не обратил внимания на Парвати и не ответил взаимностью на её любовь. Чтобы добиться любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас и последовала за ним в его духовном подвижничестве. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. Таком образом, Парвати воплощает в себе одно из важных качеств женщины – способность быть ученицей, вбирать мудрость, хранить преданность тому, кто дает ей развитие и духовную защиту, кто имеет высокие цели.

Кажется, что Парвати и есть воплощение совершенства! Какими же еще качествами может обладать истинная женщина? И как жуткий, ужасающий образ богини Кали можно увязать с этой красотой и гармонией?

Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой – отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини – это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена.

Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной.

Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла. Из двух ипостасей великой Богини Кали всегда была наиболее любима и почитаема тантриками, которые называли её «милостивой», «освободительницей», «защитницей», разрушающей иллюзии , привязанности и эгоизм и дарующей жизнь вечную.

Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит – творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.

Чтобы почувствовать в себе разные проявления Богини, проделывайте медитацию «Кали-Парвати», а также попробуйте проиграть оба эти образа в своей жизни. С помощью одежды , макияжа, прически создавайте то романтический образ нежной возлюбленной, то яркий образ независимой, безжалостной амазонки. Старайтесь проиграть каждую роль не только внешне, но и эмоционально, внутренне. Познайте строгость любви и милосердие безжалостности - это поможет Вам избежать многих ошибок в жизни и в отношениях.

Богиня Парвати – воплощение Шакти и супруга Господа Шивы . Она– мать и Господа Картикейи. Известны 108 имён Богини, каждое из которых обладает особым смыслом и значением. Как и другие ипостаси Великой Богини, Махадеви, Богиню Парвати часто именуют Божественной Матерью.

Легенда о Богине Парвати тесно связана с историей Господа Шивы. Парвати была перевоплощением , желавшей вновь выйти замуж за Господа Шиву. Их союз был призван породить сына, который должен был победить и восстановить порядок в мироздании. После гибели Сати Господь Шива удалился в пещеру, где предался . В это время Сати возродилась как дочь Хималая и Химавати. После длительных она завоевала любовь Господа Шивы и вышла за него замуж.

Существует десять аспектов (ипостасей, форм) Богини Парвати, и они известны как проявления её мощи и знания. Совокупно эти десять проявлений именуются Дашамахавидья («Десять великих мудростей»). Богиня предстаёт в этих формах, чтобы разрушать зло и благословлять своих поклонников. – первое проявление Богини Парвати. Она известна как разрушительница и как Богиня времени. Тара известна как источник мироздания и представляет силу золотого эмбриона, а также бесконечное пространство или пустоту. Шодаши – третье проявление Богини Парвати; она представляет совершенство и полноту. Буквально Шодаши означает «та, которой шестнадцать лет». Видья Бхуванешвари представляет силы .

Видья Чхиннамаста или Чхиннамастика есть шестая ипостась Богини Парвати и представляет сотворённый мир и непрерывный цикл творения и разрушения. Её часто изображают держащей в руках свою собственную отрубленную голову и пьющей из неё кровь.

Уничтожающая мир огнём есть седьмая форма Богини Парвати, известная как Дхумавати. После того, как мир сгорает дотла, остаются лишь дым и пепел (Дхумавати буквально означает «дымная»). Видья Багала есть восьмая форма Богини и известна как та, которая представляет жестокость, и . Всё это суть негативные проявления любого индивидуума.

Силу доминирования представляет девятая форма Богини Парвати, известная как Матанги. Десятая Видья Камала также известна как и является богиней удачи и процветания. Все десять форм Богини Парвати представляют две основные стороны Богини – любящую и агрессивную. Парвати также известна как Богиня силы. Её сыновья – Господь Картикейя и Господь Ганеша – наделены огромным могуществом.

Облик Богини Парвати изображается по-разному, в зависимости от того, как она представлена – одна или в обществе Господа Шивы. Когда она пребывает в обществе Господа Шивы, то у неё две руки, в правой руке она держит синий лотос. Когда она в одиночестве, то её изображаю четырёхрукой, она также держит одной рукой лотос, а другой – показывает мудру. Богиня Парвати также символизирует семью, брак и материнство. Ей поклоняются по всей Индии и за её пределами.

В лице супруги Шивы мы имеем дело с отображением женщины в её разнообразных аспектах. Если Шиву называют Махадэва – Великий Бог, то его супругу Шакти часто называют просто Дэви – Богиня или Махадэви – Великая Богиня.

Она известна под множеством имён: Сати – истинная, непорочная; Ума – грациозная; Парвати – дочь гор; Гаури – блестящая, золотоцветная; Джагатгаури – красавица мира; Дэви – богиня; Шакти – энергия; Дурга (не переводится), Аннапурнадэви – богиня, дающая пропитание; Кали или Шьяма – чёрная; Чанди – гордая; Бхайрави – страшная.

В то время, как «мирянам» мужское начало представляется более деятельным, чем женское, для мистика активным принципом оказывается именно последнее, особенно, когда речь идёт о беспощадных деяниях. Шакти – энергия божества и она не может быть отделена от него самого. Но, чтобы сделать её более понятной, она переводится в плоскость ограниченного человеческого восприятия и наделяется обособленным бытиём.

Супруга Шивы впервые появляется под именем Сати, дочери Дакши . Когда Сати достигла совершеннолетия, Дакша разослал всем богам приглашения явиться на её сваямвару (брак по выбору) с тем, чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что личность с его привычками и внешностью – плохая пара для его дочери. Но Сати была усердной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не найдя Шиву, она была жестоко разочарована, и, моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила её в воздух. Шива появился и принял гирлянду, в результате чего раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь Шиве. Однако это положило начало вражде. Однажды, совершая великое жертвоприношение, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Но Сати отправилась в дом своего отца без приглашения. Она спросила отца, почему он не пригласил на жертвоприношение её мужа. Дакша, с нежностью усадив дочь к себе на колени, сказал: «Дорогая, всему виной то, что твой муж ведёт себя недостойно богов, он развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнажённый или полуодетый в шкуру тигра, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается как бродячий нищий, презирая все божественные установления. Он недостоин быть среди богов». В ответ разгневанная Сати громко заявила о первенстве своего мужа над другими богами. Последовал продолжительный спор и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.

Узнав о её смерти, Шива пришёл в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел несколько демонов, которые в одно мгновение положили конец жертвоприношению. Началась жестокая схватка, в которой Шива принял одну из своих форм, называемую Вирабхадра (воитель), отрубил голову Дакше и обратил в бегство своих соперников. После чего, невменяемый в своём горе, поднял обугленное тело Сати и, прижимая его к груди, в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом супруги. Неистовство и ритм танца начали сказываться на мире и его жителях. Не зная, к чему приведёт безумный танец Шивы, Вишну разрубил тело Сати на несколько частей, которые упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть тела, Шива немедленно пришёл в себя. Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился и, раскаявшись в убийстве Дакши, согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо неё он получил голову козла и воскрес.

Сати переродилась в Уму, дочь Химавана (Гималаи) и Мены (в свою очередь дочь горы Меру). Отсюда её второе имя Парвати , дитя гор или рождённая горой.

Парвати была чрезвычайно красива и совершенно уверена в любви своего мужа, который так безумствовал, оплакивая её. Поэтому она проводила время в пении и танцах, украшая себя цветами и драгоценностями и ожидая надлежащее время, когда Шива придёт к ней свататься. Но к этому времени Шива превратился в отшельника и её ждало разочарование, т.к. Великий Бог всё время сидел на горе Кайлас, погруженный в медитацию. Он совершенно потерял интерес к женскому обществу и источником радости для него стал аскетизм. Шива оставался равнодушным и к красоте и к преданности Парвати. Тогда ей пришлось в течение нескольких лет совершать суровые аскетические подвиги, прежде чем она смогла снова стать его женой.

Однажды, когда она стояла на одной ноге с поднятой вверх рукой, перед ней явился карлик-брахман и спросил, зачем она так мучает своё прекрасное тело. Ума ответила, что любит Шиву и хочет выйти за него замуж. Брахман засмеялся и спросил, знает ли она, что Шива уродливый бездомный бродяга с дурными привычками и завсегдатай кремационных мест и кладбищ. Ума не захотела слушать его, но брахман продолжал богохульствовать. Тгда Ума закрыла уши руками и закричала на него. Вдруг брахман, улыбаясь, предстал перед ней в виде Шивы и сказал, что больше ей не нужно совершать аскетические подвиги. Он отослал её к отцу, куда вскоре приехал сам и женился на Уме.

Божественная пара поселилась на горе Кайлас . В Бхагавата-пуранах Парвати часто описывается как идеальная жена, услаждающая Шиву своим очаровательным обществом и нежными разговорами. Так же их часто описывают как занимающимися любовью или обсуждающими глубокие вопросы индуистской философии.

Иногда между супругами случаются ссоры. Так, например, однажды Шива упрекнул Парвати за слишком тёмную кожу. Эта насмешка настолько её опечалила, что она убежала от Шивы в лес, где некоторое время совершала самые суровые ритуалы аскетизма, за что Брахма даровал ей золотистый цвет лица, и с тех пор её стали называть Гаури – золотоцветная.

Однажды, когда Шива читал и разъяснял своей супруге глубокомысленные философские моменты, Уму одолела сонливость. Шива спросил, согласна ли она с его толкованием текста, и при этом случайно взглянул на неё и увидел, что она дремлет. Он упрекнул её в невнимательности, но Ума настаивала на том, что закрыла глаза, дабы глубже вникнуть в смысл произносимого супругом. Тогда Шива попросил её повторить те слова, которые он произнёс последними, что Ума не смогла сделать и попалась с поличным. Разгневанный бог своими проклятиями обрёк свою жену стать рыбачкой. И немедленно Парвати низверглась с Кайласа на землю и стала рыбачкой.

Шива, решив забыть такую равнодушную жену, попытался погрузиться в медитацию. Но его помыслы снова и снова возвращались к Парвати. В конце концов, мысли о Парвати стали причинять ему страдание и он решил вернуть свою утраченную жену. Шива приказал своему слуге-вахане Нанди превратиться в акулу и рвать сети рыбаков, среди которых жила Парвати.

Когда Парвати в виде маленькой девочки очутилась на берегу, её подобрал предводитель рыбаков и воспитал как родную дочь. Она была необыкновенно хороша и все молодые рыбаки хотели жениться на ней. Тем временем разрушительная деятельность акулы-Нанди стала совершенно невыносимой, и встревоженный предводитель объявил, что отдаст свою дочь замуж за того, кто изловит акулу. Шива только этого и ждал, он принял обличье рыбака и без особого труда поймал акулу и снова забрал Парвати на Кайлас, женившись на ней.

Между божественными супругами случались и другие разногласия, поскольку очень часто Шиве хотелось проклясть именно того, кого Парвати желала благословить.

Супруга Шивы также воплощает в себе и ужасные аспекты женского начала, в этом образе она более известна под двумя именами – Дурги и Кали.

Имя Дурга она получила за то, что убила асуру по имени Дурга . Эта история описывается в Сканда-пуране: Однажды, великан по имени Дурга совершил покаяние в пользу Брахмы и, получив его благословение, что его не может убить ни бог, ни воин, стал настолько могущественным, что сверг Индру и других богов и покорил три мира. Он заставил жён риши поклоняться себе; выслал богов с небес на землю в дремучие леса; он отменил религиозные ритуалы, призывая всех поклоняться себе. Брахманы в страхе перед ним перестали читать Веды, реки поменяли свои русла, огонь утратил свою силу, а перепуганные звёзды скрылись из виду.

Недовольные боги обратились за помощью к Шиве. Он же попросил Парвати уничтожить этого великана. Она с радостью согласилась и, прежде всего, послала к асуре Каларатри (тёмная ночь), женщину, чья красота очаровывала жителей всех трёх миров, чтобы та приказала демону восстановить прежний порядок. Но великан пришёл в ярость и послал к ней своих воинов. Каларатри превратила их в пепел своим дыханием. Великан-Дурга послал 30 тысяч других великанов, таких огромных, что они покрывали собой всю поверхность земли. Увидев их, Каларатри бежала к Парвати, а великаны стали её преследовать. Великан-Дурга же в сопровождении 100 миллионов колесниц, 120 миллиардов слонов, 10 миллионов быстроногих лошадей и бесчисленной армии великанов отправился на сражение с Парвати. Когда он приблизился, Парвати добавила себе тысячу рук, призвала на помощь различных существ и породила из своего тела многочисленное оружие. Она направила в нападавших оружие, которое лишило почти всех великанов рук. Наконец, сблизившись с врагом, Парвати захватила Дургу и поставила левую ногу ему на грудь, но великану удалось освободиться, и бой начался с новой силой.

Парвати породила из своего тела несколько помощников, которые уничтожили армию великанов. Тогда Дурга принял облик слона, огромного как гора, и напал на богиню. Парвати связала ноги слона и своими ногтями, подобными кривым саблям, разорвала его на куски. Дурга вновь восстал в облике быка, рогами поднимавшего в воздух камни и горы, а своим дыханием вырывавшего деревья с корнем. Парвати пронзила быка трезубцем Шивы. Дурга зашатался и вновь превратился в тысячерукого великана, державшего в каждой руке по оружию. Когда он приблизился к Парвати, она схватила его, подняла в воздух и со страшной божественной силой бросила об землю и пронзила грудь великана стрелой, окончательно покончивший с его существованием.

Боги возликовали победе Парвати над великаном-асурой Дургой и вскоре вернули себе былое величие.

Другое описание происхождения Дурги приводится в Маркандейя-пуране и в Вамана-пуране :

Однажды Махиша, царь великанов, одержал над богами победу и лишил их всего. Богам пришлось скитаться по земле и просить подаяния.

Тогда боги, во главе с Индрой, обратились к Вишну за помощью. Тогда сам Вишну, а также Шива, Брахма и другие боги выпустили из глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Катьяйини, сияющая, подобно тысяче солнц, черноволосая, с тремя глазами и восемнадцатью руками. После этого боги передали ей часть своей энергии и каждый отдал своё оружие: Шива отдал трезубец, Вишну – метательный диск, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Брахма – чётки и кувшин с водой, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор.

Таким образом, вооружённая и получившая поддержку богов, Дурга отправилась к горам Виндхья, где скрывался Махиша. Там её увидели асуры Чанда и Манда и были настолько поражены её красотой, что описали её Махише, своему царю, и Махиша пожелал завладеть ею. Когда Махиша попросил её руки, Дурга ответила, что её необходимо завоевать в сражении. Она спрыгнула со своего льва и вскочила на спину Махиши, принявшего облик быка. Своими прекрасными ногами она нанесла удар сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После чего Дурга мечём отрубила ему голову.

Ещё одна история гласит, что для уничтожения двух великанов, Сумбхи и Нисумбхи, Дурге пришлось использовать десять различных обличий :

Дурга , принявшая Чанду и Манду, гонцов великанов. Они, поражённые её красотой, настолько восторженно описали её своим правителям, что Сумбха (великан Махиша) послал к ней гонца с предложением о браке. Изображается прекрасной женщиной с золотистой кожей и нежным лицом. Обычно у неё десять рук. В одной руке она держит копьё, которым пронзает великана Махишу; в другой зажат хвост змеи; в третьей – волосы великана, грудь которого кусает змея; в других руках – разнообразное оружие. Лев сидит подле её левой ноги, великан корчится под правой.

Дасабхуджа – десятирукая. Уничтожила армию Сумбхи. Лишь немногим великанам из этой армии удалось спастись и принести весть о поражении своему господину.

Сингхаванини – путешествующая на льве. Сражалась с Чандой и Мандой. Это воплощение Дурги обладает четырьмя руками и восседает на льве. В двух руках у неё меч и копьё. Она выпила кровь Чанды и Манды и поглотила большую часть войска.

Махишамандини – победительница Махиши. Убила Сумбху, когда тот напал на неё в облике быка. Это воплощение Дурги обладает восемью или, по некоторым источникам, десятью руками.

Джагаддхатри – Мать мира. Уничтожила ещё одну армию великанов. Это воплощение Дурги обладает четырьмя руками и она, облачённая в красные одеяния, восседает на льве. В руках у неё раковина, диск, лук и стрелы.

Кали – чёрная женщина, или, чаще, Кали Ма – чёрная Мать. Убила Рактавиджу, главного военачальника войска великанов. Увидев, что его армия уничтожена, великан сам напал на богиню, и из каждой пролитой им капли крови выходила тысяча великанов, каждый из которых был равен по силе ему самому. В этот момент одно из воплощений богини, Чанди, пришло ей на помощь. Чтобы предотвратить появление новых великанов, Кали стала пить кровь противника, а Чанди в это время убила его. Изображается Кали в виде чернокожей женщины с четырьмя руками: в одной руке у неё меч, в другой – голова убитого ею великана, а две оставшиеся руки показывают знак защиты её преданным. Вместо серёг у неё мертвые тела, ожерелье сделано из черепов, её единственная одежда – пояс, сделанный из человеческих рук. У неё красные налитые кровью глаза, красный высунутый изо рта язык, лицо и руки забрызганы кровью. Одной ногой она опирается на бедро, а другой на грудь Шивы, что объясняется следующей легендой : Одержав победу, Кали принялась танцевать от радости, причём делала это так яростно, что земля содрогалась под её весом. Боги попытались остановить её разрушительный танец, но она не слышала их. Тогда Шива улёгся на поле мёртвых, на её пути. Кали продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. От стыда за то неуважение, которое выказала ему, она высунула язык изо рта и остановилась как вкопанная.

Муктакеси – женщина с развевающимися волосами. Уничтожила другую часть войска великана. Внешне не многим отличается от Кали: у неё четыре руки, в левых руках она держит меч и шлем, а правые руки простёрты в жесте благословения к её почитателям.

Тара – спасительница. Убила Сумбху и потому держит его голову в одной руке, а меч – в другой. Внешне также похожа на Кали.

Чиннамустака – обезглавленная. Убила Нисумбху, второго великана. Судя по её внешнему виду, эта победа далась ей нелегко, ибо её голова наполовину отделена от тела. Она изображается красивой обнажённой женщиной, стоящей на теле своего мужа. На шее у неё ожерелье из черепов.

Джагадгаури – жёлтая женщина, прославленная в мире. В этом образе она получила хвалу и слова благодарности от богов и людей за их освобождение. В четырёх руках она держит раковину, диск, булаву и лотос.

В Индии иногда говорят: «Что ни храм, то вера» – и это до известной степени правильно, потому что любой жрец, брахман и небрахман, может начать возвеличивать любого из богов индуизма и даже объявить себя воплощением бога, собрать любую аудиторию и проповедовать, что только захочет.

И однако, несмотря на многоплановость и многообразие, в современном индуизме существуют три главных направления (которые иногда именуют сектами): шиваизм, вишнуизм и шактизм, т. е. предпочтительное поклонение богам Шиве и Вишну и богиням, известным под собирательным именем Шaкти, – супругам богов, их женской энергии, стимулирующей проявление их силы и воли к действию. К ним некоторые исследователи, да и сами индусы, причисляют еще одно течение, четвертое, называемое смарта, приверженцы которого поклоняются всем богам.

Итак, вокруг трех центров, трех объектов почитания развились три главных течения индуизма.

Шива – древнейшее, исконно индийское божество. Веками накапливались мифы о его гневе и милосердии, о стойкости в обетах, о его великой производительной силе, о том, как воплощена в нем сама суть, как он созидает и, созидая, сам же разрушает.

Он – воплощение вечности: Махакaла – «Великое Время»; он – владыка богов: Махадэва – «Великий Бог», или Махeшвара – «Великий Владыка»; он – воплощение вечного ритма движения материи: Натарaджа – «Царь Танца»; он – олицетворение аскезы: Махайoги – «Великий Йог»; он: Нилакaнтха – «Синегорлый» – и кроме этих имен имеет еще многие и многие другие.

Образ его, как в самих мифах, так и в их философской интерпретации и в индийском изобразительном искусстве, раздвоился, разтроился, размножился.

Почему он «Синегорлый»? Потому что в те давние-давние дни, когда боги и демоны занимались пахтаньем вселенского молочного океана, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия (на санскрите «мри» значит «умирать», «мрити» – «смерть», «мрита» – «мертвый», а отсюда с отрицательной приставкой «а» образуется слово «амрита», т. е. «не подверженный смерти», «неумирающий»), в числе разных веществ, полученных при этом, оказался и страшный яд. Этим ядом хотели овладеть демоны, чтобы разрушить жизнь богов и людей, но Шива успел захватить его. Боясь, что демоны найдут яд всюду, куда бы его ни спрятали, он влил его в свое горло. Там он хранится, как в сосуде, до сих пор. Яд жжет горло Шиве, отчего оно посинело. Поэтому на миниатюрах, фресках и литографиях Шиву часто изображают с синей шеей, вокруг которой обвилась охлаждающая ее кобра.

Шива в образе Махайoги – отшельник, сидящий на шкуре антилопы. Ноги его скрещены, как у йогов. Эта поза известна под названием «лотоса» – колени разведены в стороны, а стопы, вывернутые пятками кверху, положены так: правая на ляжку левой ноги, а левая на ляжку правой ноги. Руки ладонями вверх лежат на коленях, лицо исполнено спокойствия, бесстрастные глаза задумчиво полуприкрыты. На лбу обычно третий глаз. Длинные волосы Шивы по древнему обычаю индийских отшельников свиты в жгут и собраны в пучок на макушке, и вокруг пучка, подобно ленте, тоже обвивается кобра. Кобры изображаются и в виде браслетов на его руках, и в виде пояса. Часто на Шиве ожерелье из черепов или отрезанных человеческих голов, что служит символом его разрушительной мощи. Такой образ Шивы-Махайоги иллюстрирует процесс самоуглубления божества, накопления им энергии для созидания или разрушения мира.

Бог Шива в образе Махайоги. Индийская икона

Однажды, говорится в мифе, прекрасная Пaрвати, дочь Химавата – воплощения гор, называемых у нас Гималаями (слово «Хима-алaя» на санскрите означает дословно «зимолежание», или «лежбище зимы»), увидала Шиву, погруженного в самосозерцание, и полюбила его. И тогда юный бог любви и желания, Кама, натянул тетиву своего лука, сделанную из гирлянды пчел, и поразил стрелой, оперенной прекрасным цветком, сердце Шивы. Охваченный гневом Шива испепелил Каму смертоносным огненным лучом, посланным из своего третьего глаза. Но это не спасло самого Шиву от чувства любви и, увидев представшую перед ним Парвати, украшенную всеми добродетелями, он воспылал к ней страстью и стал ее супругом.

Дальше мифы о Шиве и Парвати переплетаются подобно лианам. В них повествуется о том, как несравненная Парвати родила Шиве сыновей Ганешу (или Ганапaти) и Картикeйю (или Скaнду). Первый сын прогневил Шиву, и тот отсек ему голову, но, видя горе Парвати, тут же отсек голову проходившему мимо слоненку и приставил ее к телу сына. Ганеша почитается как бог-покровитель искусств, наук и предпринимательской деятельности – его изображение в виде толстого человечка с головой слона можно постоянно видеть в научных заведениях, в магазинах, на фабричных воротах и на домашних алтарях в семьях почти всех без исключения индусов.

Часто в Индии встречается изображение Шивы «в кругу семьи», т. е. рядом с Парвати, нежно держащей на коленях слоноголового Ганешу. Тут же иногда присутствуют Картикейя и всегда неизменный спутник Шивы – его любимый бычок Нaнди.

Богиня Парвати со своим сыном, слоноголовым Ганешей

Об этом бычке следует сказать особо, так как он символ плодотворящей мощи великого бога. В шиваитских храмах головой ко входу, или к «гарбагрихе» – святилищу, куда помещают изображение бога, – лежит изваянный из камня Нанди, и скульпторы не забывают показать, что это не холощеный бычок. Напомню читателю, что в знак благодарности за какое-нибудь радостное событие – чаще всего за рождение сына, которого очень ждали, – Шиве дарят бычка, т. е. на ляжке животного ставят клеймо бога Шивы – изображение трезубца – и отпускают его на волю. Все, кто встречает такого бычка, стараются его накормить и напоить, так как это считается заслугой перед Шивой, и ни один индус во всей Индии не решится причинить ему какой-нибудь вред или, что является самым страшным грехом, подвергнуть его холощению и в качестве вола использовать на работе.

Девочки возле Шивалингама на улице города

Шива – созидатель жизни. И в этом своем качестве он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется «шивалuнгам».

В храмах Шивы практически не бывает никаких других его изображений, кроме шивалингама, который обычно высекают из камня и помещают в глубину темной гарбагрихи, подвешивая над ним дырявый сосуд, откуда все время капает вода. Индусы верят, что этим они охлаждают Шиву, которого до сих пор жжет некогда проглоченный им яд.

Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с «йoни» – кольцом у его основания, символизирующим женское начало – шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала. По сути дела, название «шивалингам» относится именно к этому сочетанию, фокусирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни на Земле и проявления созидательной энергии.

Здесь уместно вспомнить о том, что здание атомного реактора в Тромбeе (на острове возле Бомбея) в точности воспроизводит форму шивалингама. Лучшей апелляции к чувствам и разуму каждого индуса нельзя было и придумать, так как именно Шива царит над силами Вселенной, и от его воли зависит проявление их созидательной или разрушительной мощи.

Древнеиндийская философия говорит о том, что все сущее состоит из мельчайших частиц и что все эти частицы находятся в непрерывном движении, ритм которого обусловливает жизнь и изменение форм материи. А прекрасным способом выражения ритма, рассказа о нем является танец. И тут Шива оборачивается к нам другим своим лицом – лицом Натараджи – «Царя Танца».

Атомный реактор в традиционной форме Шивалингама (г. Тромбей)

В этом своем качестве он изображается в позе танцующего человека. Одной ногой Шива попирает карлика, символизирующего скованность души неведением, другая его нога согнута в колене и поднята. В двух из своих четырех рук он держит барабанчик – ритм созидания – и огонь – силу разрушения, опущенные пальцы третьей руки указывают на поверженного карлика, как бы подчеркивая, что путь спасения лежит в избавлении от неведения, а четвертая рука с пальцами, поднятыми вверх, являет собой знак защиты и покровительства. Танцует Шива в кольце из язычков пламени, что свидетельствует о его власти над космической энергией. Такова сложнейшая символика, воплощенная в образе Шивы-Натараджи с глубокой древности.

Все его основные свойства совершенно очевидно связаны с исконными доарийскими культами Индии. С ними же, по всей видимости, связан и институт служения богу танцем, а также претворением в жизнь сочетаний мужского и женского начал.

Из источников известно, что в Индии, особенно в среде одного из ее народов – тамилов, с начала новой эры (а возможно, и раньше) был распространен обычай посвящать в храмы Шивы девочек, которых обучали там особым ритуальным танцам и «искусству любви», искусству тоже древнему, детально разработанному в Индии и описанному в ряде научных трактатов.

Эти девочки (в больших храмах их насчитывалось до нескольких сотен) становились «девадaси» – «рабынями бога». Танцы их, из которых наиболее популярен «бхарата-нaтьям», состояли из комбинаций быстро сменяющихся движений и поз, дополняемых условной мимикой. Язык всех этих поз и жестов известен под названием «абхинaйя». Целые поэмы, гимны и молитвы можно создавать из определенных сочетаний движений пальцев, рук, головы, глаз, бровей, поворотов тела, прыжков, притоптываний и проходов.

В развивающемся смешанном арийско-неарийском обществе Индии девадаси были причислены к низким кастам, и их занятие храмовой проституцией стяжало им на многие столетия скверную репутацию.

В средние века в Северной Индии начал распространяться ислам, делийский трон несколько раз переходил от одного иноземного правителя к другому. Танцы девадаси отодвинулись на юг. Потом в стране воцарились европейские колонизаторы, и все формы национальной культуры почти прекратили свое развитие или полностью заглохли. Но и в эту тяжкую эпоху девадаси продолжали танцевать под сводами храмов, воспринимая и передавая от поколения к поколению древнее народное искусство.

Шива в образе Натараджи – царя танца. Под его ногами карлик – воплощение зла и пороков. Танцор воспроизводит движения бога Шивы

И вот, после освобождения Индии все ее общество – и особенно интеллигенция – стало уделять большое внимание возрождению национальной культуры. Ценители истинной красоты обратили свои взоры к искусству девадаси, к искусству древнего танца бхарата-натьям.

Теперь оно покинуло пределы храмов, вышло на концертные эстрады, заняло свое место в кино. Танец бхарата-натьям преподают в школах, о нем пишут статьи и книги, его изучают женщины в весьма респектабельных семьях, он известен как одна из четырех школ классического танца Индии, он прославил индийское танцевальное искусство за рубежом.

И все же всегда перед началом выступления профессиональные исполнительницы бхарата-натьям приносят молитву богу Шиве, и часто его изображение в образе Натараджи украшает сцену. Перед выступлением или в самом его начале они получают благословение от профессионального учителя, выполняющего и функции жреца, и под его же благословение подходят, завершив танец.

Вот основное, что связано в представлениях индусов с богом Шивой. Но нераздельна с ним Парвати, его женское начало, его Шакти.

Существуют в древней литературе два основных варианта истории ее появления на свет. В них говорится, что Великая Богиня, Шакти, существовала – и всегда существует – как всеобщая сущность, всепорождающее и всеохватывающее начало, как сама идея Матери. Но вот на богов ополчились демоны. По первому варианту, к ней обратился отец богов, владыка всего сущего Брахма (божество, лишившееся постепенно конкретных черт и функций и упоминаемое во всех молитвах просто как имя, как идея Абсолюта). Он покоился в цветке лотоса, стебель которого выходил из пупа бога-Вишну, спящего на кольцах извечной Змеи на водах мирового океана. Брахма увидел, что из пыли, скопившейся в ушах Вишну, образовались два демона, которые и стали угрозой для богов и для доброго начала в мире. Он воззвал к Шакти, прося ее принять конкретный облик и побудить Вишну сразить демонов, и она воплотилась в женщину, выйдя из глаз, рта, ноздрей, рук и груди спящего Вишну. Она разбудила его и, подвигнутый ею на бой, он встал и пять тысяч лет бился с демонами.

По другому варианту мифа, демоны долго сражались с богами, предводителем которых был громовержец Индра – одно из верховных ведических божеств. Наконец, демоны стали одолевать богов. Как простые смертные пришли побежденные боги во главе с Брахмой к Шиве и Вишну и стали молить их о помощи. Соединенная энергия всех богов сотворила чудо. От лиц Шивы, Вишну и Брахмы и от тел Индры и других богов изошел великий свет, который слился в нестерпимое для глаз сияние, подобное пылающей горе. Все небо охватило пламя, пронизавшее три мира. И тогда вышла из него женщина. Из света Шивы образовалось ее лицо, из света Вишну – ее руки, из сияния Чaндры, бога Луны, – ее груди, из света Ямы, бога смерти, – ее волосы, из сияния Агни – ее глаза и из света, исходившего от других божеств, – все другие части тела. Затем каждый из богов воспроизвел оружие, которым владел сам, и вложил в ее руки. Брахма же дал ей жемчужную гирлянду и сосуд для воды, а Сурья – бог Солнца – свои лучи.

В таком облике богиня Дургa вступила в бой с демонами и победила, сразив их предводителя Махишaсуру. Спасаясь, он превращался то в быка, то в коня, то, наконец, в буйвола, и именно в этом виде был убит ею.

В Бенгале, древнейшем центре поклонения Шакти, широко распространены культы, утверждающие приоритет женского начала. В шактизме главенствует идея познания Абсолюта через познание женщины, идея слияния с самой сутью Шивы через слияние с женским началом, через осуществление акта оплодотворения.

Обо всех этих обрядах написано в древних книгах – тантрах, откуда идет и второе название практического шактизма – тантризм.

Одно из воплощений Шакти – богиня Камакшu

В тантрической литературе есть тексты, говорящие, что главным для спасения души человека является знание принципа, называемого «кaула».

Этот принцип объясняется по-разному, чаще всего так: Шива сказал, что знание каулы перевесит все другие заслуги человека. А каула – это сочетание во время ритуальных молений пяти следующих вещей: опьяняющих напитков, вкушения мяса, вкушения рыбы, вкушения прожаренного зерна и соединения с женщиной. Европейцы до сих пор мало знают об этом течении индуизма, потому что индусы ревниво оберегают от чужого взгляда процесс отправления тайных культов.

По моим наблюдениям, богине Шакти в форме Дурги поклоняются главным образом члены высоких каст, тогда как культ Калиaммы – Черной Матери – более широко распространен в среде так называемых низких и средних каст.

Повсеместно встречаются ее храмы, обычно небольшие, иногда просто ниши, где помещают изображение черной женщины с высунутым красным или позолоченным языком, в ожерелье из черепов или отрубленных голов. Перед статуями Кали всегда делается квадратная яма, заполненная песком или землей, – здесь забивают жертвенных козлят, ягнят и петухов. Богиня жаждет крови и принимает только кровавые жертвы от тех, кто обращается к ней за помощью.

Разные воплощения Кали – бесчисленные Аммы: «Матери» оспы, холеры, чумы и всех других болезней, «Матери»-покровительницы детей, скота, домов, «Матери» – кобры, тигрицы, волчицы, «Матери» всех и всяческих проявлений жизни, всех и всяческих явлений природы.

Таковы основные ипостаси Шивы и Парвати – созидателей и разрушителей жизни, карателей и покровителей людей.

Примечания:

Библия цитируется по изданию: М.: Синодальная типография, 1908. Пояснения в скобках приведены автором.

Тут я не могу не вспомнить о том, что не раз мне приходилось видеть в Индии отшельников, чьи волосы поддерживает завязанная узлом кобра, и заклинателей змей, тоже повязывающих кобр вокруг своих тюрбанов, и я не могла понять, да и до сих пор не понимаю, почему такая сильная и упругая змея, как кобра, не может развязаться и уползти, а покорно, точно заколдованная, подолгу пребывает в завязанном виде.

В некоторых преданиях говорится, что он зародился в водах реки Ганга (или по истинному индийскому названию Ганга), будучи опущен туда огнем, в который Шива вверг свое семя, а вскормили его своим молоком шесть матерей – шесть звезд созвездия Крuттики (Плеяд), и поэтому Сканду часто изображают с шестью головами.

1. Тройка крупнейших индийских богов - Брахма, Шива и Вишну


2. Семья Шивы - Сати-Парвати, Картикея, Ганеша




3. Философские цитаты из сериала Бог Богов Махадев

Семья Шивы - Сати и Парвати, Картикея (Сканду), Ганеша (Ганапати)

Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар.
Семья Шивы - слева на право - Ганеша, Шива, Парвати, Картикея
внизу - средство передвижения: крыса - у Ганеша, Бык Нанди - у Шивы, Павлин - у Картикея

Жена Шивы - Богиня Шакти, её земные воплощения - Сати и Парвати.
Сати - дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Согласно легенде, после того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), первая жена Шивы - Сати (первое воплощение Шакти), отреклась от отца, испепелив свое тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Это событие детально освещено в индийском сериале Бог Богов Махадев (Шива), Часть 1

Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну при помощи свое сударшана-чакры разъединил тело Сати на 51 часть и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.
Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи.

Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати (второе воплощение Шакти) в семье Бога Гималаев.Эта история начинается во второй части индийского сериала Бог Богов Махадев (Шива), Часть 2

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда (Картикея) и бог мудрости Ганеша.

Сыновья Шивы и Парвати -

бог войны Сканда (Картикея) и

бог учёности Ганеша.

Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар - обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы - Манаси.
Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.