sìshèngdì, сы-шен-ди Японский : 四諦
ситай Вьетнамский : Tứ Diệu Đế

Буддизм

Культура

История

Философия

Люди

Страны

Школы

Храмы

Понятия

Тексты

Хронология

Проект | Портал

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни ), четыре истины Святого - одно из базовых учений буддизма , которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так : существует страдание; существует причина страдания - желание; существует прекращение страдания - нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, - восьмеричный путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы ».

Первая благородная истина о страдании

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! - тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре . Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья благородная истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध , nirodha IAST ), пали dukkhanirodho (nirodho - «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т.д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать "срединному пути", не вдаваясь в крайности.

Четвёртая благородная истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग , mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

Следовать «срединному пути» - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями ; значит не впадать в крайности.

И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал: Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване! Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване? Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение

Отрицание четырёх благородных истин

Сутра сердца , которой придерживаются ряд махаянских школ, отрицает четыре благородные истины («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), что, как указывает Е. А. Торчинов , звучало кощунственно или даже шокирующе для последователей хинаяны , живших в период появления и развития махаяны

Очень трудно совершенно точно перевести понятие "дуккха". Говоря о страдании, мы подчеркиваем лишь пессимистический взгляд на вещи, тенденцию замечать только плохое, и не учитываем того хорошего, что происходит нами в процессе приобретения опыта. Важно понимать, что главным, ключевым словом выступает слово "опыт". Будда указывает, что нужно стоить представление о жизни в целом, то есть видеть жизнь во всей ее полноте и сложности - так, как человек проживает ее, а не выхватывать из жизненного опыта одни только плюсы и минусы. Прозрение Будды может быть понято до конца только в том случае, если мы осознаем, что три первые благородные истины в совокупности представляют собой исчерпывающий анализ условий человеческого существования. К чему бы мы не стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете оказывается недостаточно, чтобы мы почувствовали удовлетворение достигнутым. Дуккха - это глубоко укорененное в душе каждого человека ощущение неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания. Так или иначе, не в наших силах изменить мир вокруг и тем самым добиться самоосуществления. Скорее мы должны искать лекарство от неудовлетворенности внутри себя. Одна из главных причин этого заключается в том, что мир - известное нам по опыту сансары, как называют его буддисты, - отличает непостоянство. Все непостоянное (анигга) в этом мире, следовательно, подвержено постоянным изменениям Таков второй аспект дуккхи, на который указывает в своем рассуждении Будда. Изменчивость мира и есть его суть, которая является причиной дуккхи

Вторая благородная истина: причина страдания (самудая)

Вторая благородная истина открывает нам еще более важный смысл дуккхи. Мы проводим довольно четкое различие между собой и окружающим нас миром, который наполнен вещами, событиями, людьми. Истина, говорит Будда, в том, что ничто не покоится: в движении находятся время. Мы - часть вселенной, пребывающей в непрерывном становлении; во вселенной нет покоя, а есть только постоянное изменение, лежащее в основе становления. Здесь речь идет о буддийской концепции анатты (отрицающей "я" человека), которая представляет собой третий аспект дуккхи. Будда сказал, что мы являем собой комбинацию вечно изменяющихся сил или энергий, которые могут быть разделены на пять групп (скандх или совокупностей: вещества, ощущений, совокупность осознания, совокупность ментальных образований, совокупность сознания

Третья благородная истина: прекращение страдания (ниродха)

Слово "ниродха" означает "контролировать". Осуществление контроля над страстным желанием или стремлением к привязанности есть третье поучение.

Ниродха есть погашение жажды или страстного желания, что достигается благодаря искоренению привязанности. Результатом будет состояние, называемое "нирваной" ("ниббаной"), в котором огонь желания перестал гореть и в котором, больше нет страдания. Одно из трудностей, возникающих перед нами при стремлении прояснить для себя понятие нирваны, состоит в том, что словом "нирвана" обозначается состояние. в котором что-то происходит, но не описывается, на что в действительности похоже это состояние. Буддисты утверждают, что незачем размышлять о признаках нирваны, потому что такой подход ровным счетом ничего не даст: здесь важно наше отношение к кармической обусловленности. Другими словами, состояние нирваны означает освобождение от всего, что вызывает страдание.

Четвертая благородная истина: путь к прекращению страдания (магга)

Это известно как так называемый срединный путь, который позволяет избежать двух крайностей, таких, как потакание чувственным удовольствиям и истязанию плоти. Он также известен как благородный восьмеричный путь, потому что указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Упомянутые восемь ступеней представляют собой три аспекта буддийской практики: нравственное поведение (шила); дисциплина ума (самадхи); мудрость (панья, или праджня).

Восьмеричный путь

1) Праведное постижение; 2) Праведное мышление; 3) Праведная речь; 4)Праведное действие; 5) Праведная жизнь; 6) Праведный труд; 7) Праведная бдительность и самодисциплина; 8) Праведная концентрация.

Человек, живущий этими положениями, избавляется от страданий и достигает нирваны. Но достичь ее не так-то просто, нужно преодолеть десять препятствий, которые подстерегают человека на протяжении всей жизни: 1- иллюзия личности; 2- сомнение; 3- суеверие; 4- телесные страсти; 5- ненависть; 6- привязанность к земле; 7- желание наслаждения и успокоения; 8- гордость; 9- самодовольство; 10- невежество.

Произнесено Гаутамой Буддой в своей первой проповеди в городе Бенарес. Данное учение было записано в отдельной сутре и дало не только письменный символ веры, но и визуальный. Проповедь произносилась Буддой в оленьем парке, поэтому после этого одним из символов буддизма стал олень или пара оленей.

Срединный путь определяется как путь сознания, который остается далеким от двух крайностей: одна крайность – это превозношение чувственных наслаждений, а другая – полный аскетизм, добровольное самоуничтожение. Взгляд срединного пути, ведущего к просветлению и нирване, выражает универсальную религиозную идею золотой средины и соблюдения меры во всем. Итак рассмотрим эти истины, произнесенные в оленьем парке.

Истина о страдании

«Рождение – это страдание, также как болезнь, смерть, старость, разлука (с тем кто вам нравится) то чего вы хотите, но не достигаете. В целом, есть пять групп привязанности, которые вовлекают существо в цикл перерождений и заставляют накапливать так называемые самскары (впечатления и последствия опыта). Данная истина констатирует наличие страдания как неотъемлемого атрибута этого мира.

Истина о происхождении страдания

Страдание возникает из-за стремлений, жажды существования и приводит к перерождению. Именно потребность, к тому чтобы обеспечить те или иные стремления обеспечивает накопление кармы (положительной или отрицательной) и всегда приводит к циклу сансары. Причиной этого является невежество человека. Он позволяет себе цепляться за землю, вожделение и похоть, гнев, тщеславие, глупость. Это снова подталкивает его к существованию, поэтому – к новому возрождению и так без остановки всегда в итоге в страдании.

Истина о прекращении страдания

Страдание может быть прекращено устранением страстей; если человек не связывается с ними, он устраняет свои стремления. Поскольку страдание происходит от стремлений человека к существованию и обеспечению страстей, победа его собственных желаний может привести к прекращению этого страдания. Если ему удастся добиться беспристрастности, он лишит страдания поддержки, то есть его сознание не будет привязано к циклу перерождений и страданиям этого мира. В буддизме никто не полагается на благодать и не ожидает помощи сверху. Поэтому каждый должен сосредоточить свои силы, чтобы достичь личного освобождения от страданий.

Истина о пути прекращения страданий

Это восьмеричный путь и восхождение на него требует мастерства в каждом из этапов. Восемью этапами являются: правильный взгляд (воззрение), верное намерение (или мышление), верная речь, действие (поведение), образ жизни, усилие, правильное памятование (в смысле осознания, то есть вы помните о том, чем все является на самом деле, включая вас самих), правильная концентрация или сосредоточение.

1) Правильный взгляд означает принятие четырех благородных истин. Конечно, сюда следует добавить и принятие основных постулатов учения. Как минимум нередко требуется прочитать немало комментариев о четырех благородных истинах и медитировать над ними для того чтобы действительно обрести или хотя бы приблизиться к верному воззрению.

2) Правильное мышление (намерение) предполагает сознательное желание жить в соответствии с этими истинами. По сути, речь идет о решимости следовать буддийскому пути. Помимо этого существенное значение тут имеет развитие дружелюбия к другим, частью которого является принятие так называемой ахимсы – такой человек не может причинять вред живым существам (не только людям). Когда благородные истины и буддийский путь принимаются в сознании, то дружелюбие на самом деле взращивается вполне естественным образом, без дополнительных усилий.

3) Правильная речь означает, что человек должен воздерживаться от бессмысленных слов и слов тщеславия, не говорить грубо, не лгать, не использовать речь для того чтобы ссорить людей или вводить в заблуждение.

4) Правильное действие – это норма, согласно которой человек должен воздерживаться от неоправданных негативных действий – от краж, от убийств и т. д. По сути, данная часть восьмеричного пути является своеобразным аналогом заповедей поведения из других религий.

5) Правильный образ жизни говорит не о поведении как таковом, но о выборе профессии и основной деятельности. Буддисту не следует выбирать профессии, которые прямо или косвенно вредят другим. К примеру, изготавливать или продавать алкоголь, мошенничать. Таких примеров на самом деле немало. Для того чтобы понять о чем речь, нужно просто проанализировать, не является ли деятельность в действительности вредной для каких-то людей, в современном мире, данное правило связано с экологией. Соответственно, следует избегать поведения и тем более работы, которая вредит экологии планеты.

6) Правильное усилие требует полной мобилизации воли и человеческой мысли для того чтобы не создавать негативные мысли, слова и действия. Также буддист прилагает усилие для продуцирование различных аспектов благости в этот мир. Также данное усилие направляется на взращивание положительных качеств в себе. В литературе есть более специфические и подробные разъяснения, тут сказано простыми словами.

7) Правильное памятование на самом деле подразумевает полный самоконтроль и самонаблюдение. Следует непрерывно сохранять осознанность, ясно наблюдать феномены внешнего и внутреннего мира, а такое на самом деле не так легко как может казаться.

8) Правильная концентрация – эта предельная степень подразумевает достижение глубокой медитации, полной концентрации и самодостаточности. Это похоже, но также и отличается от мистических состояний других религий. Постижение самадхи – высшей ступени медитации ведет к нирване, то есть освобождению.

Восемь этапов пути обычно распределяются на трех уровнях: соблюдение этических норм (правильные речь, поведение и образ жизни); уровень мудрости (воззрение и намерение); уровень концентрации и медитации (оставшиеся этапы пути).

Четыре благородные истины – основа буддизма

отзыв 1 оценка 5

(санск. чатвари арьясатьяни) - четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.

Четыре благородные истины

Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: "Как ты это сделал? Почему ты так светишься?"

И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:

Первая истина

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» - последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры - это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

Книга Преодоление духовного материализма

Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.

Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.

Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.

Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.

Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.

Слово дуккха обычно переводят как «страдание», что не совсем адекватно передает смысл этого термина. Слово «страдание» имеет очень эмоциональную окраску и часто ассоциируется с очень сильным несчастьем, которое выражается в плаче, вопле, рыдании и слезах. Такая фраза как «лица пострадавшие , например, от геноцида, землетрясения, войны…» сразу же ассоциируется с сильным людским горем, трагедией. Такое понимание слова дуккха всегда давало повод критикам буддизма обвинить этот путь в крайнем пессимизме. По их словам Будда только и учил о том, что жизнь – это горе, поэтому хорошо не жить. Будда говорил, что люди ему приписывают то, чему он никогда не учил.

В действительности, дуккха имеет глубокий психологический смысл, и слово страдание только частично отражает его смысл. Чтобы понять лучше значение этого термина, следует вспомнить некоторые иллюстрации Будды, например, завязывание узла. Чем сильнее завязывается узел, тем сильнее напряжение. При ослаблении узла, напряжение ослабляется. Дальнейшее ослабление узла ведет к развязыванию – разрядке, нирване. Таким образом, дукха – это что-то вроде напряжения (напряженность), которое присутствует во всех видах чувственного опыта. Временами это напряжение ослабляется, и существо испытывает временное облегчение – радость, счастье. Затем напряжение возвращается. Не удивительно, почему в мире существует столько методов снятия напряжения – алкоголь, наркотики, разные виды «опиума для народа». Они в той или иной степени иногда срабатывают, но не гарантируют полной разрядки.

Истина 2: причина возникновения дуккхи

Причина напряжения, прежде всего, заложена в ложном восприятии природы вещей. Существо воспринимает себя как субъект, внешний мир как объект. Из-за этого в его уме возникает эго-концепция, идея «Я есть». Если есть «я», то есть и «не-я». Это «не-я» может быть либо хорошим, либо плохим. Им можно обладать как «своим», чем-то желанным. Или от него нужно избавиться как от «не-моего», не желанного. Это процесс всегда сопровождается жаждой, танха (тришна, санскрит), которая еще больше увеличивает напряжение. Существо инстинктивно устремляется только к приятным ощущениям, избегая неприятных, не понимая, что где начинается «приятное», там же начинается и «неприятное», и «приятное» очень быстро становится «неприятным». Поэтому такие трюки как любовный приворот усугубляют страдание. Такой подход напоминает человека, который, страдая от кожной болезни, доставляющей ему сильный зуд, пытается подвинуться к огню костра, что бы как-то ослабить этот зуд. В действительности, жар не успокаивает зуд, а еще больше разжигает его.

Истина 3: прекращение дуккхи

Прекратить напряжение возможно, и это прекращение и есть нирвана. Нирвана в психологическом смысле – полная разрядка, расслабление. У достигшего нирваны не возникает напряженных состояний, даже если он и испытывает физический дискомфорт. Болезненный опыт не задерживается в его уме, подобно рисунку на воде, или пространстве. Он «расслаблен» в том смысле, что его ничего не напрягает, не гнетет, у него нет ни к чему, ни отвращения, ни жажды.

О нирване внятно можно сказать только, глядя на состояние психики человека, осуществившего ее. Нирвана проявляется как отсутствие гнева, вожделения и неведения, от всех форм напряженности и основы – неведения, которое цементирует эту напряженность. Когда метафизики и философы пытаются увидеть в нирване нечто независимое от психики, тогда часто эти поиски заводят либо в абсолютный нигилизм (нирвана – это небытие), либо в религиозную философию (нирвана – это вечное, абсолютное бытие). Рассматривать разрядку отдельно от сознания, которое переживает это состояние, то же самое, что говорить о процессе пищеварения вне желудка.

Будда описал это состояние как лишено всех форм дуккха . Это состояние познается ментальным сознанием, а не органами чувств. Нирвана может быть Sa-Upadisesa, то есть с остатком – когда йогин осуществил это состояние при жизни, и жизнь его тела продолжается. Anupadisesa, без остатка, полная нирвана – состояние после смерти тела.

Реальность имеет три характеристики – непостоянство, напряженность (страдание) и отсутствие «я», (анатта). Если работать с непостоянством, то постигается беззнаковый аспект ниббаны (анимита ниббана). Если работать с напряженностью, то ниббана осуществляется через бесстрастие (аппанихита ниббана), если рассматривать отсутствие «я», то ниббана постигается как пустотность (сунната ниббана).

Истина 4: путь прекращения дуккха

Первые три благородные истины – это универсальный закон, описание которого можно пронаблюдать в той или иной степени в любой религиозной или философской системе, поднимающей вопрос человеческого бытия.

Любая религиозная система утверждает наличие страдания и несчастья. В любой системе несчастья и печали имеют свою причину. По большей степени – это неверие в некое божество, незнание его воли, грехопадение. Разумеется, есть и прекращение этих несчастий, которое полностью осуществляется в какой-то реальности – Раю, Небесах.

Четвертая истина уникальна для системы Готамы Будды и представляет собой восемь видов ступеней, которые ведут к осуществлению полного освобождения, разрядки – нирваны. Эти восемь ступеней можно условно объединить в три группы развития поведения, сосредоточенности и мудрости. Эти восемь аспектов следующие:

Поведение:

• Правильная речь
• Правильные поступки
• Правильный заработок

Сосредоточенность:

• Правильная внимательность
• Правильное усилие
• Правильная сосредоточенность

Мудрость:

• Правильное видение (воззрение)
• Правильная мысль (намерение)