ყოველთვის მაინტერესებდა სხვადასხვა ხალხის კულტურისა და რელიგიის ისტორია. უფრო მეტიც, თუ ისინი მჭიდროდ არიან გადაჯაჭვული ჩვენს ისტორიასთან და პერიოდულად ახდენდნენ ერთმანეთზე გავლენას. ამ მხრივ ძალიან საინტერესოა კათოლიკური ეკლესიის ისტორია და მასთან დაკავშირებული ყველაფერი. განსაკუთრებული შთაბეჭდილება მოახდინა მათმა ტაძრებმა თავისი უნიკალური, დიდებული არქიტექტურით. საეკლესიო ცერემონია კი ძალიან საინტერესო და მომხიბვლელია. ვიცოდი, რომ იყო კათოლიკური ეკლესიები და გადავწყვიტე მესტუმრა ყველაზე მნიშვნელოვანი - ტაძარი მალაია გრუზინსკაიაზე. მინდა გითხრათ, როგორ ცხოვრობს ეს ტაძარი, სად მდებარეობს და რას წარმოადგენს.

სად მდებარეობს რომის კათოლიკური ტაძარი?

• უბიწო ჩასახვის რომის კათოლიკური ტაძარი წმიდა ღვთისმშობელიმარია მდებარეობს მისამართზე: მოსკოვი, მალაია გრუზინსკაიას ქუჩა, კორპუსი 27/13.
• ტელეფონი +74992523911.

როგორ მივიდეთ რომის კათოლიკურ ტაძარში

1. საკათედრო ტაძარში დაუყოვნებლად მისასვლელად, მეტროსთან უნდა მიხვიდეთ "კრასნოპრესნენსკაია". შემდეგ იარეთ კრასნაია პრესნიას ქუჩის გასწვრივ დასავლეთის მიმართულებით ტრეტიაკოვსკის ვალამდე. დაახლოებით 500 მეტრის გავლის შემდეგ მოუხვიეთ მარჯვნივ მალაია გრუზინსკაიაზე და 600 მეტრის შემდეგ მიაღწევთ თქვენს მიზანს.
2. იქ მოხვედრა შეგიძლიათ სახმელეთო ტრანსპორტითაც. ავტობუსი ნომერი 116 ბელორუსკის სადგურიდან იდეალურია. გაჩერებაზე უნდა ჩამოხვიდე "კლიმაშკინის ქუჩა".
3. თუ პირადი მანქანით მგზავრობის მომხრე ხართ, მესამე სატრანსპორტო რგოლიდან უნდა გადახვიდეთ ზვენიგოროდსკოეს გზატკეცილამდე. შემდეგ მოუხვიეთ მარცხნივ კრასნოპრესნენსკის ვალზე, კლიმაშკინას ქუჩაზე და მარჯვნივ, 200 მეტრის შემდეგ თქვენ მიზანთან ხართ.

Სამუშაო რეჟიმი

ტაძარი ღიაა ყოველდღე დილის 8 საათიდან საღამოს 8 საათამდე. ტაძარი მნახველებისთვის დაკეტილია 12:45 საათიდან 15:30 საათამდე ყველა დღე, კვირის გარდა.

მსახურების განრიგი რომის კათოლიკურ ტაძარში მალაია გრუზინსკაიაზე

საკათედრო ტაძარში ღვთისმსახურება ყოველდღიურად ტარდება:

• ორშაბათიდან პარასკევის ჩათვლით: 8, 9, 18, 19 (გარდა ოთხშაბათისა) წმინდა წირვა;
• შაბათს: 8, 9, 17:30, 19 საათზე წმინდა წირვა;
• კვირას, წმინდა წირვა 8:30, 10, 10:30, 12:15, 13, 14:30, 15, 17:30, 20 საათზე, წირვა ბავშვებისათვის 11:45, საღმრთო ლიტურგია ქ. სომხური რიტუალი 15: ოცდაათზე.

ღვთისმსახურება რუსულ ენაზე ტარდება ორშაბათიდან შაბათის ჩათვლით 8, 9 საათზე, ოთხშაბათს 18 საათზე, ორშაბათიდან ხუთშაბათამდე, ასევე პარასკევს და შაბათს 19 საათზე, კვირას 10, 17 საათზე. 30 და 20 საათი.

ტაძრის ფოტო

ღამით, ხელოვნური განათების ქვეშ, რომის კათოლიკური ტაძრის გოთური არქიტექტურა განსაკუთრებით დიდებულად გამოიყურება.

ტაძრის ინტერიერი გოთური ნაგებობებისთვის დამახასიათებელი სვეტების სიმრავლით გამოირჩევა.

ტაძრის ცენტრალური ფასადი მიესალმება მის მნახველებს, თითქოს მაღლა იწევს.
ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის უმწიკვლო ჩასახვის საკათედრო ტაძრის კარიბჭე.
მოსკოვის ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის ტაძრის გოთური სტილი.
მოზაიკა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის უმწიკვლო ჩასახვის ტაძარში.
ხატი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის უბიწოების ტაძრის კედელზე.

ნეტარი ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის კათოლიკური ტაძარი - ვიდეო

მოდით ვუყუროთ მოკლე ვიდეოს ამ ტაძრის შესახებ. ისიამოვნეთ ყურებით!

11.02.2016

11 თებერვალს მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი კირილი იწყებს თავის პირველ პასტორალურ ვიზიტს ქვეყნებში. ლათინო ამერიკა, რომელიც გაგრძელდება 22 თებერვლამდე და მოიცავს კუბას, ბრაზილიასა და პარაგვაის. 12 თებერვალს, საათზე საერთაშორისო აეროპორტიხოსე მარტის სახელობის კუბის დედაქალაქში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მეთაური შეხვდება რომის პაპ ფრანცისკეს, რომელიც შეჩერდება რუსეთის მართლმადიდებლური და რომის კათოლიკური ეკლესიების პრიმატების შეხვედრაზე 20 წლის განმავლობაში მზადება, პირველად გაიმართება. როგორც ეკლესია-საზოგადოებასა და მედიას შორის ურთიერთობის განყოფილების თავმჯდომარე ვლადიმერ ლეგოიდამ აღნიშნა, მოახლოებული ისტორიული შეხვედრა გამოწვეულია ახლო აღმოსავლეთის ქვეყნების ქრისტიანული თემების დახმარების საკითხებში ერთობლივი მოქმედების აუცილებლობით. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი პრობლემა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და რომის კათოლიკურ ეკლესიას შორის რჩება გადაუჭრელი, ახლო აღმოსავლეთის ქრისტიანების დაცვა გენოციდისგან არის გამოწვევა, რომელიც მოითხოვს სასწრაფო ერთობლივ ძალისხმევას“, - თქვა ლეგოიდამ. მისი თქმით, „ქრისტიანთა გამოსვლა ახლო აღმოსავლეთის ქვეყნებიდან და ჩრდილოეთ აფრიკა- კატასტროფა მთელი მსოფლიოსთვის."

რა პრობლემები რჩება რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და რომის კათოლიკურ ეკლესიას შორის?

რით განსხვავდება კათოლიკური ეკლესია მართლმადიდებლური ეკლესიისგან? კათოლიკეები და მართლმადიდებლები ამ კითხვას განსხვავებულად პასუხობენ. ზუსტად როგორ?

კათოლიკეები მართლმადიდებლობისა და კათოლიციზმის შესახებ

კათოლიკური პასუხის არსი კათოლიკეებსა და მართლმადიდებლებს შორის განსხვავებების შესახებ მთავრდება შემდეგში:

კათოლიკეები ქრისტიანები არიან. ქრისტიანობა იყოფა სამ ძირითად მიმართულებად: კათოლიციზმი, მართლმადიდებლობა და პროტესტანტიზმი. მაგრამ არ არსებობს ერთი პროტესტანტული ეკლესია (მსოფლიოში რამდენიმე ათასი პროტესტანტული კონფესიაა) და მართლმადიდებლური ეკლესია მოიცავს რამდენიმე ერთმანეთისგან დამოუკიდებელ ეკლესიას. ასე რომ, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის (ROC) გარდა არის საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია, სერბეთის მართლმადიდებელი ეკლესია, ბერძნული მართლმადიდებელი ეკლესია, რუმინეთის მართლმადიდებელი ეკლესია და ა.შ. მართლმადიდებლურ ეკლესიებს მართავენ პატრიარქები, მიტროპოლიტები და მთავარეპისკოპოსები. ყველა მართლმადიდებლურ ეკლესიას არ აქვს ერთმანეთთან ზიარება ლოცვებში და ზიარებებში (რაც აუცილებელია ცალკეული ეკლესიებისთვის, რომ იყვნენ ერთი მსოფლიო ეკლესიის ნაწილი მიტროპოლიტ ფილარეტის კატეხიზმის მიხედვით) და აღიარებენ ერთმანეთს ჭეშმარიტ ეკლესიებად. თვით რუსეთშიც კი არის რამდენიმე მართლმადიდებლური ეკლესია (თავად რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესია საზღვარგარეთ და ა.შ.). აქედან გამომდინარეობს, რომ მსოფლიო მართლმადიდებლობას არ ჰყავს ერთი ხელმძღვანელობა. მაგრამ მართლმადიდებლებს მიაჩნიათ, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთიანობა გამოიხატება ერთიან მოძღვრებაში და ზიარებებში ურთიერთ კომუნიკაციაში.

კათოლიციზმი არის ერთი უნივერსალური ეკლესია. მისი ყველა ნაწილი არის სხვა და სხვა ქვეყნებისამყარო ერთმანეთთან კომუნიკაციაშია, იზიარებენ ერთიან სარწმუნოებას და აღიარებენ რომის პაპს თავის ხელმძღვანელად. კათოლიკურ ეკლესიაში არის დაყოფა რიტუალებად (კათოლიკური ეკლესიის შემადგენლობაში არსებული თემები, რომლებიც განსხვავდება ერთმანეთისგან ლიტურგიკული თაყვანისცემისა და საეკლესიო დისციპლინის სახით): რომაული, ბიზანტიური და ა.შ. ბიზანტიური რიტუალი და ა.შ., მაგრამ ისინი ყველა ერთი და იგივე ეკლესიის წევრები არიან.

კათოლიკეები კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის განსხვავებების შესახებ

1) პირველი განსხვავება კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის არის ეკლესიის ერთიანობის განსხვავებული გაგება. მართლმადიდებლებისთვის საკმარისია ერთი რწმენისა და საიდუმლოების გაზიარება, ამას გარდა, ეკლესიის ერთი წინამძღოლის - პაპის არსებობის აუცილებლობას ხედავენ;

2) კათოლიკური ეკლესია განსხვავდება მართლმადიდებლური ეკლესიისგან უნივერსალურობის ან კათოლიკურობის გაგებით. მართლმადიდებლები ამტკიცებენ, რომ საყოველთაო ეკლესია „განსახიერებულია“ თითოეულ ადგილობრივ ეკლესიაში, რომელსაც მეთაურობს ეპისკოპოსი. კათოლიკეები ამატებენ, რომ ამ ადგილობრივ ეკლესიას უნდა ჰქონდეს ზიარება ადგილობრივ რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან, რათა მიეკუთვნებოდეს უნივერსალურ ეკლესიას.

3) კათოლიკური ეკლესია აღიარებს მრწამსში, რომ სულიწმიდა გამოდის მამისა და ძისგან („filioque“). მართლმადიდებლური ეკლესია აღიარებს სულიწმიდას მხოლოდ მამისგან. ზოგიერთი მართლმადიდებელი წმინდანი საუბრობდა სულის მსვლელობის შესახებ მამისაგან ძის მეშვეობით, რაც არ ეწინააღმდეგება კათოლიკურ დოგმატებს.

4) კათოლიკური ეკლესია აღიარებს, რომ ქორწინების საიდუმლო არის უვადოდ და კრძალავს განქორწინებას, მართლმადიდებელი ეკლესია ზოგ შემთხვევაში ნებას რთავს განქორწინებას;

5) კათოლიკურმა ეკლესიამ გამოაცხადა განსაწმენდელი დოგმატი. ეს არის სიკვდილის შემდეგ სულების მდგომარეობა, რომლებიც განკუთვნილია სამოთხეში, მაგრამ ჯერ არ არის მზად ამისთვის. მართლმადიდებლურ სწავლებაში არ არის განსაწმენდელი (თუმცა არის რაღაც მსგავსი - განსაცდელი). მაგრამ მართლმადიდებელთა ლოცვა მიცვალებულთათვის ვარაუდობს, რომ არსებობენ შუალედურ მდგომარეობაში მყოფი სულები, რომლებისთვისაც კვლავ რჩება სამოთხეში წასვლის იმედი უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ;

6) კათოლიკურმა ეკლესიამ მიიღო ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის დოგმატი. ეს იმას ნიშნავს, რომ პირველქმნილი ცოდვაც კი არ შეხებია მაცხოვრის დედას. მართლმადიდებლები ადიდებენ ღვთისმშობლის სიწმინდეს, მაგრამ სწამთ, რომ იგი, როგორც ყველა ადამიანი, პირველქმნილი ცოდვით დაიბადა;

7) კათოლიკური დოგმა მარიამის მიძინების ზეციურ სხეულსა და სულზე არის წინა დოგმის ლოგიკური გაგრძელება. მართლმადიდებლებს ასევე სჯერათ, რომ მარიამი სულითა და სხეულით სამოთხეში ცხოვრობს, მაგრამ ეს დოგმატურად არ არის ასახული მართლმადიდებლურ სწავლებაში.

8) კათოლიკურმა ეკლესიამ მიიღო პაპის პრიმატის დოგმატი მთელ ეკლესიაზე რწმენისა და ზნეობის, დისციპლინისა და მმართველობის საკითხებში. მართლმადიდებლები არ აღიარებენ პაპის პირველობას;

9) მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ერთი რიტუალი ჭარბობს. კათოლიკურ ეკლესიაში ამ რიტუალს, რომელიც წარმოიშვა ბიზანტიაში, ბიზანტიურს უწოდებენ და ერთ-ერთია. რუსეთში უფრო ცნობილია კათოლიკური ეკლესიის რომაული (ლათინური) რიტუალი. მაშასადამე, კათოლიკური ეკლესიის ბიზანტიური და რომაული რიტუალების საეკლესიო პრაქტიკასა და საეკლესიო დისციპლინას შორის განსხვავებები ხშირად შეცდომით არის შეცდომით რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და კათოლიკურ ეკლესიას შორის. მაგრამ თუ მართლმადიდებლური ლიტურგია ძალიან განსხვავდება რომაული რიტუალის მასისგან, მაშინ ბიზანტიური რიტუალის კათოლიკური ლიტურგია ძალიან ჰგავს. დაქორწინებული მღვდლების არსებობა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ასევე არ არის განსხვავება, რადგან ისინი ასევე არიან კათოლიკური ეკლესიის ბიზანტიურ რიტუალში;

10) კათოლიკურმა ეკლესიამ გამოაცხადა პაპის უცდომელობის დოგმა რწმენისა და ზნეობის საკითხებში იმ შემთხვევებში, როდესაც ის, ყველა ეპისკოპოსთან შეთანხმებით, ადასტურებს იმას, რისიც კათოლიკურ ეკლესიას უკვე სწამდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში. მართლმადიდებელ მორწმუნეებს მიაჩნიათ, რომ მხოლოდ მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებებია უტყუარი;

11) მართლმადიდებელი ეკლესია იღებს მხოლოდ პირველი შვიდი მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებებს, ხოლო კათოლიკური ეკლესია ხელმძღვანელობს 21-ე მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებებს, რომელთაგან ბოლო იყო ვატიკანის მეორე კრება (1962-1965).

უნდა აღინიშნოს, რომ კათოლიკური ეკლესია აღიარებს, რომ ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიები არიან ჭეშმარიტი ეკლესიები, რომლებმაც შეინარჩუნეს სამოციქულო მემკვიდრეობა და ჭეშმარიტი საიდუმლოებები.

მიუხედავად მათი განსხვავებებისა, კათოლიკეები და მართლმადიდებლები აღიარებენ და ქადაგებენ მთელ მსოფლიოში იესო ქრისტეს ერთ რწმენასა და ერთ სწავლებას. ოდესღაც ადამიანური შეცდომები და ცრურწმენები გვაშორებდა ერთმანეთს, მაგრამ მაინც ერთი ღმერთის რწმენა გვაერთიანებს.

იესო ლოცულობდა თავისი მოწაფეების ერთიანობისთვის. მისი მოწაფეები ვართ ყველანი, კათოლიკეც და მართლმადიდებელიც. მოდით შევუერთდეთ მის ლოცვას: „რათა ყველანი იყვნენ ერთნი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, მე კი შენში, რომ ისინიც იყვნენ ჩვენში ერთნი, რათა ირწმუნოს სამყარომ, რომ შენ გამომგზავნე“. (იოანე 17:21). ურწმუნო სამყაროს სჭირდება ჩვენი საერთო მოწმობა ქრისტესთვის. ასე გვარწმუნებენ რუსი კათოლიკეები, რომ თანამედროვე დასავლური კათოლიკური ეკლესია აზროვნებს ინკლუზიურად და შემრიგებლობით.

მართლმადიდებლური შეხედულება მართლმადიდებლობისა და კათოლიციზმის შესახებ, მათი საერთო და განსხვავებები

ერთიანი ქრისტიანული ეკლესიის საბოლოო დაყოფა მართლმადიდებლობად და კათოლიციზმად მოხდა 1054 წელს.
როგორც მართლმადიდებლური, ისე რომის კათოლიკური ეკლესიები თვლიან მხოლოდ საკუთარ თავს „ერთ წმიდა, კათოლიკურ (კონსილიონურ) და სამოციქულო ეკლესიად“ (ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსი).

რომის კათოლიკური ეკლესიის ოფიციალური დამოკიდებულება აღმოსავლეთის (მართლმადიდებლური) ეკლესიების მიმართ, რომლებიც არ არიან კავშირში, მათ შორის ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიების მიმართ, გამოხატულია ვატიკანის მეორე საბჭოს დადგენილებაში „Unitatis redintegratio“:

„საზოგადოებათა მნიშვნელოვანი რაოდენობა გამოეყო კათოლიკურ ეკლესიასთან სრულ ზიარებას, ზოგჯერ არა ხალხის ბრალის გარეშე: თუმცა, ორივე მხრიდან, ვინც ახლა ასეთ თემებშია დაბადებული და ქრისტეს რწმენით აღსავსე, არ შეიძლება დაბრალდეს განშორების ცოდვა და კათოლიკე ეკლესია ძმური პატივისცემით და სიყვარულით იღებს მათ, ვინც ქრისტეს სწამს და სათანადოდ მიიღო ნათლობა, გარკვეულ ზიარებაშია კათოლიკურ ეკლესიასთან, თუნდაც არასრული... მიუხედავად ამისა, გამართლებულია. ნათლობის რწმენით, ისინი შეერთებულნი არიან ქრისტესთან და, შესაბამისად, სამართლიანად ატარებენ ქრისტიანთა სახელს და კათოლიკური ეკლესიის შვილები სრული გამართლებით აღიარებენ მათ უფალში ძმებად“.

რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ოფიციალური დამოკიდებულება რომის კათოლიკური ეკლესიაგამოხატულია დოკუმენტში "რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დამოკიდებულების ძირითადი პრინციპები ჰეტეროდოქსიისადმი":

რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან დიალოგი აშენდა და უნდა აშენდეს მომავალში იმის გათვალისწინებით, რომ ეს არის ეკლესია, რომელშიც შენარჩუნებულია ხელდასხმების სამოციქულო თანმიმდევრობა. ამავე დროს, როგორც ჩანს, აუცილებელია გავითვალისწინოთ RCC-ის დოქტრინალური საფუძვლების და ეთოსის განვითარების ბუნება, რაც ხშირად ეწინააღმდეგებოდა ძველი ეკლესიის ტრადიციას და სულიერ გამოცდილებას.

მთავარი განსხვავებები დოგმაში

ტრიადოლოგიური:

მართლმადიდებლობა არ იღებს ნიკეიურ-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოების კათოლიკურ ფორმულირებას filioque, რომელშიც საუბარია სულიწმიდის მსვლელობაზე არა მარტო მამისაგან, არამედ „ძისაგან“ (ლათ. filioque).

მართლმადიდებლობა აღიარებს ორს სხვადასხვა სურათებიწმინდა სამების არსებობა: სამი პირის არსებობა არსში და მათი გამოვლინება ენერგიაში. რომაელი კათოლიკეები, ისევე როგორც ბარლაამ კალაბრიელი (წმიდა გრიგოლ პალამას მოწინააღმდეგე), სამების ენერგიას შექმნილად თვლიან: ორმოცდამეათე დღის ბუჩქი, დიდება, სინათლე და ცეცხლის ენები მათ მიერ შექმნილ სიმბოლოებად ითვლება, რაც ერთხელ დაიბადა, შემდეგ წყვეტს არსებობას.

დასავლური ეკლესია თვლის, რომ მადლი არის ღვთიური მიზეზის შედეგი, როგორც შემოქმედების აქტი.

რომაულ კათოლიციზმში სულიწმიდა განიმარტება, როგორც სიყვარული (კავშირი) მამასა და ძეს, ღმერთსა და ადამიანებს შორის, ხოლო მართლმადიდებლობაში სიყვარული არის წმინდა სამების სამივე პირის საერთო ენერგია, წინააღმდეგ შემთხვევაში სულიწმიდა დაკარგავს თავის ჰიპოსტასს. გარეგნობა, როდესაც გაიგივება სიყვარულთან.

მართლმადიდებლურ მრწამსში, რომელსაც ყოველ დილით ვკითხულობთ, სულიწმიდის შესახებ ნათქვამია: „და სულიწმიდითა, უფალი, სიცოცხლის მომცემი, მამისაგან გამომავალი...“. ეს სიტყვები, ისევე როგორც მრწამსის ყველა სხვა სიტყვა, ზუსტ დადასტურებას პოულობს წმინდა წერილში. ამრიგად, იოანეს სახარებაში (15, 26) უფალი იესო ქრისტე ამბობს, რომ სულიწმიდა სწორედ მამისაგან მოდის. მაცხოვარი ამბობს: „როცა მოვა ნუგეშისმცემელი, რომელსაც გამოგიგზავნი მამისაგან, ჭეშმარიტების სული, რომელიც მამისაგან გამოდის“. ჩვენ გვწამს ერთი ღმერთი სამების თაყვანისმცემელში - მამა და ძე და სულიწმიდა. ღმერთი ერთია არსებითად, მაგრამ სამმაგი პიროვნებით, რომლებსაც ასევე ჰიპოსტაზებს უწოდებენ. სამივე ჰიპოსტაზა თანაბარია პატივისცემით, ერთნაირად თაყვანს სცემენ და ერთნაირად განდიდდება. ისინი განსხვავდებიან მხოლოდ თავიანთი თვისებებით - მამა დაუბადებელია, ძე შობილია, სულიწმიდა მოდის მამისაგან. მამა არის სიტყვისა და სულიწმიდის ერთადერთი დასაწყისი (ἀρχὴ) ან ერთადერთი წყარო (πηγή).

მარიოლოგიური:

მართლმადიდებლობა უარყოფს დოგმატებს უბიწო ჩასახვაღვთისმშობელი.

კათოლიციზმში დოგმის მნიშვნელობა არის ღმერთის მიერ სულების უშუალო შექმნის ჰიპოთეზა, რომელიც ემსახურება უბიწო ჩასახვის დოგმატის მხარდაჭერას.

მართლმადიდებლობა ასევე უარყოფს ღვთისმშობლის სხეულებრივი ამაღლების კათოლიკურ დოგმატს.

სხვები:

მართლმადიდებლობა აღიარებს, როგორც ეკუმენურს შვიდი საბჭო, რომელიც გაიმართა დიდ განხეთქილებამდე, კათოლიციზმი ცნობს ოცდაერთ საეკლესიო კრებას, მათ შორის, რომლებიც შედგა დიდი განხეთქილების შემდეგ.

მართლმადიდებლობა უარყოფს დოგმას პაპის უცდომელობის (უცდომელობის) და ყველა ქრისტიანზე მისი უზენაესობის შესახებ.

მართლმადიდებლობა არ იღებს მოძღვრებას განწმენდის შესახებ, ისევე როგორც მოძღვრებას „წმინდანთა არაჩვეულებრივი ღვაწლის შესახებ“.

მართლმადიდებლობაში არსებული განსაცდელების დოქტრინა კათოლიციზმში არ არსებობს.

კარდინალ ნიუმანის მიერ ჩამოყალიბებული დოგმატური განვითარების თეორია რომის კათოლიკური ეკლესიის ოფიციალურმა სწავლებამ მიიღო. მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში დოგმატური განვითარების პრობლემას არასოდეს უთამაშია როლი. საკვანძო როლი, რომელიც მან შეიძინა კათოლიკურ თეოლოგიაში მე-19 საუკუნის შუა ხანებიდან. დოგმატური განვითარების განხილვა დაიწყო მართლმადიდებლურ საზოგადოებაში პირველი ვატიკანის კრების ახალ დოგმებთან დაკავშირებით. ზოგიერთი მართლმადიდებელი ავტორი მიიჩნევს მისაღებ „დოგმატურ განვითარებას“ დოგმატის უფრო ზუსტი სიტყვიერი განმარტებისა და ცნობილი ჭეშმარიტების სიტყვებით უფრო ზუსტი გამოხატვის გაგებით. ამავე დროს, ეს განვითარება არ ნიშნავს, რომ გამოცხადების „გაგება“ პროგრესირებს ან ვითარდება.

ამ პრობლემის საბოლოო პოზიციის განსაზღვრისას გარკვეული ბუნდოვანებით ჩანს პრობლემის მართლმადიდებლური ინტერპრეტაციისთვის დამახასიათებელი ორი ასპექტი: საეკლესიო ცნობიერების იდენტურობა (ეკლესიამ იცის ჭეშმარიტება არანაკლებ და განსხვავებულად, ვიდრე იცოდა ძველ დროში; დოგმები. გაგებულია უბრალოდ იმის გაგება, რაც ყოველთვის არსებობდა ეკლესიაში, მოციქულთა ხანიდან დაწყებული) და ყურადღების მიქცევა დოგმატური ცოდნის ბუნების საკითხზე (ეკლესიის გამოცდილება და რწმენა უფრო ფართო და სრულია, ვიდრე მისი დოგმატური სიტყვა. ტრადიცია ისტორიული შემთხვევისგან თავისუფლების გარანტიაა, პირიქით, დოგმატური ცნობიერების განვითარებაზე ეკლესია მოწმობს; არის მხოლოდ ნაწილობრივი და არასრული გამოხატულება ტრადიციის სისრულისა).

მართლმადიდებლობაში კათოლიკეებთან დაკავშირებით ორი თვალსაზრისი არსებობს.

პირველი კათოლიკეებს ერეტიკოსებად თვლის, რომლებმაც დაამახინჯეს ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოება (დამატებით (ლათ. filioque).

მეორე არის სქიზმატიკოსები (სქიზმატები), რომლებიც ჩამოშორდნენ ერთი კათოლიკე სამოციქულო ეკლესიას.

კათოლიკეები, თავის მხრივ, მართლმადიდებლებს სქიზმატიკოსებად თვლიან, რომლებიც ჩამოშორდნენ ერთიან, საყოველთაო და სამოციქულო ეკლესიას, მაგრამ არ თვლიან მათ ერეტიკოსებად. კათოლიკური ეკლესია აღიარებს, რომ ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიები არის ჭეშმარიტი ეკლესიები, რომლებმაც შეინარჩუნეს სამოციქულო მემკვიდრეობა და ჭეშმარიტი საიდუმლოებები.

ზოგიერთი განსხვავება ბიზანტიურ და ლათინურ რიტუალებს შორის

არსებობს რიტუალური განსხვავებები ბიზანტიურ ლიტურგიკულ რიტუალს შორის, რომელიც ყველაზე გავრცელებულია მართლმადიდებლობაში და ლათინურ რიტუალს შორის, რომელიც ყველაზე გავრცელებულია კათოლიკურ ეკლესიაში. ამასთან, რიტუალური განსხვავებები, დოგმატურისგან განსხვავებით, არ არის ფუნდამენტური ხასიათის - არის კათოლიკური ეკლესიები, რომლებიც იყენებენ ბიზანტიურ ლიტურგიას ღვთისმსახურებაში (იხ. ბერძენი კათოლიკეები) და ლათინური რიტუალის მართლმადიდებლური თემები (იხ. დასავლური რიტუალი მართლმადიდებლობაში). სხვადასხვა რიტუალური ტრადიცია მოიცავს სხვადასხვა კანონიკურ პრაქტიკას:

ლათინურ რიტუალში გავრცელებულია ნათლობის აღსრულება შესხურებით და არა ჩაძირვით. ნათლობის ფორმულა ოდნავ განსხვავებულია.

ეკლესიის მამები თავის ბევრ ნაშრომში კონკრეტულად საუბრობენ ჩაძირვის ნათლობაზე. წმინდა ბასილი დიდი: „ნათლობის დიდი საიდუმლო აღესრულება მამის, ძისა და სულიწმიდის სამი ჩაძირვით და თანაბარი რაოდენობით, რათა ქრისტეს სიკვდილის ხატი აღიბეჭდოს ჩვენზე და ნათელღებულთა სულები განათდეს. ღვთის შემეცნების ტრადიცია“.

თ 90-იან წლებში პეტერბურგში მონათლული აკ ფრ. ვლადიმერ ცვეტკოვი - გვიან საღამომდე, ლიტურგიისა და ლოცვის შემდეგ, დაჯდომის გარეშე, არაფრის ჭამის გარეშე, სანამ არ ზიარებას არ მისცემს ბოლო მონათლულს, მზად არის ზიარებისთვის, თვითონ კი ასხივებს და ამბობს თითქმის ჩურჩულით. : „მე მოვინათლე ექვსი“, თითქოს „ექვსი დავიბადე დღეს ქრისტეში და თვითონ დავიბადე“. რამდენჯერ შეიძლებოდა ამის დანახვა: კონიუშენნაიაზე მაცხოვრის უზარმაზარ უზარმაზარ ეკლესიაში, ეკრანის მიღმა, მზის ჩასვლისას, მღვდელი, რომელიც ვერავის ამჩნევს, არის სადღაც, სადაც მისვლა შეუძლებელია, დადის შრიფტის გარშემო და ხელმძღვანელობს თანაბრად განცალკევებული ადამიანების რიგს, რომლებიც გამოწყობილნი არიან ჩვენი ახალი ძმებისა და დების „სიმართლის სამოსში“, რომლებიც ამოუცნობია. მღვდელი კი სრულიად არამიწიერი ხმით ადიდებს უფალს, რათა ყველამ მიატოვოს მორჩილება და სხვა სამყაროდან მოსულ ამ ხმასთან მიირბენს, რომელზეც ახლადმონათლულები, ახალშობილები, დალუქულნი არიან „სული წმიდის ძღვენის ბეჭდით“. “ ახლა ჩართული არიან (ფრ. კირილ სახაროვი).

ლათინურ რიტუალში დადასტურება ხდება ცნობიერი ასაკის მიღწევის შემდეგ და ეწოდება დადასტურება ("დადასტურება"), აღმოსავლურ რიტუალში - ნათლობის საიდუმლოსთანავე, რომლითაც ბოლო რიტუალი გაერთიანებულია ერთ რიტუალში (გარდა სხვა სარწმუნოებიდან გადასვლისას არცხებულთა მიღება).

კათოლიციზმიდან მოვიდა ჩვენთან ასხურებელი ნათლობა...

დასავლურ რიტუალში აღსარების ზიარებისთვის გავრცელებულია კონფესიონალიები, რომლებიც ბიზანტიურ რიტუალში არ არსებობს.

მართლმადიდებლურად და ბერძნულად კათოლიკური ეკლესიებისაკურთხეველი, როგორც წესი, ტაძრის შუა ნაწილიდან გამოყოფილია კანკელით. ლათინურ რიტუალში საკურთხეველი ეხება თავად საკურთხეველს, რომელიც მდებარეობს, როგორც წესი, ღია პრესვიტერიაში (მაგრამ საკურთხევლის ბარიერი, რომელიც გახდა მართლმადიდებლური იკონოსტაზების პროტოტიპი, შეიძლება შენარჩუნდეს). კათოლიკურ ეკლესიებში საკურთხევლის ტრადიციული ორიენტაციის აღმოსავლეთისკენ გადახრები ბევრად უფრო ხშირია, ვიდრე მართლმადიდებლურ ეკლესიებში.

ლათინურ რიტუალში დიდი ხნის განმავლობაში, ვატიკანის მეორე კრებამდე, ფართოდ იყო გავრცელებული ერისკაცთა ზიარება ერთი ტიპის (სხეულის) და სასულიერო პირების ორი ტიპის (სხეული და სისხლი) ქვეშ. ვატიკანის მეორე კრების შემდეგ, ზიარება კვლავ გავრცელდა ორ ტიპად.

აღმოსავლური რიტუალში ბავშვები ყრმობიდანვე იწყებენ ზიარებას დასავლურ რიტუალში, პირველი ზიარება ხდება მხოლოდ 7-8 წლის ასაკში.

დასავლურ რიტუალში ლიტურგია აღევლინება უფუარ პურზე (ჰოსტო), აღმოსავლური ტრადიციაში საფუვრიან პურზე (პროსფორა).

მართლმადიდებელი და ბერძენი კათოლიკეებისთვის ჯვრის ნიშანი შესრულებულია მარჯვნიდან მარცხნივ, ხოლო მარცხნიდან მარჯვნივ ლათინური რიტუალის კათოლიკეებისთვის.

დასავლურ და აღმოსავლელ სასულიერო პირებს განსხვავებული საღვთისმსახურო შესამოსელი აქვთ.

ლათინურ რიტუალში მღვდელი არ შეიძლება იყოს დაქორწინებული (გარდა იშვიათი, სპეციალურად განსაზღვრული შემთხვევებისა) და მოეთხოვება ხელდასხმის წინ უქორწინებლობის აღთქმა (როგორც მართლმადიდებლური, ასევე ბერძენი კათოლიკეებისთვის), დაუქორწინებლობა საჭიროა მხოლოდ ეპისკოპოსებისთვის .

მარხვა ლათინურ რიტუალში იწყება ფერფლის ოთხშაბათს, ხოლო ბიზანტიურ რიტუალში სუფთა ორშაბათს. შობის მარხვას (დასავლურ რიტუალში - ადვენტი) განსხვავებული ხანგრძლივობა აქვს.

დასავლურ რიტუალში ჩვეულებრივად არის გახანგრძლივებული დაჩოქება, აღმოსავლურ რიტუალში - მიწამდე ქედმაღლობა და, შესაბამისად, ლათინურ ეკლესიებში ჩნდება სკამები თაროებით დაჩოქისთვის (მორწმუნეები სხედან მხოლოდ ძველი აღთქმისა და სამოციქულო კითხვის დროს, ქადაგებები, შეთავაზებები) და აღმოსავლური რიტუალისთვის მნიშვნელოვანია, რომ თაყვანისმცემლის წინაშე საკმარისი ადგილი იყო მიწამდე ქედმაღლობისთვის. ამავე დროს, ამჟამად, როგორც ბერძნულ კათოლიკურში, ასევე მართლმადიდებლური ეკლესიებისხვადასხვა ქვეყანაში გავრცელებულია არა მხოლოდ ტრადიციული სტასიდიები კედლების გასწვრივ, არამედ მარილის პარალელურად „დასავლეთის“ ტიპის სკამების რიგები.

განსხვავებებთან ერთად, არსებობს კორესპონდენცია ბიზანტიურ და ლათინურ რიტუალებს შორის, რომელიც გარეგნულად იმალება ეკლესიებში მიღებული სხვადასხვა სახელების მიღმა:

კათოლიციზმში ჩვეულებრივად არის საუბარი ქრისტეს ჭეშმარიტ სხეულად და სისხლად გადაქცევაზე (ლათინურ ტრანსსუბსტანციაზე), თუმცა ტერმინი „ტრანსუბსტანცია“ (ბერძნული); μετουσίωσις) ასევე გამოიყენება და მე-17 საუკუნიდან შეთანხმებულად კოდირებულია.

მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს განსხვავებული შეხედულებები აქვთ საეკლესიო ქორწინების დაშლის საკითხზე: კათოლიკეები ქორწინებას ფუნდამენტურად განუყოფლად მიიჩნევენ (ამ შემთხვევაში, დადებული ქორწინება შეიძლება ბათილად გამოცხადდეს აღმოჩენილი გარემოებების შედეგად, რომლებიც კანონიკურ დაბრკოლებას ემსახურება კანონიერად. ქორწინება), მართლმადიდებლური თვალსაზრისის მიხედვით, მრუშობაფაქტობრივად ანგრევს ქორწინებას, რაც შესაძლებელს ხდის უდანაშაულო მხარის ახალ ქორწინებას.

აღმოსავლელი და დასავლელი ქრისტიანები იყენებენ სხვადასხვა პასქალს, ამიტომ აღდგომის თარიღები ემთხვევა დროის მხოლოდ 30%-ს (ზოგიერთი აღმოსავლური კათოლიკური ეკლესია იყენებს "აღმოსავლურ" პასქალს, ხოლო ფინეთის მართლმადიდებლური ეკლესია იყენებს "დასავლურ" პასქალს).

კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობაში არის დღესასწაულები, რომლებიც სხვა აღმსარებლობაში არ არსებობს: კათოლიციზმში იესოს გულის, ქრისტეს სხეულისა და სისხლის, მარიამის უბიწო გულის დღესასწაულები და ა.შ. პატიოსანი რიზას თანამდებობის დღესასწაულები წმიდა ღვთისმშობელი, მართლმადიდებლობაში მაცოცხლებელი ჯვრის საპატიო ხეების წარმოშობა და სხვ. გასათვალისწინებელია, რომ, მაგალითად, რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მნიშვნელოვანი არდადეგები არ არის სხვა ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიებში (კერძოდ, ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის შუამავლობა) და ზოგიერთი მათგანი კათოლიკური წარმოშობისაა. და მიიღეს განხეთქილების შემდეგ (თაყვანისცემა ღირსთა სარწმუნოებისა მოციქული პეტრე, თარგმანი წმინდა ნიკოლოზ საკვირველთმოქმედის სიწმინდეებისა).

კვირას მართლმადიდებელი ქრისტიანები კი არ იჩოქებიან, არამედ კათოლიკეები.

კათოლიკური მარხვა ნაკლებად მკაცრია ვიდრე მართლმადიდებლური მარხვა, თუმცა დროთა განმავლობაში მისი ნორმები ოფიციალურად შემსუბუქდა. კათოლიციზმში მინიმალური ევქარისტიული მარხვა არის ერთი საათი (ვატიკანის მეორე კრებამდე მარხვა სავალდებულო იყო შუაღამედან), მართლმადიდებლობაში მინიმუმ 6 საათია სადღესასწაულო ღამის მსახურებაზე (აღდგომა, შობა და ა. საჩუქრები (“ თუმცა, თავშეკავება ზიარებამდე<на Литургии Преждеосвященных Даров>შუაღამედან მოცემული დღის დაწყებიდან ძალიან საქებარია და მას შეუძლია დაიცვას ფიზიკური ძალის მქონე“ - რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წმიდა სინოდის 1968 წლის 28 ნოემბრის დადგენილებით), ხოლო დილის ლიტურგიების წინ. -შუაღამედან.

მართლმადიდებლობისგან განსხვავებით, კათოლიციზმმა მიიღო ტერმინი „წყლის კურთხევა“, ხოლო აღმოსავლეთის ეკლესიებში ეს არის „წყლის კურთხევა“.

მართლმადიდებელი სამღვდელოება ძირითადად წვერს ატარებს. კათოლიკე სასულიერო პირები ზოგადად წვეროები არიან.

მართლმადიდებლობაში მიცვალებულებს განსაკუთრებით ახსოვთ გარდაცვალებიდან მე-3, მე-9 და მე-40 დღეს (პირველი დღე თავად სიკვდილის დღეა), კათოლიციზმში - მე-3, მე-7 და 30-ე დღეს.

მასალები ამ თემაზე

რომაული კათოლიკური ეკლესია (რომაული კათოლიკური ეკლესია), საეკლესიო ორგანიზაცია, რომელიც წარმოადგენს ქრისტიანობის ერთ-ერთ მთავარ მიმართულებას - რომის კათოლიციზმს. მას ხშირად კათოლიკურ ეკლესიას უწოდებენ, რაც მთლად ზუსტი არ არის, რადგან სახელს კათოლიკე (= კათოლიკე, ანუ ეკუმენური, დამრიგებელი) მართლმადიდებლური ეკლესიაც იყენებს მის აღსანიშნავად.

კითხვა, როდის დაარსდა რომის კათოლიკური ეკლესია, რთულია. რომში ქრისტიანული ეკლესიის გამოჩენა ხშირად 50 წ. ე., თუმცა იმ დროს ქრისტიანული სამყარო ერთიანი იყო და მისი დაყოფა დასავლურ და აღმოსავლურ შტოებად ჯერ არ მომხდარა. განხეთქილების თარიღი ყველაზე ხშირად 1054 წლით არის მოხსენიებული, მაგრამ ზოგჯერ ითვლება, რომ ის რეალურად მოხდა მე-8 საუკუნეში და შესაძლოა უფრო ადრეც.

რომის კათოლიკური ეკლესია, ისევე როგორც მართლმადიდებლური ეკლესია, აღიარებს ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსს, მაგრამ უშვებს მასში ერთი სიახლეს, მე-8 პუნქტში ჩასვით სულიწმიდის შესახებ სიტყვებს შორის "მამასგან" და "წარმომდგარი" სიტყვებს "და ძე“ (ლათ. .filioque). ამრიგად, კათოლიციზმი გვასწავლის, რომ სულიწმიდა შეიძლება მოვიდეს არა მხოლოდ მამა ღმერთისაგან, არამედ ძე ღმერთისაგანაც. ეს ჩასმა, რომელიც გახდა კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის საბოლოო განხეთქილების ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი, პირველად გაკეთდა ტოლედოს ესპანეთის ეკლესიის ადგილობრივ კრებაზე 589 წელს, შემდეგ კი თანდათან მიიღეს დასავლეთის სხვა ეკლესიებმა, თუმცა პაპი ლეო III ( 795-816) მტკიცე უარი თქვა ამის აღიარებაზე. ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოს გარდა, რომის კათოლიკური ეკლესია ასევე დიდად აფასებს ათანასიანურ სიმბოლოს და ნათლობის დროს იყენებს სამოციქულო სიმბოლოს.

სხვა დოგმატური განსხვავებები გამოჩნდა კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის, რომლებიც ასევე დაკავშირებულია რომის მიერ შემოღებულ სიახლეებთან. ამრიგად, 1349 წელს ხარი უნიგენიტუსმა შემოიტანა მოძღვრება წმინდანთა ზედმეტ ღვაწლისა და პაპისა და სასულიერო პირების უნარის თავისუფლად განკარგვის ამ კეთილი საქმეების საგანძურის, რათა ხელი შეუწყოს მორწმუნეთა გამართლებას. 1439 წელს ფლორენციის საბჭომ მიიღო განსაწმენდელი დოგმა - შუალედურიჯოჯოხეთსა და სამოთხეს შორის, სადაც განიწმინდება ცოდვილთა სულები, რომლებსაც არ ჩაუდენიათ განსაკუთრებით მძიმე (სასიკვდილო) ცოდვები. 1854 წელს პაპმა გამოაცხადა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის დოგმატი. 1870 წელს ვატიკანის პირველმა კრებამ მიიღო დოგმა პაპის შეუზღუდავი ძალაუფლებისა და მისი უცდომელობის შესახებ, როდესაც ის ამბიონიდან საუბრობს რწმენისა და ზნეობის საკითხებზე. 1950 წელს პაპმა გამოაცხადა ღვთისმშობლის სამოთხეში სხეულებრივი ამაღლების დოგმატი.

რომის კათოლიკური ეკლესია, ისევე როგორც მართლმადიდებლური ეკლესია, ცნობს 7-ვე ქრისტიანულ საიდუმლოს, თუმცა მათ განხორციელებასა და ინტერპრეტაციაში გარკვეული ინოვაციები შევიდა. ნათლობის უძველესი პრაქტიკისგან განსხვავებით წყალში სამჯერ ჩაძირვის გზით, კათოლიკეებმა დაიწყეს ნათლობა შესხურებით და ჩამოსხმით. დადასტურება (დადასტურება) კათოლიკეებს შორის მხოლოდ ეპისკოპოსს შეუძლია და ეს ზიარება ნათლობის შემდეგ კი არ ხდება, არამედ 7-12 წლის ასაკში. ზიარების საიდუმლოში, ძველ ეკლესიაში გამოყენებული საფუვრიანი პურის ნაცვლად, გამოიყენება უფუარი პური (ვაფლები). გარდა ამისა, ვატიკანის მეორე კრებამდე მხოლოდ სასულიერო პირებს შეეძლოთ ზიარება ორი ფორმით (პურიც და ღვინოც), ხოლო საეროები ზიარებას მხოლოდ პურით ღებულობდნენ (ვატიკანის მეორე კრება საშუალებას აძლევდა საეროებს ღვინოსთან ზიარებას). თავად სამი ჩამოთვლილი საიდუმლოს ფორმულები შეიცვალა რომის კათოლიკურ ეკლესიაშიც. მონანიების საიდუმლო კათოლიკეებს შორის სინანულთან და აღსარებასთან ერთად შეიცავს მღვდლის მიერ დაწესებულ მონანიებას. ცხების კურთხევას კათოლიკეები და მართლმადიდებლები განსხვავებულად განმარტავენ. პირველი, ის განიხილება არა როგორც ზიარება, რომელიც შექმნილია ფიზიკური და სულიერი განკურნების უზრუნველსაყოფად, არამედ როგორც ზიარება მომაკვდავზე შესრულებული და მშვიდობიანი სიკვდილისთვის მომზადებაში. ქორწინების საიდუმლოც სხვაგვარად არის გაგებული. კათოლიკეებისთვის ქორწინება ზიარებად ითვლება და არა ქორწილი.

კათოლიკეები, ისევე როგორც სხვა ქრისტიანების დიდი უმრავლესობა, აღიარებენ ხარისხს წმინდა წიგნებიძველი და ახალი აღთქმა. თუმცა, ისინი იღებენ ძველ აღთქმას ოდნავ განსხვავებულად, ვიდრე მართლმადიდებლები და პროტესტანტები. თუ პროტესტანტები მთლიანად უარყოფენ ძველი აღთქმის წიგნებს, რომლებიც ნაპოვნია სეპტუაგინტაში (ბიბლიური ტექსტების თარგმნა ებრაულიდან ბერძნულზე, შესრულებული ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III-II საუკუნეებში) ან ვულგატაში (თარგმნილია ლათინური ენა IV საუკუნის ბოლოს - V საუკუნის დასაწყისში. ნ. ე. ბიბლიური ტექსტები), მაგრამ არ არსებობს თანამედროვე ებრაულ, ეგრეთ წოდებულ მასორეტიკულ ბიბლიაში და მართლმადიდებლური, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი მათ წმინდა წერილებში შედიან, მათ არაკანონიკურად თვლიან, შემდეგ კათოლიკეები სრულად იღებენ მათ, მათ შორის კანონში.

კათოლიკეები და მართლმადიდებლები, პროტესტანტებისგან განსხვავებით, წმინდა წერილებთან ერთად აღიარებენ წმინდა ტრადიციას (საეკლესიო და ადგილობრივი კრებების დადგენილებები, ეკლესიის მამათა სწავლებები), მაგრამ მათი შინაარსი მკვეთრად განსხვავდება. თუ მართლმადიდებლები თვლიან, რომ მხოლოდ პირველი 7 საეკლესიო კრება მოქმედებს (უკანასკნელი მათგანი გაიმართა 787 წელს), მაშინ კათოლიკებისთვის მათ აქვთ 21-ე მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებების უფლებამოსილება (უკანასკნელი - ვატიკანი II - გაიმართა ქ. 1962 - 65).

გარდა წმინდა ტრადიციისა და ყველა საიდუმლოს აღიარებისა, რომის კათოლიკურ ეკლესიას მრავალი სხვა საერთო თვისება აქვს მართლმადიდებლობასთან. კათოლიკეებს, ისევე როგორც მართლმადიდებლებს, სწამთ, რომ ადამიანების ხსნა მხოლოდ სასულიერო პირების შუამავლობითაა შესაძლებელი. რომის კათოლიკური ეკლესიაც და მართლმადიდებლური ეკლესიაც აშკარად განასხვავებს მღვდლებს საეროებისგან. კერძოდ, მათთვის არის დებულებები სხვადასხვა წესებიქცევა (უფრო მკაცრი სასულიერო პირებისთვის). თუმცა, კათოლიკე მღვდლების მოთხოვნები კიდევ უფრო მკაცრია, ვიდრე მოთხოვნები მართლმადიდებელი მღვდლები. ყველა კათოლიკე მღვდელმსახური უნდა იცავდეს უქორწინებლობას (მართლმადიდებლებს შორის, რომის კათოლიკურ ეკლესიაში მხოლოდ სასულიერო პირებმა უნდა დაიცვან იგი, სასულიერო პირების დატოვება აკრძალულია და ა.შ. ორივე სარწმუნოებაში გავრცელებულია რელიკვიებისა და წმინდა ნაწილების კულტი და ბერმონაზვნობა.

მთავარ დოგმატურ დებულებებთან დაკავშირებით მკაცრ ერთიანობას ითხოვს, რომის კათოლიკური ეკლესია გარკვეულ შემთხვევებში თავის მიმდევრებს საშუალებას აძლევს დაიცვან სხვადასხვა რიტუალები. ამასთან დაკავშირებით, მისი ყველა მიმდევარი იყოფა ლათინური რიტუალის კათოლიკეებად (კათოლიკური ეკლესიის მხარდამჭერთა მთლიანი რაოდენობის 98,4%) და აღმოსავლური რიტუალის კათოლიკეებად.

რომის კათოლიკური ეკლესიის მეთაურია პაპი, რომელიც ითვლება წმ. პეტრე და ღმერთის მოადგილე დედამიწაზე. პაპს აქვს საეკლესიო კანონმდებლობის უფლება, უფლება მართოს ყველა საეკლესიო საქმე, უზენაესი სასამართლო ძალაუფლება და ა.შ. პაპის თანაშემწეები ეკლესიის ადმინისტრაციაში არიან კარდინალები, რომლებიც მის მიერ ინიშნება ძირითადად რომის კათოლიკური ეკლესიის უმაღლესი იერარქებიდან. კარდინალები ქმნიან კურიას, რომელიც განიხილავს ეკლესიის ყველა საკითხს და უფლება აქვს პაპის გარდაცვალების შემდეგ 2/3-ის უმრავლესობით აირჩიოს ახალი პაპი. რომაულ კრებებს ევალებათ ეკლესიის ადმინისტრაცია და სულიერი საქმეები. ეკლესიის მმართველობა ძალიან განსხვავებულია მაღალი ხარისხიცენტრალიზაცია. ყველა ქვეყანაში, სადაც კათოლიკეების მნიშვნელოვანი რაოდენობაა, არის რამდენიმე (ზოგჯერ რამდენიმე ათეული) ეპარქია, რომლებსაც ხელმძღვანელობენ მთავარეპისკოპოსები და ეპისკოპოსები.

კათოლიციზმი ყველაზე დიდი კონფესიაა მსოფლიოში. 1996 წელს 981 მილიონი კათოლიკე იყო. ისინი შეადგენდნენ ქრისტიანთა 50%-ს და მსოფლიოს მოსახლეობის 17%-ს. კათოლიკეების ყველაზე დიდი ჯგუფი ამერიკაშია - 484 მილიონი (მსოფლიოს ამ ნაწილის მთლიანი მოსახლეობის 62%). ევროპაში 269 მილიონი კათოლიკე ცხოვრობს (37%) საერთო მოსახლეობა), აფრიკაში - 125 მლნ (17%), აზიაში - 94 მლნ (3%), ავსტრალიაში და ოკეანიაში - 8 მლნ (29%).

კათოლიკეები უმრავლესობას ქმნიან ლათინური ამერიკის ყველა ქვეყანაში (დასავლეთის ინდოეთის გამოკლებით) ურუგვაის გარდა: ბრაზილია (105 მილიონი - 70%), მექსიკა (78 მილიონი - 87,5%), კოლუმბია (30 მილიონი - 93%), არგენტინა ( 28 მილიონი - 85%), პერუ (20 მილიონი - 89%), ვენესუელა (17 მილიონი - 88%), ეკვადორი (10 მილიონი - 93%), ჩილე (8 მილიონი - 58%), გვატემალა (6,5 მილიონი - 71% ), ბოლივია (6 მილიონი - 78%, თუმცა ბევრი ბოლივიელი რეალურად იცავს სინკრეტულ ქრისტიანულ-წარმართულ რწმენას), ჰონდურასი (4 მილიონი - 86%), პარაგვაი (4 მილიონი - 92 %), ელ სალვადორი (4 მილიონი - 75%). , ნიკარაგუა (3 მილიონი - 79%), კოსტა რიკა (3 მილიონი - 80%), პანამა (2 მილიონი - 72%), ასევე საფრანგეთის გვიანაში. ურუგვაიში კათოლიციზმის მომხრეები შეადგენენ არა აბსოლუტურ, არამედ მხოლოდ შედარებით უმრავლესობას (1,5 მილიონი - მთლიანი მოსახლეობის 48%). დასავლეთ ინდოეთში კათოლიკეები დომინირებენ სამ უდიდეს ქვეყანაში 1 მილიონზე მეტი მოსახლეობით: დომინიკის რესპუბლიკა (6,5 მილიონი - 91%), ჰაიტი (5 მილიონი - 72%), პუერტო რიკო (2,5 მილიონი). ). კუბაში ისინი შეადგენენ მოსახლეობის შედარებით უმრავლესობას (4 მილიონი - 41%). გარდა ამისა, კათოლიკეები შეადგენენ მოსახლეობის აბსოლუტურ უმრავლესობას დასავლეთ ინდოეთის რამდენიმე პატარა ქვეყანაში: მარტინიკა, გვადელუპე, ნიდერლანდების ანტილები, ბელიზი, სენტ-ლუსია, გრენადა, დომინიკა, არუბა. ჩრდილოეთ ამერიკაში კათოლიციზმის პოზიციაც შთამბეჭდავია. აშშ-ში დაახლოებით 65 მილიონი კათოლიკეა (მოსახლეობის 25%), კანადაში - 12 მილიონი (45%). საფრანგეთის კოლონიაში კუნძულ სენ-პიერსა და მიკელონში თითქმის მთელი მოსახლეობა კათოლიციზმს აღიარებს.

კათოლიკეები რიცხობრივად ჭარბობენ სამხრეთის, დასავლეთის და აღმოსავლეთ ევროპის: იტალია (მთლიანი მოსახლეობის 45 მილიონი - 78%), საფრანგეთი (38 მილიონი - 68%), პოლონეთი (36 მილიონი - 94%), ესპანეთი (31 მილიონი - 78%), პორტუგალია (10 მილიონი - 94 %), ბელგია (9 მილიონი - 87%), უნგრეთი (6,5 მილიონი - 62%), ჩეხეთი (6 მილიონი - 62%), ავსტრია (6 მილიონი - 83%), ხორვატია (3 მილიონი - 72%). 3 მილიონი - 64%), ირლანდია (3 მილიონი - 92%), ლიტვა (3 მილიონი - 80%), სლოვენია (2 მილიონი - 81%), ასევე მალტაში ლუქსემბურგში და ევროპის ყველა ჯუჯა სახელმწიფოში: ანდორა , მონაკო, ლიხტენშტეინი, სან მარინო და, რა თქმა უნდა, ვატიკანი. მოსახლეობის უმრავლესობა კათოლიციზმს აღიარებს ბრიტანეთის კოლონიაში, გიბრალტარში. რომის კათოლიკური ეკლესიის მხარდამჭერები ქმნიან უდიდეს კონფესიურ ჯგუფებს ნიდერლანდებში (5 მილიონი - 36%) და შვეიცარიაში (3 მილიონი - 47%). მოსახლეობის მესამედზე მეტი კათოლიკეა გერმანიაში (28 მილიონი - 36%). კათოლიციზმის მიმდევართა დიდი ჯგუფებია ასევე უკრაინაში (8 მილიონი - 15%), გაერთიანებულ სამეფოში.

78 წელს იერუსალიმის განადგურების შემდეგ. იერუსალიმის ეკლესიამ დროებით შეწყვიტა არსებობა და რომაული თემი და მისი ეპისკოპოსის ავტორიტეტი გამოჩნდნენ წინა პლანზე. რომის, როგორც იმპერიის დედაქალაქის ცენტრალური პოზიციიდან და მე-3 საუკუნიდან რომაელი ეპისკოპოსების უზენაესი მოციქულების წარმოშობის საფუძველზე. იწყებენ ლაპარაკს ეკლესიაში მათი დომინანტური მდგომარეობის შესახებ, რაზეც აღმოსავლეთის პროვინციების ეპისკოპოსები არ ეთანხმებოდნენ მათ.

ზოგადად, სამოციქულო კანონები და უძველესი კრებების კანონები არ უშვებს არც წამყვანი ეპისკოპოსის ავტოკრატიას და, მით უმეტეს, აბსოლუტიზმს ეკლესიაში. რელიგიური და კანონიკური საკითხების გადაწყვეტის უმაღლესი უფლებამოსილება ეკუთვნის ეპისკოპოსთა კრებას - ადგილობრივ ან, თუ ამას მოითხოვს გარემოებები, ეკუმენურს.

თუმცა, პოლიტიკური გარემოებები ისეთი იყო, რომ რომაელი ეპისკოპოსის გავლენა კვლავ იზრდებოდა. ამას საბოლოოდ ბარბაროსების შემოსევამ შეუწყო ხელი. IV საუკუნე და ევროპის ხალხების განსახლება. ბარბაროსთა ტალღები გადავიდა ძველ რომის პროვინციებში და ჩამორეცხა ქრისტიანობის ყოველგვარი კვალი. ახლად ჩამოყალიბებულ სახელმწიფოებს შორის რომი მოქმედებს როგორც სამოციქულო სარწმუნოებისა და ტრადიციის მატარებელი. რომაელი ეპისკოპოსის ავტორიტეტის ამაღლებას ხელი შეუწყო რელიგიურმა არეულობებმაც ბიზანტიის იმპერია IV-VIII საუკუნეებიდან, როცა რომაელი ეპისკოპოსები მართლმადიდებლობის დამცველებად მოქმედებდნენ. ამრიგად, თანდათანობით დაიწყო რომაელი ეპისკოპოსების რწმენა, რომ მათ მოუწოდეს მთელი ქრისტიანული სამყაროს ცხოვრებას. ახალი იმპულსი IV საუკუნეში რომაელი ეპისკოპოსების დესპოტური პრეტენზიების გასაძლიერებლად. იმპერატორ გრატიანს გამოსცა ბრძანებულება, რომლითაც პაპის („პაპი“ - მამა, ეს ტიტული ატარებდნენ რომაელ და ალექსანდრიელ ეპისკოპოსებს) „ყველა ეპისკოპოსის მსაჯულად“ აღიარებდა. უკვე V საუკუნეში. რომის პაპმა ინოკენტიმ განაცხადა, რომ „არაფერი გადაწყდება რომის საყდართან კომუნიკაციის გარეშე და, განსაკუთრებით რწმენის საკითხებში, ყველა ეპისკოპოსმა უნდა მიმართოს წმ. პეტრე“, ანუ რომაელ ეპისკოპოსს. VII საუკუნეში რომის პაპმა აგათონმა მოითხოვა, რომ რომის ეკლესიის ყველა ბრძანებულება მიეღო მთელ ეკლესიას, როგორც წმ. პეტრა. მე-8 საუკუნეში რომის პაპი სტეფანე წერდა: „მე ვარ პეტრე მოციქული, ღვთიური წყალობის ნებით მოწოდებული ქრისტეს მიერ, ცოცხალი ღმერთის ძისა, რომელიც მისი უფლებამოსილების მიერ არის დანიშნული მთელი მსოფლიოს განმანათლებლად“.

მეხუთე საუკუნეში, თავად საეკლესიო კრებებზე, პაპებმა გაბედეს გამოეცხადებინათ თავიანთი უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლება. რა თქმა უნდა, აქ პირადად კი არ აცხადებენ, არამედ მათი ლეგატების მეშვეობით. ლეგატი ფილიპე მესამე მსოფლიო კრებაზე ამბობს:

„არავის ეპარება ეჭვი და ყველა საუკუნემ იცის, რომ წმიდა და კურთხეულმა პეტრემ, მოციქულთა თავმა, რწმენის სვეტმა, კათოლიკური ეკლესიის საფუძველმა, მიიღო ცათა სასუფევლის გასაღებები ჩვენი უფლისაგან იესო ქრისტესგან, მაცხოვრისგან და კაცობრიობის გამომსყიდველი და რომ ცოდვების შებოჭვისა და განთავისუფლების ძალა მას გადაეცა. დღემდე და სამუდამოდ ცხოვრობს თავის მემკვიდრეებში და ახორციელებს მოსამართლის ძალაუფლებას“.

იგივეს ვხედავთ IV მსოფლიო კრებაზეც. პაპის ლეგატმა პაშაზინმა თქვა: „ჩვენს ხელშია რომის პაპის უწმინდესი და მოციქული კაცის ბრძანება, რომელიც (რომი) არის ყველა ეკლესიის მეთაური“. და სხვა შემთხვევაში, იგივე პასხაზინი პეტრე მოციქულს უწოდებს „კათოლიკური ეკლესიის კლდესა და საფუძველს და მართალი სარწმუნოების საფუძველს“.

პაპების ეს მუდმივად მზარდი პრეტენზიები თავიდან სერიოზულად არ მიიღეს აღმოსავლეთის ეპისკოპოსებმა და არ გაიყო ეკლესია. ყველას აერთიანებდა რწმენის ერთიანობა, საიდუმლოებები და ერთი სამოციქულო ეკლესიის კუთვნილების ცნობიერება. მაგრამ, სამწუხაროდ, ქრისტიანული სამყაროსთვის, ეს ერთობა რომაელმა ეპისკოპოსებმა XI და მომდევნო საუკუნეებში დაარღვიეს დოქტრინალური (დოგმატური) და კანონიკური (საეკლესიო კანონები) სფეროში არსებული დამახინჯებებითა და სიახლეებით. რომის ეკლესიის გაუცხოება გაღრმავება დაიწყო ახალი დოგმების შემოღებით, ჯერ სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ „და ძისაგან“, ამ სიტყვების მრწამსში ჩართვით, შემდეგ კი ნეტარი ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შესახებ. მარიამი, განსაწმენდელზე, „არაჩვეულებრივი დამსახურების“ შესახებ, პაპის შესახებ, როგორც ქრისტეს „ვიკარის“, მთელი ეკლესიისა და საერო სახელმწიფოების მეთაურის შესახებ, რომაელი ეპისკოპოსის უცდომელობის შესახებ რწმენის საკითხებში. ერთი სიტყვით, ეკლესიის ბუნების შესახებ სწავლებამ დამახინჯება დაიწყო. რომაელი ეპისკოპოსის პირველობის მოძღვრების გასამართლებლად კათოლიკე ღვთისმეტყველები მაცხოვრის სიტყვებს მიმართავენ წმ. პეტრე: „შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“ (მათე 16.18). ეკლესიის წმინდა მამებს ყოველთვის ესმოდათ ეს სიტყვები იმ გაგებით, რომ ეკლესია დაფუძნებულია ქრისტეს რწმენაზე, რაც აღიარა წმ. პეტრე და არა მის პიროვნებაზე. მოციქულებმა აპში არ დაინახეს. პეტრე მისი თავი იყო, ხოლო 51 წელს იერუსალიმში სამოციქულო კრებაზე აპ. იაკობი. რაც შეეხება ძალაუფლების მემკვიდრეობას, დათარიღებული აპ. პეტრე, ცნობილია, რომ მან აკურთხა ეპისკოპოსები მრავალ ქალაქში, არა მარტო რომში, არამედ ალექსანდრიაში, ანტიოქიაში და ა.შ.

რომაელი ეპისკოპოსის პირველობაზე მზარდმა პრეტენზიებმა და სულიწმიდის მსვლელობის დოქტრინის შემოღებამ განაპირობა რომაული (კათოლიკური) ეკლესიის დაცემა ქრისტეს ეკლესიისგან. განდგომის ოფიციალურ თარიღად ითვლება 1054 წელი, როდესაც კარდინალმა ჰუმბერტმა წმ. სოფია კონსტანტინოპოლში, პაპის გზავნილი, რომელიც გმობს ყველას, ვინც არ ეთანხმება რომის ეკლესიას.

ევროპის რელიგიურ ცხოვრებაში XI ს. აღინიშნა პაპის გამარჯვებით საერო ხელისუფლებაზე. რომი ხდება მსოფლიოს მმართველი. სწრაფვა საერო ძალაუფლებადა პოლიტიკურ ბრძოლაში მონაწილეობა არ იყო ცალკეული პაპების საქმე, არამედ მთელი პაპის სისტემიდან მომდინარეობდა. პაპმა პიუს IX-მ კათოლიკე მორწმუნეებისთვის რომაელი ეპისკოპოსის დროებითი უფლებამოსილების აღიარება სავალდებულოდ გამოაცხადა. პაპის ბრძანებით, მთელი ერები, აიღებენ მახვილს და ჯვარს, მიდიან საბრძოლველად ყველას წინააღმდეგ, ვისაც პაპი თავის მტერს უწოდებს. მე-13 საუკუნეში. პაპი არა მხოლოდ არიგებს სამეფო გვირგვინებს, წყვეტს დავებს მთავრებს შორის, არამედ ერთი სიტყვით იწყებს ომებს ან წყვეტს, ნიშნავს ან ათავისუფლებს მეფეებსა და იმპერატორებს, ათავისუფლებს მათ ქვეშევრდომებს ფიცისგან და ა.შ.

ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში პაპებმა ხელი არ შეუშალეს, მაგრამ ყველა შესაძლებლობას იყენებდნენ, რათა შეახსენონ მათ თავიანთი „პრიმატი“ და „უცდომელობა“. ამრიგად, პაპი ბონიფაციუს VIII 1302 წელს თავის ხარში წერს: „ჩვენ ასევე ვაცხადებთ, რომ წმ. სამოციქულო ტახტსა და რომაელ მღვდელმთავარს აქვს უზენაესობა მთელ მსოფლიოში და რომ ეს რომაელი მღვდელმთავარი არის მოციქულის მემკვიდრე. პეტრე, მოციქულთა უფლისწული, ქრისტეს მეუფე დედამიწაზე, მთელი ეკლესიის მეთაური და ყველა ქრისტიანის მამა და მასწავლებელი“. მსგავსი სიტყვები გვხვდება 1870 წლის ვატიკანის კრების დადგენილებებში. კანონიკური სამართლის კოდექსში, რომელიც გამოქვეყნდა 1917 წელს რომის პაპმა ბენედიქტ XV-მ, ნათქვამია: „რომის პონტიფიკოსმა, ნეტარი პეტრეს პირველობის მემკვიდრემ, არა მხოლოდ ღირსების პირველობა, არამედ უმაღლესი და სრული კანონიერი ძალაუფლება მთელ ეკლესიაზე“. XI საუკუნიდან მოყოლებული მართლმადიდებლური ეკლესია იძულებული გახდა უარყო რომაელი ეპისკოპოსების ამბიციური წინსვლა, შეინარჩუნა მოციქულთა მიერ დადგენილი ადგილობრივი ეკლესიების კანონიკური დამოუკიდებლობის პრინციპი.

მსოფლიოში საერო ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში რომის ეპისკოპოსი კონფლიქტში მოდის ქრისტიანულ სწავლებასთან, რადგან ხმალი არ შეეფერება თვინიერი იესოს „ვიკარს“ და ღრმად ამახინჯებს საეპისკოპოსო მსახურების არსს. ეკლესიისა და ცალკეული ერების მრავალმა წარმომადგენელმა დაიწყო ამის გაცნობიერება. მე-14 საუკუნიდან დაიწყო პაპის რელიგიური და მორალური დაცემა. მისი ძალაუფლება სულ უფრო და უფრო საერო ხდება, თავისი ინტრიგებით, პომპეზურობითა და მიწიერი სიმდიდრისადმი სიხარბით. მოსახლეობის უმრავლესობამ დაიწყო კვნესა პაპის სასამართლოს წარმომადგენლების მჩაგვრელი ჩაგვრის გამო. ერთი გერმანელი ისტორიკოსი ამბობს: „სასულიერო პირები ზიზღით ეპყრობიან თეოლოგიის შესწავლას, უგულებელყოფენ სახარებას და წმ. მამები; სდუმს სარწმუნოების, ღვთისმოსაობისა და სხვა სათნოებების შესახებ; არ არის საუბარი მაცხოვრის ღვაწლსა და მის სასწაულებზე. ასეთ ადამიანებს კი ეკლესიაში უმაღლესი თანამდებობები ევალებათ, სულთა მწყემსებს უწოდებენ!“.

შედეგები მალევე გამოჩნდა. Დასაწყისში. XVI საუკუნე პროტესტანტიზმი დაიბადა გერმანიაში - პროტესტი რომაელი ეპისკოპოსის შეურაცხყოფის და, კერძოდ, კრიმინალური ინკვიზიციის და ინდულგენციების გაყიდვის წინააღმდეგ (ცოდვების გათავისუფლება ფულადი ქრთამის გამო). საუკუნეების განმავლობაში პროტესტანტიზმი მრავალ სექტად გაიყო.

კათოლიკეების რაოდენობა მსოფლიოში 975 937 000-ს შეადგენს (ეს არის მსოფლიოს მოსახლეობის 17,4%). ეკლესიას აქვს 2696 ეპარქია და ვიკარიატი: 1005 ამერიკაში, 708 ევროპაში, 462 აზიაში, 444 აფრიკაში და 77 ავსტრალიასა და ოკეანიაში. რომის კათოლიკურ ეკლესიაში არის 4257 ეპისკოპოსი, 404461 მღვდელი, 59872 არახელდასხმული ბერი და 848455 მონაზონი. ეკლესია ზრუნავს 105017 დაწესებულებაზე, მათ შორის საავადმყოფოებზე, ბავშვთა სახლებზე, მოხუცთა სახლებზე და ა.შ. აქედან 38942 ამერიკაშია, 33136 ევროპაში, 18776 აზიაში, 12712 აფრიკაში და 1451 ავსტრალიასა და ოკეანიაში. რომის კათოლიკური ეკლესია ეწევა არა მხოლოდ საქველმოქმედო, არამედ საგანმანათლებლო საქმიანობას. ასე რომ, სტატისტიკის მიხედვით, ის შეიცავს 83.345 დაწყებითი სკოლები, 53 790 საბავშვო ბაღი, 32 904 საშუალო სკოლა და 3 719 ინსტიტუტი და უნივერსიტეტი (2007 წ.).

რომის კათოლიკური ეკლესია (ლათ. Ecclesia Catholica) - მიღებულია XVII დასაწყისშისაუკუნე არაოფიციალური ტერმინია დასავლური ეკლესიის იმ ნაწილის აღსანიშნავად, რომელიც მე-16 საუკუნის რეფორმაციის შემდეგ რომის ეპისკოპოსთან ზიარებაში დარჩა. რუსულად, ტერმინი ჩვეულებრივ გამოიყენება, როგორც "კათოლიკური ეკლესიის" კონცეფციის სინონიმი, თუმცა ბევრ ქვეყანაში სხვა ენებზე შესაბამისი ტერმინები განსხვავდება. შიდა დოკუმენტებში, RCC იყენებს საკუთარი თავის იდენტიფიცირებისთვის ან ტერმინს "ეკლესია" (განსაზღვრული არტიკლით ენებზე, რომლებშიც მას აქვს) ან "კათოლიკური ეკლესია" (Ecclesia Catholica). RCC თავს მხოლოდ ეკლესიად თვლის ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. თავად RCC იყენებს ამ თვითსახელწოდებას სხვა ქრისტიანულ ინსტიტუტებთან ერთობლივ დოკუმენტებში, რომელთაგან ბევრი ასევე თვლის თავს "კათოლიკური" ეკლესიის ნაწილად.

აღმოსავლეთ კათოლიკური ეკლესიები იყენებენ ტერმინს ვიწრო მნიშვნელობით, რაც ნიშნავს ლათინური რიტუალის კათოლიკური ეკლესიის ინსტიტუტს (მათ შორის, რომაულ, ამბროსიანთან, ბრაგასთან, ლიონთან და მოზარაბულთან ერთად).

1929 წლიდან ცენტრი არის ქალაქი-სახელმწიფო, რომელსაც ხელმძღვანელობს რომის პაპი. შედგება ლათინური ეკლესიისა (ლათინური რიტუალი) და 22 აღმოსავლელი კათოლიკესგან ავტონომიური ეკლესიები(ლათ. Ecclesia ritualis sui iuris ან Ecclesia sui iuris), რომის ეპისკოპოსის უზენაესი ავტორიტეტის აღიარება.

ქრისტიანობის უდიდესი განშტოება, რომელსაც ახასიათებს ორგანიზაციული ცენტრალიზაცია და მიმდევართა უდიდესი რაოდენობა (2004 წელს მსოფლიოს მოსახლეობის დაახლოებით მეოთხედი).

განსაზღვრავს თავს ოთხი არსებითი თვისებით (notae ecclesiae): ერთიანობა, კათოლიკურობა, განსაზღვრული წმინდა პავლეს მიერ (ეფეს. 4.4-5), სიწმინდე და მოციქულობა.

დოქტრინის ძირითადი დებულებები ჩამოყალიბებულია სამოციქულო, ნიკეის და ათანასეს მრწამსში, ასევე ფერარო-ფლორენციის, ტრენტისა და პირველი ვატიკანის საბჭოების დადგენილებებსა და კანონებში. პოპულარული შემაჯამებელი დოქტრინა მოცემულია კატეხიზმში.

ამბავი

თანამედროვე რომის კათოლიკური ეკლესია თავის ისტორიად მიიჩნევს ეკლესიის მთელ ისტორიას 1054 წლის დიდ სქიზმამდე.

კათოლიკური ეკლესიის დოქტრინის თანახმად, კათოლიკური (საყოველთაო ეკლესია) „ქვეყნიერების დასაბამიდან იყო გამოთქმული, საოცრად მომზადებული ისრაელის ხალხის ისტორიაში და ძველი აღთქმა, საბოლოოდ დაარსდა ამ უკანასკნელ დროში, გამოვლინდა. სულიწმიდის გადმოსვლის გზით და აღსრულდება დიდებით ჟამის აღსასრულში“. ისევე, როგორც ევა შეიქმნა მძინარე ადამის ნეკნიდან, ეკლესია დაიბადა ჯვარზე დაღუპული ქრისტეს გულიდან.

ეკლესიის მოძღვრება, მისი მიმდევრების რწმენით, მოციქულთა დროიდან (I საუკუნე) იღებს სათავეს. დოქტრინა ჩამოყალიბდა საეკლესიო და ადგილობრივი კრებების განმარტებებით. III-VI საუკუნეებში ეკლესიამ წინააღმდეგობა გაუწია მწვალებლობის გავრცელებას (გნოსტიციზმი, ნესტორიანიზმი, არიანობა, მონოფიზიტობა და სხვ.).

VI საუკუნეში შეიქმნა დასავლეთის უძველესი - ბენედიქტინელები, რომელთა საქმიანობა დაკავშირებულია წმ. ბენედიქტე ნურსიელი. ბენედიქტელთა ორდენის წესები საფუძვლად დაედო გვიანდელი სამონასტრო ორდენებისა და კრებების წესებს, მაგალითად, კამალდულელები ან ცისტერციელები.

VIII საუკუნის შუა ხანებში შეიქმნა პაპის სახელმწიფო (ერთ-ერთი საფუძველი იყო ყალბი დოკუმენტი - კონსტანტინეს შემოწირულობა). ლომბარდების თავდასხმის საფრთხის წინაშე, პაპი სტეფანე II, ბიზანტიის დახმარების იმედი არ ჰქონდა, დახმარებისთვის მიმართა ფრანკთა მეფეს, რომელმაც 756 წელს პაპს გადასცა რავენის ეგზარქოსი, რომელიც მან დაიპყრო. ნორმანების, სარაცენებისა და უნგრელების თავდასხმებმა, რაც მოგვიანებით მოჰყვა, ქაოსი შექმნა დასავლეთ ევროპა, რამაც ხელი შეუშალა პაპის საერო ძალაუფლების გაძლიერებას: მეფეებმა და ბატონებმა საეკლესიო საკუთრება მოახდინეს სეკულარიზაციით და დაიწყეს ეპისკოპოსებად საკუთარი დანიშვნა. 962 წელს ოტო I საღვთო რომის იმპერატორად დაგვირგვინებით, პაპი იოანე XII ცდილობდა საიმედო მფარველის პოვნას; თუმცა მისი გათვლები არ გამართლდა.

პირველი ფრანგი პაპი იყო სწავლული ბერი ჰერბერტ ორილაკი, რომელმაც მიიღო სახელი სილვესტერ II. სახალხო აჯანყება 1001 წელს აიძულა იგი გაქცეულიყო რომიდან რავენაში.

მე-11 საუკუნეში პაპობა იბრძოდა ინვესტიციის უფლებისთვის; ბრძოლის წარმატება დიდწილად განპირობებული იყო იმით, რომ იგი წარიმართა ეკლესიის ქვედა რიგებში პოპულარული სიმონიის მოსპობის ლოზუნგით (იხ. პატარია). რეფორმები 1049 წელს დაიწყო ლეო IX-მ და გააგრძელა მისმა მემკვიდრეებმა, რომელთა შორის გამოირჩეოდნენ გრიგოლ VII, რომელთა დროსაც პაპის საერო ხელისუფლებამ ზენიტს მიაღწია. 1059 წელს ნიკოლოზ II-მ, ისარგებლა ჰენრი IV-ის უმცირესობით, დააარსა კარდინალების სასულიერო კოლეჯი, რომელსაც ახლა აქვს უფლება აირჩიოს ახალი პაპი. 1074-1075 წლებში იმპერატორს ჩამოერთვა საეპისკოპოსო ინვესტიციის უფლება, რამაც იმ პირობებში, როდესაც ბევრი საეპისკოპოსო დიდი ფეოდალური მამულები იყო, შეარყია იმპერიის მთლიანობა და იმპერატორის ძალაუფლება. პაპობასა და ჰენრი IV-ს შორის დაპირისპირება გადამწყვეტ ფაზაში შევიდა 1076 წლის იანვარში, როდესაც იმპერატორის მიერ ორგანიზებულ ეპისკოპოსთა კრებაზე ვორმსში გამოცხადდა გრიგოლ VII გადაყენებული. 1076 წლის 22 თებერვალს გრიგოლ VII-მ განკვეთა ჰენრი IV, აიძულა იგი ჩაეტარებინა ქმედება, რომელიც ცნობილია როგორც ლაშქრობა კანოსაში.

1054 წელს მოხდა განხეთქილება აღმოსავლეთის ეკლესიასთან. 1123 წელს განხეთქილების შემდეგ პირველი კრება შედგა აღმოსავლეთის საპატრიარქოების მონაწილეობის გარეშე - პირველი ლატერანის კრება (IX საეკლესიო კრება) და მას შემდეგ დაიწყო კრებების რეგულარულად ჩატარება. თურქ-სელჩუკთა თავდასხმის შემდეგ ბიზანტიის იმპერატორმა დახმარებისთვის რომს მიმართა და ეკლესია იძულებული გახდა ძალით გაეფართოებინა თავისი გავლენა, შექმნა ფორპოსტი იერუსალიმის სამეფოს სახით, რომლის ცენტრი წმინდა ქალაქში იყო. პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს გაჩნდა სულიერი რაინდული ორდენები, რომლებიც შექმნილია მომლოცველების დასახმარებლად და წმინდა ადგილების დასაცავად.

XIII საუკუნის დასაწყისში პაპმა ინოკენტი III-მ მოაწყო IV ჯვაროსნული ლაშქრობა. ვენეციით შთაგონებულმა ჯვაროსნებმა აიღეს და გაძარცვეს დასავლეთ ქრისტიანული ქალაქი ზარა (თანამედროვე ზადარი) 1202 წელს და კონსტანტინოპოლი 1204 წელს, სადაც ლათინური იმპერია დაარსდა პაპის მიერ (1204-1261). აღმოსავლეთში ლათინიზმის იძულებით დაწესებამ 1054 წლის განხეთქილება საბოლოო და შეუქცევადი გახადა.

XIII საუკუნეში დაარსდა რომის კათოლიკური ეკლესია დიდი რიცხვიახალი სამონასტრო ორდენები, სახელწოდებით მენდიკანტები - ფრანცისკელები, დომინიკელები, ავგუსტინელები და ა.შ. დომინიკელთა ორდენმა დიდი როლი ითამაშა კათოლიკური ეკლესიის ბრძოლაში კათარებისა და ალბიგენიელების წინააღმდეგ.

სერიოზული კონფლიქტი წარმოიშვა ბონიფაციუს VIII-სა და ფილიპე IV სამართლიანს შორის სასულიერო პირების ხარჯზე საგადასახადო ბაზის გაფართოების სურვილის გამო. ბონიფაციუს VIII-მ გამოუშვა მრავალი ხარი (პირველი 1296 წლის თებერვალში - Clericis laicos) მეფის ასეთი ლეგალიზების საწინააღმდეგოდ, კერძოდ, პაპის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ხარი - Unam Sanctam (1302 წლის 18 ნოემბერი). რომელიც ამტკიცებდა, რომ დედამიწაზე სულიერი და მიწიერი ძალაუფლების მთელი სისავსე პაპების იურისდიქციაშია. ამის საპასუხოდ გიომ დე ნოგარეტმა ბონიფაციუსი გამოაცხადა „კრიმინალური ერეტიკოსად“ და 1303 წლის სექტემბერში დაატყვევა. კლემენტ V დაიწყო პერიოდი, რომელიც ცნობილია როგორც პაპების ავინიონის ტყვეობა, რომელიც გაგრძელდა 1377 წლამდე.

1311-1312 წლებში გაიმართა ვენის კრება, რომელსაც ფილიპე IV და საერო ბატონები ესწრებოდნენ. საბჭოს მთავარი ამოცანა იყო ტამპლიერთა ორდენის ქონების ჩამორთმევა, რომელიც ლიკვიდირებული იყო კლემენტ V ვოქსის ხარის მიერ in excelso; შემდგომმა bull Ad providam გადასცა ტამპლიერების აქტივები მალტის ორდენს.

გრიგოლ XI-ის გარდაცვალების შემდეგ 1378 წელს მოჰყვა ეგრეთ წოდებული დიდი დასავლური სქიზმი, როდესაც სამმა პრეტენდენტმა მაშინვე გამოაცხადა თავი ნამდვილ პაპებად. საღვთო რომის იმპერატორ სიგიზმუნდ I-ის მიერ 1414 წელს მოწვეულმა კონსტანციის კრებამ (XVI საეკლესიო კრება) მოაგვარა კრიზისი მარტინ V-ის არჩევით გრიგოლ XII-ის მემკვიდრედ. საბჭომ ასევე 1415 წლის ივლისში ცოცხლად დაწვა მიუსაჯა ჩეხ მქადაგებელს იან ჰუსს, ხოლო 1416 წლის 30 მაისს იერონიმე პრაღელს ერესის ბრალდებით.

1438 წელს ფერარასა და ფლორენციაში შედგა ევგენი IV-ის მიერ მოწვეული საბჭო, რომლის შედეგი იყო ეგრეთ წოდებული ფლორენციის კავშირი, რომელმაც გამოაცხადა დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ეკლესიების გაერთიანება, რომელიც მალევე უარყვეს აღმოსავლეთში.

1517 წელს ლუთერის ქადაგებით დაიწყო ძლიერი ანტიკლერიკალური მოძრაობა, რომელიც ცნობილია როგორც რეფორმაცია. შემდგომი კონტრრეფორმაციის დროს იეზუიტების ორდენი დაარსდა 1540 წელს; 1545 წლის 13 დეკემბერს მოიწვიეს ტრენტის კრება (XIX მსოფლიო), რომელიც შეფერხებით გაგრძელდა 18 წელი. კრებამ განმარტა და ჩამოაყალიბა ხსნის მოძღვრების საფუძვლები, საიდუმლოებები და ბიბლიური კანონი; ლათინური სტანდარტიზებული იყო.

კოლუმბის, მაგელანისა და ვასკო და გამას ლაშქრობების შემდეგ გრიგოლ XV-მ დააარსა კრება რომის კურიაში რწმენის გავრცელებისთვის 1622 წელს.

საფრანგეთის რევოლუციის დროს ქვეყანაში კათოლიკური ეკლესია რეპრესიებს განიცდიდა. 1790 წელს მიღებულ იქნა „სასულიერო პირთა სამოქალაქო კონსტიტუცია“, რომელიც სახელმწიფოს უზრუნველჰყო ეკლესიაზე აბსოლუტური კონტროლი. ზოგიერთმა მღვდელმა და ეპისკოპოსმა ერთგულების ფიცი დადო, ზოგმა უარი თქვა. პარიზში 1792 წლის სექტემბერში სიკვდილით დასაჯეს 300-ზე მეტი სასულიერო პირი და ბევრი მღვდელი იძულებული გახდა ემიგრაციაში წასულიყო. ერთი წლის შემდეგ დაიწყო სისხლიანი სეკულარიზაცია, თითქმის ყველა მონასტერი დაიხურა და განადგურდა. პარიზის ღვთისმშობლის ტაძარში დაიწყო გონების ქალღმერთის კულტის ჩანერგვა, საბოლოოდ მაქსიმილიან რობესპიერმა გამოაცხადა გარკვეული უზენაესი არსების კულტი სახელმწიფო რელიგიად. 1795 წელს საფრანგეთში აღდგა რელიგიის თავისუფლება, მაგრამ სამი წლის შემდეგ რომი დაიკავეს გენერალ ბერტიეს საფრანგეთის რევოლუციურმა ჯარებმა და 1801 წლიდან ნაპოლეონის მთავრობამ დაიწყო ეპისკოპოსების დანიშვნა.

სოციალური დოქტრინა

კათოლიკური ეკლესიის სოციალური დოქტრინა ყველაზე განვითარებულია სხვა ქრისტიანულ კონფესიებთან და მოძრაობებთან შედარებით, რაც განპირობებულია შუა საუკუნეებში საერო ფუნქციების შესრულების ფართო გამოცდილებით, შემდეგ კი საზოგადოებასთან და სახელმწიფოსთან დემოკრატიაში ურთიერთქმედებით. მე-16 საუკუნეში გერმანელმა თეოლოგმა რუპერტ მელდენიმ წამოაყენა ცნობილი მაქსიმა: "in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas" - "აუცილებელში არის ერთობა, ეჭვში არის თავისუფლება, ყველაფერში არის კარგი ბუნება". ცნობილმა თეოლოგმა ჯოზეფ ჰეფნერმა კათოლიკური ეკლესიის სოციალური სწავლება განმარტა, როგორც „სოციალურ-ფილოსოფიური ერთობლიობა (არსებითად აღებული სოციალური ბუნებაადამიანი) და სოციო-თეოლოგიური (აღებულია ხსნის ქრისტიანული დოქტრინიდან) ცოდნა ადამიანური საზოგადოების არსის და სტრუქტურის შესახებ და ამისგან წარმოქმნილი შედეგების შესახებ და გამოიყენება კონკრეტული საზოგადოებასთან ურთიერთობებისისტემის ნორმები და ამოცანები“.

კათოლიკური ეკლესიის სოციალური სწავლება დაფუძნებული იყო ჯერ ავგუსტინიზმზე, შემდეგ კი ტომიზმზე და ეფუძნება მთელ რიგ პრინციპებს, რომელთა შორის გამოირჩევა პერსონალიზმი და სოლიდარიზმი. კათოლიკურმა ეკლესიამ შემოგვთავაზა ბუნებრივი სამართლის თეორიის საკუთარი ინტერპრეტაცია, რომელიც აერთიანებდა რელიგიურ და ჰუმანისტურ იდეებს. პიროვნული ღირსებისა და უფლებების უპირველესი წყარო ღმერთია, თუმცა, რომელმაც შექმნა ადამიანი, როგორც ფიზიკური და სულიერი, პიროვნული და სოციალური არსება, მიანიჭა მას განუყოფელი ღირსება და უფლებები. ეს იყო შედეგი იმისა, რომ ყველა ადამიანი გახდა თანასწორი, უნიკალური და ჩართული ღმერთში, მაგრამ აქვს თავისუფალი ნება და არჩევანის თავისუფლება. დაცემამ გავლენა მოახდინა ადამიანის ბუნებაზე, მაგრამ არ ჩამოართვა მას ბუნებრივი უფლებები და რადგან მისი ბუნება უცვლელია კაცობრიობის საბოლოო ხსნამდე, ღმერთსაც კი არ აქვს ძალა წაართვას ან შეზღუდოს ადამიანის თავისუფლება. იოანე პავლე II-ის აზრით, „ადამიანი არის და უნდა დარჩეს ყველაფრის პრინციპი, საგანი და მიზანი სოციალური საზოგადოებები" სსრკ-ის გამოცდილებამ ნათლად აჩვენა, რომ მთავრობის დაჟინებულმა ჩარევამ შეიძლება საფრთხე შეუქმნას პიროვნულ თავისუფლებას და ინიციატივას, ამიტომ კათოლიკე თეოლოგები ხაზს უსვამდნენ სახელმწიფოსა და საზოგადოების დუალიზმს. ვატიკანის მეორე კრების გადაწყვეტილებები და იოანე პავლე II-ის ენციკლიკა მხარს უჭერდა ხელისუფლების დანაწილების აუცილებლობას და იურიდიული ბუნებასახელმწიფო, რომელშიც კანონები არის პირველადი და არა უფლებამოსილის ნება ოფიციალური პირები. ამავდროულად, აღიარებენ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ბუნებისა და მიზნების განსხვავებასა და დამოუკიდებლობას, კათოლიკე თეოლოგები ხაზს უსვამენ მათი თანამშრომლობის აუცილებლობას, რადგან სახელმწიფოსა და საზოგადოების საერთო მიზანია „ერთსა და იმავეს ემსახურონ“. ამავდროულად, კათოლიკური ეკლესია ეწინააღმდეგება დახურული სახელმწიფოების ტენდენციებს, ანუ უპირისპირდება „ეროვნულ ტრადიციებს“ უნივერსალურ ადამიანურ ღირებულებებს.

ორგანიზაცია და მართვა

იერარქიული თვალსაზრისით, სასულიერო პირები, რომლებიც აშკარად გამოყოფილია საეროთაგან, გამოირჩევა სამღვდელოების სამი ხარისხით:

* ეპისკოპოსი;
* მღვდელი.
*დიაკონი.

სასულიერო პირების იერარქია მოიცავს უამრავ საეკლესიო ხარისხს და თანამდებობას (იხ. საეკლესიო წოდებები და თანამდებობები რომის კათოლიკურ ეკლესიაში), მაგალითად:

* კარდინალი;
* მთავარეპისკოპოსი;
* პრიმატი;
* მიტროპოლიტი;
* პრელატი;
* ;

ასევე არის რიგითი, ვიკარისა და კოადიუტორის ოფისები - ეს უკანასკნელი ორი ოფისი მოიცავს მოადგილის ან თანაშემწის ფუნქციას, როგორიცაა ეპისკოპოსი. სამონასტრო ორდენების წევრებს ზოგჯერ უწოდებენ რეგულარულ (ლათინური "regula" - წესიდან) სასულიერო პირებს, მაგრამ უმრავლესობა, რომელსაც ეპისკოპოსი ნიშნავს, არის ეპარქიული ან საერო. ტერიტორიული ერთეულები შეიძლება იყოს:

* ეპარქია (ეპარქია);
* მთავარეპისკოპოსი (არქიეპარქია);
* სამოციქულო ადმინისტრაცია;
* სამოციქულო პრეფექტურა;
* სამოციქულო ეგზარქოსი;
* სამოციქულო ვიკარიატი;
* ტერიტორიული პრელატურა;
* ტერიტორიული;

თითოეული ტერიტორიული ერთეული შედგება სამრევლოებისგან, რომლებიც ზოგჯერ შეიძლება დაჯგუფდეს დეკანოზებად. ეპარქიებისა და მთავარეპისკოპოსების გაერთიანებას მიტროპოლიტი ეწოდება, რომლის ცენტრი ყოველთვის ემთხვევა მთავარეპისკოპოსის ცენტრს.

ასევე არიან სამხედრო ორდინატები, რომლებიც მსახურობენ სამხედრო ნაწილებში. მსოფლიოში ცალკეულ ეკლესიებს, ისევე როგორც სხვადასხვა მისიებს, აქვთ „სუი იურის“ სტატუსი. 2004 წელს მისიებს ეს სტატუსი ჰქონდათ ყირგიზეთში, ტაჯიკეთში, აზერბაიჯანში, უზბეკეთში, თურქმენეთში, ავღანეთში, კაიმანის კუნძულებზე და ტერკსა და კაიკოსის კუნძულებზე, წმინდა ელენეს, ასენსიონსა და ტრისტან და კუნაში, ასევე ტოკელაუში და ფუნაფუტიში ტუვალუში. ავტოკეფალურისგან განსხვავებით მართლმადიდებლური ეკლესიები, ყველა უცხოური კათოლიკური ეკლესია, მათ შორის sui iuris, ექვემდებარება ვატიკანის ადმინისტრაციას.

ეკლესიის მმართველობაში კოლეგიალობა (extra Ecclesiam nulla salus) სამოციქულო დროიდან იღებს სათავეს. ადმინისტრაციული ძალაუფლებაპაპი ატარებს კანონიკური სამართლის კოდექსის შესაბამისად და შეუძლია კონსულტაციები ეპისკოპოსთა მსოფლიო სინოდთან. ეპარქიის სასულიერო პირები (არქიეპისკოპოსები, ეპისკოპოსები და ა.შ.) მოქმედებენ ჩვეულებრივი იურისდიქციის ფარგლებში, ანუ კანონით ასოცირებულნი არიან თანამდებობასთან. ამ უფლებას ფლობენ აგრეთვე არაერთი წინამძღვარი და წინამძღვარი და მღვდელი მათი მრევლის ფარგლებში და მათ მრევლებთან მიმართებაში.