პიროვნების პოლიტიკური მდგომარეობა. პროგრესი გაგებულია, როგორც განვითარების მიმართულება, რომელსაც ახასიათებს საზოგადოების პროგრესული მოძრაობა სოციალური ორგანიზაციის დაბალი და მარტივი ფორმებიდან.

პროგრესი გაგებულია, როგორც განვითარების მიმართულება, რომელიც ხასიათდება წინ მოძრაობასაზოგადოება ქვემოდან და მარტივი ფორმები საზოგადოებრივი ორგანიზაციაუფრო მაღალ და რთულზე. რიგი მოაზროვნეები წინსვლას საზოგადოებრივი მორალის მდგომარეობიდან გამომდინარე აფასებდნენ. გ.ჰეგელმა პროგრესი დააკავშირა თავისუფლების ცნობიერების ხარისხთან. მარქსიზმმა ასევე შესთავაზა პროგრესის უნივერსალური კრიტერიუმი - საწარმოო ძალების განვითარება. დაინახა წინსვლის არსი ადამიანისადმი ბუნების ძალების მზარდ დაქვემდებარებაში, კ.მარქსმა სოციალური განვითარება შეამცირა წარმოების სფეროში პროგრესამდე. ის მხოლოდ პროგრესულებს თვლიდა სოციალური ურთიერთობები, რომელიც შეესაბამებოდა საწარმოო ძალების დონეს, ხსნიდა ადამიანურ განვითარებას. ნებისმიერი სოციალური პროგრესის მიზანი და არა საშუალება არის პირობების შექმნა ყოვლისმომცველი და ჰარმონიული განვითარებაპირი.

შესაბამისად, პროგრესის კრიტერიუმი უნდა იყოს თავისუფლების საზომი, რომელსაც საზოგადოებას შეუძლია უზრუნველყოს. ამა თუ იმის პროგრესულობის ხარისხი სოციალური წესრიგიუნდა შეფასდეს მასში შექმნილი პირობების მიხედვით, რომ დააკმაყოფილოს ინდივიდის ყველა მოთხოვნილება, ადამიანის თავისუფალი განვითარებისთვის.

სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კონცეფცია (SEF). ფორმირების თეორია და რეალური სოციალური პროცესი. თანამედროვე დისკუსიები ფორმაციული და ცივილიზაციური მიდგომების პრობლემაზე მსოფლიო ისტორია.

საზოგადოება არის თვითგანვითარებადი სისტემა, რომელიც იცვლება და ვითარდება. OEF - სოციალური სისტემა, შედგება

ურთიერთდაკავშირებული ელემენტების და არასტაბილური წონასწორობის მდგომარეობაში.

ფორმირება მოიცავს საწარმოო ძალებს და საწარმოო ურთიერთობებს, რომლებიც ქმნიან მის მატერიალურ საფუძველს; გარკვეული სოციალური აქტორები, წარმოდგენილი სხვადასხვა ისტორიული ფორმებიხალხის თემები: კლანები და ტომები, მამულები და კლასები, ეროვნებები და ერები, პოლიტიკური პარტიებიდა საზოგადოებრივი ორგანიზაციები. ფორმირების თეორიის კრიტიკა: 1) მარქსმა ეს თეორია დასავლური ქვეყნების განვითარებაზე დაყრდნობით შეიმუშავა. ევროპა და

გადაწყვიტა, რომ მისი კანონები უნივერსალურია ყველა საზოგადოებისთვის 2) მიიჩნევს სოციალურ-ეკონომიკურ. ფაქტორი, როგორც მთავარი 3) საზოგადოება ეფუძნება ერთ საფუძველს, მაგრამ ერთზე ნებისმიერი შემცირება დაუსაბუთებელია. ცივილიზაცია (C) არის ქვეყნებისა და ხალხების დიდი თვითკმარი საზოგადოება, რომელიც იდენტიფიცირებულია სოციოკულტურულ საფუძველზე და ინარჩუნებს მათ ორიგინალობასა და უნიკალურობას ისტორიული დროის ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში, მიუხედავად ყველა ცვლილებისა და გავლენისა, რომელსაც ისინი ექვემდებარებიან.

ცივილიზაციების იდენტიფიცირების კრიტერიუმები:რელიგია, ისტორია, ენა, ადათ-წესები. C-ს ახასიათებს თვითგამორკვევა – საკუთარი ბედი, განვითარებული აქვს. მხოლოდ საკუთარ თავზე დაყრდნობით. ცივილიზაციური მიდგომა: 1 C იქმნება ადამიანები 2. კულტურული ფორმების გავლენის შესწავლა. 3. ჰორიზონტალური ანალიზი (C რომელიც დღეს არსებობს) 4 კულტუროლოგიური. ანალიზი (ცხოვრების სულისკვეთების გარკვეული ფორმები 5. მის გარეთ საზოგადოების განვითარების ისტორია). ფორმირების მიდგომა: 1ისტორია ბუნებრივი პროცესია.2.ეს არის ისტორიის ეგზისტენციალური ანალიზი - უნდა მოვძებნოთ ისტორიის ფუნდამენტური პრინციპი.ზ. ვერტიკალური ანალიზი - ანტიკურობიდან დღემდე.4 საზოგადოების სოციალურ-ეკონომიკური ანალიზი.5 ყურადღება გამახვილებულია განვითარების შიდა წყაროებზე. 6. უფრო მეტი კვლევაა იმისა, თუ რა ყოფს ადამიანებს.

43. „ტექნოლოგიური დეტერმინიზმის“ ცნებები. ინდუსტრიული და პოსტინდუსტრიული საზოგადოება. პოსტინდუსტრიული პერსპექტივა და სხვა რეგიონალური ტიპების გადარჩენის შესაძლებლობები.

ტექნოლოგიური დეტერმინიზმი (XX საუკუნის 60-70-იანი წლები) - ასახავს აზრს, რომ საზოგადოების განვითარებას განაპირობებს ტექნოლოგიების განვითარება, ე.ი. ტექნოლოგიის განვითარება. განვითარების 3 ეტაპი: ტრადიციული, ინდუსტრიული, პოსტინდუსტრიული.

ინდუსტრიული საზოგადოების მახასიათებლები:

1) ტექნოლოგიების განვითარების მაღალი დონე სოციალური განვითარების წყაროა

2) მასობრივი წარმოება

3) ენერგიის მოხმარება გაიზარდა, ბუნებრივი წყაროების ნაცვლად - ხელოვნურად შექმნილი

4) ახალი საკომუნიკაციო საშუალებები

5) დაარღვიე ტრადიცია

ინდუსტრიული საზოგადოების ძირითადი ღირებულებები:

1) მიღწევისა და წარმატების ღირებულება

2)ინდივიდუალიზმი

3) საქმიანობისა და შრომის ღირებულება

4) რწმენა მიმდინარეობს

ცვლილებები ინდუსტრიულ საზოგადოებაში:

1) ინფორმაცია მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ზოგადად საინფორმაციო ტექნოლოგია- გასაღების შეცვლა

2) ეკონომიკისა და სერვისების მკვეთრად დაბერების როლი;

3) წარმოება გახდა მეცნიერებაზე დაფუძნებული (გამოიყენა დიდი რაოდენობით აღმოჩენები და განვითარება). პოსტინდუსტრიული საზოგადოება ადამიანში ინვესტირებას განიხილავს, როგორც მისი განვითარების მნიშვნელოვან ნაწილად, მის ჯანმრთელობასა და განათლებაში.

პოსტინდუსტრიული საზოგადოების მახასიათებლები:

1) ცხოვრების საფუძველია საინფორმაციო ტექნოლოგიები;

2) პირი, რომელიც არის ცოდნის მატარებელი;

3) ინდუსტრიული საზოგადოების ძირითადი პრინციპები შენარჩუნებულია პოსტინდუსტრიულ საზოგადოებაში; 4) რაოდენობრივი ზრდა, მაგრამ არა ზრდის სიღრმე

ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია იმის გარკვევა, თუ რა მიმართულებით მოძრაობს საზოგადოება, როცა ის მდგომარეობაშია უწყვეტი განვითარებადა ცვლილებები.

ზოგიერთი მოაზროვნე უარყოფს სოციალურ განვითარებაში პროგრესის იდეას, ან უყურებს ისტორიას, როგორც ციკლურ ციკლს მთელი რიგი აღმავლობითა და ვარდნით (გ. ვიკო), წინასწარმეტყველებს „ისტორიის დასასრულს“ ან ადასტურებს იდეებს მრავალწრფივი, დამოუკიდებელის შესახებ. ერთმანეთისგან, სხვადასხვა საზოგადოებების პარალელური მოძრაობა (N. Y. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). ამრიგად, ა.ტოინბიმ, მიატოვა თეზისი მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის შესახებ, გამოავლინა 21 ცივილიზაცია, რომელთაგან თითოეულის განვითარებაში მან გამოყო გაჩენის, ზრდის, რღვევის, დაკნინების და დაშლის ფაზები. ო. შპენგლერი ასევე წერდა „ევროპის დაკნინებაზე“. განსაკუთრებით თვალშისაცემია კ.პოპერის „ანტიპროგრესიზმი“. პროგრესის გაგებით, როგორც მიზნისკენ მოძრაობად, იგი შესაძლებელს თვლიდა მხოლოდ ინდივიდისთვის, მაგრამ არა ისტორიისთვის. ეს უკანასკნელი შეიძლება აიხსნას როგორც პროგრესირებადი პროცესი და როგორც რეგრესია.

აშკარაა, რომ საზოგადოების პროგრესული განვითარება არ გამორიცხავს დაბრუნების მოძრაობას, რეგრესს, ცივილიზაციურ ჩიხებს და ნგრევებსაც კი. და კაცობრიობის განვითარებას ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ჰქონდეს ცალსახად ხაზოვანი ხასიათი და მასში შესაძლებელია უკან დახევა. უფრო მეტიც, პროგრესმა სოციალური ურთიერთობების ერთ სფეროში შეიძლება გამოიწვიოს რეგრესია მეორეში. ინსტრუმენტების განვითარება, ტექნიკური და ტექნოლოგიური რევოლუციები ეკონომიკური პროგრესის აშკარა მტკიცებულებაა, მაგრამ მათ მსოფლიო ზღვარზე მიიყვანეს. ეკოლოგიური კატასტროფა, დაქანცული Ბუნებრივი რესურსებიᲓედამიწა. Თანამედროვე საზოგადოებამორალის დაკნინებაში, ოჯახურ კრიზისში და სულიერების ნაკლებობაში დაადანაშაულეს. პროგრესის ფასი ასევე მაღალია: მაგალითად, ქალაქის ცხოვრების მოხერხებულობას თან ახლავს მრავალი „ურბანიზაციის დაავადება“. ზოგჯერ პროგრესის ხარჯები იმდენად დიდია, რომ ჩნდება კითხვა: შესაძლებელია თუ არა საუბარი კაცობრიობის წინსვლაზე?

ამ მხრივ აქტუალურია პროგრესის კრიტერიუმების საკითხი. მეცნიერებს შორის არც აქ არის შეთანხმება. ფრანგი განმანათლებლები კრიტერიუმს გონების განვითარებაში, სოციალური სტრუქტურის რაციონალურობის ხარისხში ხედავდნენ. რიგი მოაზროვნეები (მაგალითად, ა. სენ-სიმონი) წინსვლას აფასებდნენ საზოგადოებრივი მორალის მდგომარეობისა და ადრეული ქრისტიანული იდეალებისადმი მიდგომის თვალსაზრისით. გ.ჰეგელმა პროგრესი დააკავშირა თავისუფლების ცნობიერების ხარისხთან. მარქსიზმმა ასევე შესთავაზა პროგრესის უნივერსალური კრიტერიუმი - საწარმოო ძალების განვითარება. დაინახა წინსვლის არსი ადამიანისადმი ბუნების ძალების მზარდ დაქვემდებარებაში, კ.მარქსმა სოციალური განვითარება შეამცირა წარმოების სფეროში პროგრესამდე. ის პროგრესულად თვლიდა მხოლოდ იმ სოციალურ ურთიერთობებს, რომლებიც შეესაბამებოდა პროდუქტიული ძალების დონეს და უხსნიდა შესაძლებლობებს ადამიანის (როგორც მთავარი პროდუქტიული ძალის) განვითარებისათვის. ამგვარი კრიტერიუმის გამოყენებადობა სადავოა თანამედროვე სოციალურ მეცნიერებაში. ეკონომიკური საფუძვლის მდგომარეობა არ განსაზღვრავს საზოგადოების ყველა სხვა სფეროს განვითარების ხასიათს. ნებისმიერი სოციალური პროგრესის მიზანი და არა საშუალება არის ადამიანის ყოვლისმომცველი და ჰარმონიული განვითარების პირობების შექმნა.

შესაბამისად, პროგრესის კრიტერიუმი უნდა იყოს თავისუფლების საზომი, რომელიც საზოგადოებას შეუძლია მიაწოდოს ინდივიდს მისი პოტენციალის მაქსიმალური განვითარებისთვის. კონკრეტული სოციალური სისტემის პროგრესულობის ხარისხი უნდა შეფასდეს მასში შექმნილი პირობებით, რათა დააკმაყოფილოს ინდივიდის ყველა მოთხოვნილება, ადამიანის თავისუფალი განვითარებისთვის (ან, როგორც ამბობენ, სოციალური სისტემის ჰუმანურობის ხარისხით). .

სოციალური პროგრესის ორი ფორმა არსებობს: რევოლუციადა რეფორმა.

რევოლუცია - ეს არის სრული ან ყოვლისმომცველი ცვლილება ყველა ან უმეტეს ასპექტში საზოგადოებრივი ცხოვრება, გავლენას ახდენს არსებული სოციალური სისტემის საფუძვლებზე.ბოლო დრომდე რევოლუცია განიხილებოდა, როგორც უნივერსალური „გადასვლის კანონი“ ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებიდან მეორეზე. მაგრამ მეცნიერებმა ვერასოდეს შეძლეს სოციალური რევოლუციის ნიშნების აღმოჩენა პრიმიტიული კომუნალური სისტემიდან კლასობრივ სისტემაზე გადასვლის დროს. საჭირო იყო რევოლუციის ცნების იმდენად გაფართოება, რომ იგი შესაფერისი ყოფილიყო ნებისმიერი ფორმაციული გადასვლისთვის, მაგრამ ამან გამოიწვია ტერმინის თავდაპირველი შინაარსის გაუფასურება. რეალური რევოლუციის „მექანიზმის“ აღმოჩენა მხოლოდ თანამედროვეობის სოციალურ რევოლუციებში შეიძლებოდა (ფეოდალიზმიდან კაპიტალიზმზე გადასვლის დროს).

მარქსისტული მეთოდოლოგიის თანახმად, სოციალური რევოლუცია გაგებულია, როგორც რადიკალური რევოლუცია საზოგადოების ცხოვრებაში, რომელიც ცვლის მის სტრუქტურას და ნიშნავს ხარისხობრივ ნახტომს მის პროგრესულ განვითარებაში. სოციალური რევოლუციის ეპოქის დაწყების ყველაზე გავრცელებული, ღრმა მიზეზი არის კონფლიქტი მზარდ მწარმოებელ ძალებსა და სოციალური ურთიერთობებისა და ინსტიტუტების არსებულ სისტემას შორის. ამ ობიექტურ საფუძველზე საზოგადოებაში ეკონომიკური, პოლიტიკური და სხვა წინააღმდეგობების გამწვავება იწვევს რევოლუციას.

რევოლუცია ყოველთვის აქტიური პოლიტიკური ქმედებაა მასებიდა აქვს პირველი მიზანი საზოგადოების ხელმძღვანელობის ახალი კლასის ხელში გადაცემა. სოციალური რევოლუცია განსხვავდება ევოლუციური გარდაქმნებისაგან იმით, რომ ის კონცენტრირებულია დროში და მასში უშუალოდ მოქმედებს მასები.

ცნებების „რეფორმა - რევოლუცია“ დიალექტიკა ძალიან რთულია. რევოლუცია, როგორც უფრო ღრმა ქმედება, ჩვეულებრივ „შთანთქავს“ რეფორმას: „ქვემოდან“ მოქმედებას ავსებს „ზემოდან“ მოქმედება.

დღეს ბევრი მეცნიერი მოუწოდებს უარი თქვას სოციალური ფენომენის როლზე, სახელწოდებით "სოციალური რევოლუცია" ისტორიაში გადაჭარბებულობაზე და გამოაცხადოს ის სავალდებულო ნიმუში აქტუალური ისტორიული პრობლემების გადაჭრაში, რადგან რევოლუცია ყოველთვის არ იყო სოციალური ტრანსფორმაციის მთავარი ფორმა. უფრო ხშირად საზოგადოებაში ცვლილებები რეფორმების შედეგად ხდებოდა.

რეფორმა - ეს არის ტრანსფორმაცია, რეორგანიზაცია, ცვლილება სოციალური ცხოვრების ნებისმიერ ასპექტში, რომელიც არ ანგრევს არსებული სოციალური სტრუქტურის საფუძვლებს და ძალაუფლებას ტოვებს ყოფილი მმართველი კლასის ხელში.ამ გაგებით, არსებული ურთიერთობების თანდათანობითი ტრანსფორმაციის გზა უპირისპირდება რევოლუციურ აფეთქებებს, რომლებიც ძირს უთხრის ძველ წესრიგს, ძველ სისტემას. მარქსიზმმა განიხილა ევოლუციური პროცესი, რომელიც შენარჩუნდა დიდი ხანის განმვლობაშიწარსულის მრავალი რელიქვია ძალიან მტკივნეულია ხალხისთვის. და ის ამტკიცებდა, რომ იმის გამო, რომ რეფორმებს ყოველთვის „ზემოდან“ ატარებენ ძალები, რომლებსაც უკვე აქვთ ძალაუფლება და არ სურთ მასთან განშორება, რეფორმების შედეგი ყოველთვის უფრო დაბალია, ვიდრე მოსალოდნელია: გარდაქმნები ნახევრად და არათანმიმდევრულია.

რეფორმების, როგორც სოციალური პროგრესის ფორმებისადმი ზიზღისადმი დამოკიდებულება აიხსნება აგრეთვე ვ.ი.ულიანოვ-ლენინის ცნობილი პოზიციით რეფორმების შესახებ, როგორც „რევოლუციური ბრძოლის გვერდითი პროდუქტი“. ფაქტობრივად, კ.მარქსმა უკვე აღნიშნა, რომ „სოციალური რეფორმები არასოდეს არ არის განპირობებული ძლიერის სისუსტით, ისინი უნდა გააცოცხლონ და განახორციელონ „სუსტების“ ძალით. იმის უარყოფა, რომ „ტოპს“ აქვს სტიმული ტრანსფორმაციების დასაწყებად, გააძლიერა მისმა რუსმა მიმდევარმა: „ისტორიის ნამდვილი ძრავა არის კლასების რევოლუციური ბრძოლა; რეფორმები არის ამ ბრძოლის გვერდითი პროდუქტი, გვერდითი პროდუქტი, რადგან გამოხატავს წარუმატებელ მცდელობებს ამ ბრძოლის შესუსტებისა და ჩაქრობისკენ. მაშინაც კი, როდესაც რეფორმები აშკარად არ იყო მასობრივი აჯანყების შედეგი, საბჭოთა ისტორიკოსები მათ ხსნიდნენ მმართველი კლასების სურვილით, თავიდან აიცილონ რაიმე ხელყოფა მმართველ სისტემაზე მომავალში. ამ შემთხვევებში რეფორმები ასევე პოტენციური საფრთხის შედეგი იყო რევოლუციური მოძრაობავტ.

ნელ-ნელა რუსი მეცნიერები განთავისუფლდნენ ტრადიციული ნიჰილიზმისგან ევოლუციურ გარდაქმნებთან მიმართებაში, ჯერ აღიარეს რეფორმებისა და რევოლუციების ეკვივალენტობა, შემდეგ კი ნიშნების შეცვლით, გამანადგურებელი კრიტიკით შეუტიეს რევოლუციებს, როგორც უკიდურესად არაეფექტურს, სისხლიან, მრავალრიცხოვან ხარჯებს და დიქტატურის გზას. .

დღეს დიდი რეფორმები (ანუ რევოლუციები „ზემოდან“) აღიარებულია, როგორც იგივე სოციალური ანომალიები, როგორც დიდი რევოლუციები. სოციალური წინააღმდეგობების გადაჭრის ორივე ეს გზა ეწინააღმდეგება ნორმალურ, ჯანსაღ პრაქტიკას „მუდმივი რეფორმა თვითრეგულირებად საზოგადოებაში“. დილემა „რეფორმა - რევოლუცია“ იცვლება მუდმივი რეგულირებისა და რეფორმის ურთიერთმიმართების გარკვევით. ამ კონტექსტში, როგორც რეფორმა, ასევე რევოლუცია „მკურნალობს“ უკვე განვითარებულ დაავადებას (პირველი თერაპიული მეთოდებით, მეორე – ქირურგიული ჩარევით), ხოლო მუდმივი და შესაძლოა ადრეული პრევენცია აუცილებელია. ამიტომ, თანამედროვე სოციალურ მეცნიერებაში აქცენტი ანტინომიიდან „რეფორმა - რევოლუცია“ გადატანილია „რეფორმა - ინოვაციაზე“. ინოვაცია გაგებულია, როგორც ჩვეულებრივი, ერთჯერადი გაუმჯობესება, რომელიც დაკავშირებულია ადაპტაციური შესაძლებლობების ზრდასთან სოციალური ორგანიზმიამ პირობებში.

| |

მე-3 ეტაპი - პოსტინდუსტრიული (დ. ბელი), ან ტექნოტრონიკი (ა. ტოფლერი), ან ტექნოლოგიური (ზ. ბჟეზინსკი).

პირველ ეტაპზე ძირითადი ტერიტორია ეკონომიკური აქტივობაარის სოფლის მეურნეობამეორეზე - მრეწველობა, მესამეზე - მომსახურების სექტორი. თითოეულ ეტაპს აქვს თავისი განსაკუთრებული ფორმები. სოციალური ორგანიზაციადა საკუთარი სოციალური სტრუქტურა.

მიუხედავად იმისა, რომ ეს თეორიები, როგორც უკვე აღინიშნა, ჩარჩოში იყო მატერიალისტური გაგებაპროცესები სოციალური განვითარება, მათ მნიშვნელოვანი განსხვავება ჰქონდათ მარქსისა და ენგელსის შეხედულებებისგან. მარქსისტული კონცეფციის მიხედვით, ერთი სოციალურ-ეკონომიკური წყობიდან მეორეზე გადასვლა განხორციელდა სოციალური რევოლუციის საფუძველზე, რომელიც გაგებული იყო, როგორც რადიკალური თვისობრივი რევოლუცია სოციალური ცხოვრების მთელ სისტემაში. რაც შეეხება ინდუსტრიული და პოსტინდუსტრიული საზოგადოების თეორიებს, ისინი იმ მოძრაობის ფარგლებშია, რომელსაც ეწოდება სოციალური ევოლუციონიზმი: მათი აზრით, ეკონომიკაში მომხდარი ტექნოლოგიური რევოლუციები, თუმცა ისინი იწვევს რევოლუციებს სოციალური ცხოვრების სხვა სფეროებში, არ ახლავს თან. სოციალური კონფლიქტებიდა სოციალური რევოლუციები.

3. საზოგადოების შესწავლის ფორმაციული და ცივილიზაციური მიდგომები

რუსეთის ისტორიულ და ფილოსოფიურ მეცნიერებაში ყველაზე განვითარებული მიდგომები ისტორიული პროცესის არსის და მახასიათებლების ასახსნელად არის ფორმაციული და ცივილიზაციური.

პირველი მათგანი სოციალური მეცნიერების მარქსისტულ სკოლას ეკუთვნის. მისი ძირითადი კონცეფციაა კატეგორია „სოციალურ-ეკონომიკური წყობა“

ფორმირება ისტორიულად ესმოდა გარკვეული ტიპისსაზოგადოება, განიხილება მისი ყველა ასპექტისა და სფეროს ორგანულ ურთიერთმიმართებაში, რომელიც წარმოიქმნება მატერიალური საქონლის წარმოების გარკვეული მეთოდის საფუძველზე. თითოეული წარმონაქმნის სტრუქტურაში გამოირჩეოდა ეკონომიკური ბაზა და ზედნაშენი. საფუძველი (სხვაგვარად მას ეწოდა საწარმოო ურთიერთობები) არის სოციალური ურთიერთობების ერთობლიობა, რომელიც ვითარდება ადამიანებს შორის მატერიალური საქონლის წარმოების, განაწილების, გაცვლის და მოხმარების პროცესში (მათ შორის მთავარია წარმოების საშუალებების საკუთრების ურთიერთობები). . ზედნაშენი გაგებული იყო, როგორც პოლიტიკური, სამართლებრივი, იდეოლოგიური, რელიგიური, კულტურული და სხვა შეხედულებების, ინსტიტუტებისა და ურთიერთობების ერთობლიობა, რომელიც არ არის დაფარული ბაზისით. შედარებითი დამოუკიდებლობის მიუხედავად, ზედნაშენის ტიპი განისაზღვრა ბაზის ბუნებით. იგი ასევე წარმოადგენდა ფორმირების საფუძველს, განსაზღვრავს კონკრეტული საზოგადოების ფორმირებულ კუთვნილებას. საწარმოო ურთიერთობები (საზოგადოების ეკონომიკური საფუძველი) და პროდუქტიული ძალები წარმოადგენდნენ წარმოების რეჟიმს, რომელსაც ხშირად ესმით როგორც სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების სინონიმი. „პროდუქტიული ძალების“ კონცეფცია მოიცავდა ადამიანებს, როგორც მატერიალური საქონლის მწარმოებლებს მათი ცოდნით, უნარებითა და შრომითი გამოცდილებით და წარმოების საშუალებებით: იარაღები, საგნები, შრომის საშუალებები. საწარმოო ძალები წარმოების მეთოდის დინამიური, მუდმივად განვითარებადი ელემენტია, ხოლო საწარმოო ურთიერთობები სტატიკური და ხისტია, არ იცვლება საუკუნეების განმავლობაში. ჩართულია გარკვეულ ეტაპზეწარმოიქმნება კონფლიქტი საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის, რომელიც წყდება სოციალური რევოლუციის, ძველი საფუძვლის რღვევისა და სოციალური განვითარების ახალ საფეხურზე გადასვლისას, ახალ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაზე. ძველი საწარმოო ურთიერთობები იცვლება ახლით, რაც სივრცეს უხსნის საწარმოო ძალების განვითარებას. ამრიგად, მარქსიზმი ისტორიულ პროცესს ესმის, როგორც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ბუნებრივ, ობიექტურად განსაზღვრულ, ბუნებრივ-ისტორიულ ცვლილებას.

თავად კ.მარქსის ზოგიერთ ნაშრომში იდენტიფიცირებულია მხოლოდ ორი დიდი წარმონაქმნი - პირველადი (არქაული) და მეორადი (ეკონომიკური), რომელიც მოიცავს კერძო საკუთრებაზე დაფუძნებულ ყველა საზოგადოებას. მესამე ფორმაცია კომუნიზმით იქნება წარმოდგენილი. მარქსიზმის კლასიკოსთა სხვა ნაშრომებში სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია გაგებულია, როგორც წარმოების რეჟიმის განვითარების სპეციფიკური ეტაპი მისი შესაბამისი ზესტრუქტურით. მათ საფუძველზე საბჭოთა სოციალურ მეცნიერებაში 1930 წლისთვის ჩამოყალიბდა ეგრეთ წოდებული „ხუთკაციანი ჯგუფი“ და შეიძინა უდავო დოგმის ხასიათი. ამ კონცეფციის თანახმად, ყველა საზოგადოება თავის განვითარებაში მონაცვლეობით გადის ხუთ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას: პრიმიტიული, მონათმფლობელური, ფეოდალური, კაპიტალისტური და კომუნისტური, რომელთა პირველი ეტაპია სოციალიზმი. ფორმირების მიდგომა ემყარება რამდენიმე პოსტულატს:

1) ისტორიის იდეა, როგორც ბუნებრივი, შინაგანად განსაზღვრული, პროგრესული, მსოფლიო ისტორიული და ტელეოლოგიური (მიმართული მიზნისკენ - კომუნიზმის მშენებლობა) პროცესი. ფორმაციული მიდგომა პრაქტიკულად უარყოფდა ცალკეული სახელმწიფოების ეროვნულ სპეციფიკას და ორიგინალურობას, აქცენტს აკეთებდა იმაზე, რაც საერთო იყო ყველა საზოგადოებისთვის;

2) მატერიალური წარმოების გადამწყვეტი როლი საზოგადოების ცხოვრებაში, ეკონომიკური ფაქტორების იდეა, როგორც ძირითადი სხვა სოციალური ურთიერთობებისთვის;

3) საწარმოო ურთიერთობების საწარმოო ძალებთან შესაბამისობის აუცილებლობა;

4) ერთი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნიდან მეორეზე გადასვლის გარდაუვალობა.

ჩართულია თანამედროვე სცენაჩვენს ქვეყანაში სოციალური მეცნიერების განვითარებაში სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორია განიცდის აშკარა კრიზისს ბევრმა ავტორმა გამოყო ისტორიული პროცესის ანალიზის ცივილიზაციური მიდგომა.

"ცივილიზაციის" კონცეფცია ერთ-ერთი ყველაზე რთულია თანამედროვე მეცნიერება: შემოთავაზებულია მრავალი განმარტება. თავად ტერმინი მომდინარეობს ლათინური სიტყვა"სამოქალაქო". IN ფართო გაგებითცივილიზაცია გაგებულია, როგორც საზოგადოების განვითარების დონე, საფეხური, მატერიალური და სულიერი კულტურა, ბარბაროსობისა და ველურობის შემდგომი. ეს კონცეფცია ასევე გამოიყენება გარკვეული ისტორიული საზოგადოებისთვის დამახასიათებელი სოციალური წესრიგების უნიკალური გამოვლინებების ნაკრების აღსანიშნავად. ამ თვალსაზრისით ცივილიზაცია ხასიათდება, როგორც თვისებრივი სპეციფიკა (მატერიალური, სულიერი, ორიგინალურობა). სოციალური ცხოვრება) განვითარების გარკვეულ საფეხურზე მყოფი ქვეყნების ან ხალხების კონკრეტული ჯგუფი. ცნობილმა რუსმა ისტორიკოსმა M.A. Barg-მა ცივილიზაცია ასე განსაზღვრა: „...ეს არის გზა, რომლითაც მოცემული საზოგადოება წყვეტს თავის მატერიალურ, სოციალურ-პოლიტიკურ და სულიერ-ეთიკურ პრობლემებს“. სხვადასხვა ცივილიზაციები ფუნდამენტურად განსხვავდება ერთმანეთისგან, რადგან ისინი დაფუძნებულია არა მსგავსი წარმოების ტექნიკასა და ტექნოლოგიაზე (როგორც ერთი და იგივე ფორმირების საზოგადოებები), არამედ სოციალური და სულიერი ფასეულობების შეუთავსებელ სისტემებზე. ნებისმიერი ცივილიზაცია ხასიათდება არა იმდენად თავისი საწარმოო ბაზით, რამდენადაც მისი ცხოვრების სპეციფიკური წესით, ღირებულებათა სისტემით, ხედვითა და გარე სამყაროსთან ურთიერთობის გზებით.

IN თანამედროვე თეორიაცივილიზაციები მოიცავს როგორც ხაზოვანი ეტაპების ცნებებს (რომელშიც ცივილიზაცია გაგებულია, როგორც მსოფლიო განვითარების გარკვეული ეტაპი, განსხვავებით „არაცივილიზებული“ საზოგადოებებისგან), ასევე ადგილობრივი ცივილიზაციების ცნებებს. პირველის არსებობა აიხსნება მათი ავტორების ევროცენტრიზმით, რომლებიც წარმოადგენენ მსოფლიო ისტორიულ პროცესს, როგორც ბარბაროსული ხალხებისა და საზოგადოებების თანდათანობით შეყვანას დასავლეთ ევროპის ღირებულებების სისტემაში და კაცობრიობის თანდათანობით წინსვლას ერთიან მსოფლიო ცივილიზაციაზე დაფუძნებული. იმავე ღირებულებებზე. ცნებების მეორე ჯგუფის მომხრეები იყენებენ ტერმინს „ცივილიზაცია“. მრავლობითიდა გამომდინარეობს სხვადასხვა ცივილიზაციის განვითარების გზების მრავალფეროვნების იდეიდან.

სხვადასხვა ისტორიკოსებმა გამოავლინეს მრავალი ადგილობრივი ცივილიზაცია, რომელიც შეიძლება ემთხვეოდეს სახელმწიფოების საზღვრებს (ჩინური ცივილიზაცია) ან მოიცავდეს რამდენიმე ქვეყანას (ძველი, დასავლეთ ევროპის ცივილიზაცია). დროთა განმავლობაში ცივილიზაციები იცვლება, მაგრამ მათი „ბირთი“, რომელიც ერთ ცივილიზაციას მეორისგან განასხვავებს, რჩება. თითოეული ცივილიზაციის უნიკალურობა არ უნდა იყოს აბსოლუტირებული: ისინი ყველა გადის მსოფლიო ისტორიული პროცესისთვის საერთო ეტაპებს. როგორც წესი, ადგილობრივი ცივილიზაციების მთელი მრავალფეროვნება იყოფა ორად დიდი ჯგუფები- აღმოსავლეთი და დასავლეთი. პირველები ხასიათდება მაღალი ხარისხიინდივიდის დამოკიდებულება ბუნებაზე და გეოგრაფიული გარემო, მჭიდრო კავშირი ადამიანსა და მის სოციალური ჯგუფიდაბალი სოციალური მობილურობა, ტრადიციებისა და წეს-ჩვეულებების დომინირება სოციალური ურთიერთობების მარეგულირებლებს შორის. დასავლურ ცივილიზაციებს, პირიქით, ახასიათებთ ბუნების ადამიანის ძალაუფლებისადმი დაქვემდებარების სურვილი, ინდივიდუალური უფლებებისა და თავისუფლებების პრიორიტეტი სოციალურ თემებზე, მაღალი სოციალური მობილურობა, დემოკრატიული. პოლიტიკური რეჟიმიდა კანონის უზენაესობა.

ამრიგად, თუ ფორმირება ყურადღებას ამახვილებს უნივერსალურზე, ზოგადზე, განმეორებაზე, მაშინ ცივილიზაცია აქცენტს აკეთებს ლოკალურ-რეგიონულზე, უნიკალურზე, თავისებურზე. ეს მიდგომები არ არის ურთიერთგამომრიცხავი. თანამედროვე სოციალურ მეცნიერებაში ხდება მათი ურთიერთსინთეზის მიმართულებით ძიება.

4. სოციალური პროგრესი და მისი კრიტერიუმები

ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია იმის გარკვევა, თუ რა მიმართულებით მიდის საზოგადოება, რომელიც უწყვეტი განვითარებისა და ცვლილების მდგომარეობაშია.

აშკარაა, რომ საზოგადოების პროგრესული განვითარება არ გამორიცხავს დაბრუნების მოძრაობას, რეგრესს, ცივილიზაციურ ჩიხებს და ნგრევებსაც კი. და კაცობრიობის განვითარებას ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ჰქონდეს ცალსახად ხაზოვანი ხასიათი და მასში შესაძლებელია უკან დახევა. უფრო მეტიც, პროგრესმა სოციალური ურთიერთობების ერთ სფეროში შეიძლება გამოიწვიოს რეგრესია მეორეში. ინსტრუმენტების განვითარება, ტექნიკური და ტექნოლოგიური რევოლუციები ეკონომიკური პროგრესის აშკარა მტკიცებულებაა, მაგრამ მათ მსოფლიო გარემოსდაცვითი კატასტროფის ზღვარზე მიიყვანეს და დედამიწის ბუნებრივი რესურსები ამოწურეს. თანამედროვე საზოგადოებას ბრალს სდებენ მორალის დაქვეითებაში, ოჯახურ კრიზისში და სულიერების ნაკლებობაში. პროგრესის ფასი ასევე მაღალია: მაგალითად, ქალაქის ცხოვრების მოხერხებულობას თან ახლავს მრავალი „ურბანიზაციის დაავადება“. ზოგჯერ პროგრესის ხარჯები იმდენად დიდია, რომ ჩნდება კითხვა: შესაძლებელია თუ არა საუბარი კაცობრიობის წინსვლაზე?

პროგრესი გაგებულია, როგორც განვითარების მიმართულება, რომელსაც ახასიათებს საზოგადოების პროგრესული მოძრაობა სოციალური ორგანიზაციის უფრო დაბალი და მარტივი ფორმებიდან უფრო მაღალ და უფრო რთულზე. პროგრესის ცნება უპირისპირდება რეგრესიის ცნებას, რომელიც ხასიათდება საპირისპირო მოძრაობით - ზემოდან ქვედაში, დეგრადაცია, დაბრუნება უკვე მოძველებულ სტრუქტურებსა და ურთიერთობებში. საზოგადოების, როგორც პროგრესული პროცესის განვითარების იდეა ძველ დროში გაჩნდა, მაგრამ საბოლოოდ ჩამოყალიბდა ფრანგი განმანათლებლების (ა. ტურგო, მ. კონდორსე და სხვ.) შემოქმედებაში - მათ განვითარებაში ხედავდნენ პროგრესის კრიტერიუმს. ადამიანის გონების, განმანათლებლობის გავრცელებაში. ისტორიის ასეთი ოპტიმისტური შეხედულება შეიცვალა მე-19 საუკუნეში. უფრო რთული იდეები. ამრიგად, მარქსიზმი პროგრესს ხედავს ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებიდან მეორეზე, უფრო მაღალზე გადასვლაში. ზოგიერთი სოციოლოგი პროგრესის არსად მიიჩნევდა სოციალური სტრუქტურის გართულებას და სოციალური ჰეტეროგენურობის ზრდას. თანამედროვე სოციოლოგიაში ისტორიული პროგრესი დაკავშირებულია მოდერნიზაციის პროცესთან, ანუ აგრარული საზოგადოებიდან ინდუსტრიულზე გადასვლასთან, შემდეგ კი პოსტინდუსტრიულზე გადასვლასთან.
ზოგიერთი მოაზროვნე უარყოფს სოციალურ განვითარებაში პროგრესის იდეას, ისტორიას უყურებს, როგორც ციკლურ ციკლს მთელი რიგი აღმავლობითა და ვარდნით (გ. ვიკო), წინასწარმეტყველებს „ისტორიის დასასრულს“ ან ადასტურებს იდეებს მრავალწრფივი, თითოეულისგან დამოუკიდებელის შესახებ. სხვა, სხვადასხვა საზოგადოებების პარალელური მოძრაობა (ნ. ია. დანილევსკი, ო. შპენგლერი, ა. ტოინბი). ამრიგად, ა.ტოინბიმ, მიატოვა თეზისი მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის შესახებ, გამოავლინა 21 ცივილიზაცია, რომელთაგან თითოეულის განვითარებაში მან გამოყო გაჩენის, ზრდის, რღვევის, დაკნინების და დაშლის ფაზები. ო. შპენგლერი ასევე წერდა „ევროპის დაკნინებაზე“. განსაკუთრებით თვალშისაცემია კ.პოპერის „ანტიპროგრესიზმი“. პროგრესის გაგებით, როგორც მიზნისკენ მოძრაობად, იგი შესაძლებელს თვლიდა მხოლოდ ინდივიდისთვის, მაგრამ არა ისტორიისთვის. ეს უკანასკნელი შეიძლება აიხსნას როგორც პროგრესირებადი პროცესი და როგორც რეგრესია.
აშკარაა, რომ საზოგადოების პროგრესული განვითარება არ გამორიცხავს დაბრუნების მოძრაობას, რეგრესს, ცივილიზაციურ ჩიხებს და ნგრევებსაც კი. და კაცობრიობის განვითარებას ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ჰქონდეს ცალსახად ხაზოვანი ხასიათი და მასში შესაძლებელია უკან დახევა. უფრო მეტიც, სოციალური ურთიერთობების ერთ სფეროში პროგრესი შეიძლება თან ახლდეს და მეორეში რეგრესიაც კი გამოიწვიოს. ინსტრუმენტების განვითარება, ტექნიკური და ტექნოლოგიური რევოლუციები ეკონომიკური პროგრესის აშკარა მტკიცებულებაა, მაგრამ მათ მსოფლიო გარემოსდაცვითი კატასტროფის ზღვარზე მიიყვანეს და დედამიწის ბუნებრივი რესურსები ამოწურეს. თანამედროვე საზოგადოებას ბრალს სდებენ მორალის დაქვეითებაში, ოჯახურ კრიზისში და სულიერების ნაკლებობაში. პროგრესის ფასი ასევე მაღალია: მაგალითად, ქალაქის ცხოვრების მოხერხებულობას თან ახლავს მრავალი „ურბანიზაციის დაავადება“. ზოგჯერ პროგრესის ხარჯები იმდენად დიდია, რომ ჩნდება კითხვა: შესაძლებელია თუ არა საუბარი კაცობრიობის წინსვლაზე?
ამ მხრივ აქტუალურია პროგრესის კრიტერიუმების საკითხი. მეცნიერებს შორის არც აქ არის შეთანხმება. ფრანგი განმანათლებლები კრიტერიუმს გონების განვითარებაში, სოციალური სტრუქტურის რაციონალურობის ხარისხში ხედავდნენ. არაერთი მოაზროვნე (მაგალითად, ა. სენ-სიმონი) წინსვლას საზოგადოებრივი მორალის მდგომარეობის მიხედვით აფასებდა. გ.ჰეგელმა პროგრესი დააკავშირა თავისუფლების ცნობიერების ხარისხთან. მარქსიზმმა ასევე შესთავაზა პროგრესის უნივერსალური კრიტერიუმი - საწარმოო ძალების განვითარება. დაინახა წინსვლის არსი ადამიანისადმი ბუნების ძალების მზარდ დაქვემდებარებაში, კ.მარქსმა სოციალური განვითარება შეამცირა წარმოების სფეროში პროგრესამდე. ის პროგრესულად თვლიდა მხოლოდ იმ სოციალურ ურთიერთობებს, რომლებიც შეესაბამებოდა პროდუქტიული ძალების დონეს და უხსნიდა შესაძლებლობებს ადამიანის (როგორც მთავარი პროდუქტიული ძალის) განვითარებისათვის. ამგვარი კრიტერიუმის გამოყენებადობა სადავოა თანამედროვე სოციალურ მეცნიერებაში. ეკონომიკური საფუძვლის მდგომარეობა არ განსაზღვრავს საზოგადოების ყველა სხვა სფეროს განვითარების ხასიათს. ნებისმიერი სოციალური პროგრესის მიზანი და არა საშუალება არის ადამიანის ყოვლისმომცველი და ჰარმონიული განვითარების პირობების შექმნა.
შესაბამისად, პროგრესის კრიტერიუმი უნდა იყოს თავისუფლების საზომი, რომელიც საზოგადოებას შეუძლია მიაწოდოს ინდივიდს მისი პოტენციალის მაქსიმალურად გაზრდის მიზნით. კონკრეტული სოციალური სისტემის პროგრესულობის ხარისხი უნდა შეფასდეს მასში შექმნილი პირობებით, რათა დააკმაყოფილოს ინდივიდის ყველა მოთხოვნილება, ადამიანის თავისუფალი განვითარებისთვის (ან, როგორც ამბობენ, სოციალური სისტემის ჰუმანურობის ხარისხით). .

ზოგიერთი მოაზროვნე უარყოფს სოციალურ განვითარებაში პროგრესის იდეას, ისტორიას უყურებს, როგორც ციკლურ ციკლს მთელი რიგი აღმავლობითა და ვარდნით. (ჯ. ვიკო)მოახლოებული „ისტორიის დასასრულის“ წინასწარმეტყველება ან იდეების მტკიცება სხვადასხვა საზოგადოების მრავალწრფივი, ერთმანეთისგან დამოუკიდებელი, პარალელური მოძრაობის შესახებ. (ნ. ია. დანილევსკი, ო. შპენგლერი, ა. ტოინბი).ამრიგად, ა.ტოინბიმ, მიატოვა თეზისი მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის შესახებ, გამოავლინა 21 ცივილიზაცია, რომელთაგან თითოეულის განვითარებაში მან გამოყო გაჩენის, ზრდის, რღვევის, დაკნინების და დაშლის ფაზები. ო. შპენგლერი ასევე წერდა „ევროპის დაკნინებაზე“. განსაკუთრებით გამოხატულია „ანტიპროგრესივიზმი“. კ.პოპერი.პროგრესის გაგებით, როგორც მიზნისკენ მოძრაობად, იგი შესაძლებელს თვლიდა მხოლოდ ინდივიდისთვის, მაგრამ არა ისტორიისთვის. ეს უკანასკნელი შეიძლება აიხსნას როგორც პროგრესირებადი პროცესი და როგორც რეგრესია.

აშკარაა, რომ საზოგადოების პროგრესული განვითარება არ გამორიცხავს დაბრუნების მოძრაობას, რეგრესს, ცივილიზაციურ ჩიხებს და ნგრევებსაც კი. და კაცობრიობის განვითარებას ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ჰქონდეს ცალსახად ხაზოვანი ხასიათი და მასში შესაძლებელია უკან დახევა. უფრო მეტიც, სოციალური ურთიერთობების ერთ სფეროში პროგრესი შეიძლება თან ახლდეს და მეორეში რეგრესიაც კი გამოიწვიოს. ინსტრუმენტების განვითარება, ტექნიკური და ტექნოლოგიური რევოლუციები ეკონომიკური პროგრესის აშკარა მტკიცებულებაა, მაგრამ მათ მსოფლიო გარემოსდაცვითი კატასტროფის ზღვარზე მიიყვანეს და დედამიწის ბუნებრივი რესურსები ამოწურეს. თანამედროვე საზოგადოებას ბრალს სდებენ მორალის დაქვეითებაში, ოჯახურ კრიზისში და სულიერების ნაკლებობაში. პროგრესის ფასი ასევე მაღალია: მაგალითად, ქალაქის ცხოვრების მოხერხებულობას თან ახლავს მრავალი „ურბანიზაციის დაავადება“. ზოგჯერ პროგრესის ხარჯები იმდენად დიდია, რომ ჩნდება კითხვა, შესაძლებელია თუ არა საუბარი კაცობრიობის წინსვლაზე.

ამ მხრივ აქტუალურია პროგრესის კრიტერიუმების საკითხი. მეცნიერებს შორის არც აქ არის შეთანხმება. ფრანგი განმანათლებლები კრიტერიუმს გონების განვითარებაში, სოციალური სტრუქტურის რაციონალურობის ხარისხში ხედავდნენ. რამდენიმე მოაზროვნე (მაგალითად, ა.სენ-სიმონ)პროგრესი შეფასდა საზოგადოებრივი მორალის მდგომარეობიდან გამომდინარე. გ.ჰეგელიაკავშირებდა პროგრესს თავისუფლების ცნობიერების ხარისხთან. მარქსიზმმა ასევე შესთავაზა პროგრესის უნივერსალური კრიტერიუმი - საწარმოო ძალების განვითარება. წინსვლის არსის დანახვა ბუნების ძალების ადამიანისადმი მზარდ დაქვემდებარებაში, კ.მარქსიშემცირდა სოციალური განვითარება წარმოების სფეროში პროგრესამდე. ის პროგრესულად თვლიდა მხოლოდ იმ სოციალურ ურთიერთობებს, რომლებიც შეესაბამებოდა პროდუქტიული ძალების დონეს და უხსნიდა შესაძლებლობებს ადამიანის (როგორც მთავარი პროდუქტიული ძალის) განვითარებისათვის. ამგვარი კრიტერიუმის გამოყენებადობა სადავოა თანამედროვე სოციალურ მეცნიერებაში. ეკონომიკური საფუძვლის მდგომარეობა არ განსაზღვრავს საზოგადოების ყველა სხვა სფეროს განვითარების ხასიათს. ნებისმიერი სოციალური პროგრესის მიზანი და არა საშუალება არის ადამიანის ყოვლისმომცველი და ჰარმონიული განვითარების პირობების შექმნა.

შესაბამისად, პროგრესის კრიტერიუმი უნდა იყოს თავისუფლების საზომი, რომელიც საზოგადოებას შეუძლია მიაწოდოს ინდივიდს მისი პოტენციალის მაქსიმალურად გაზრდის მიზნით. კონკრეტული სოციალური სისტემის პროგრესულობის ხარისხი უნდა შეფასდეს მასში შექმნილი პირობებით, რათა დააკმაყოფილოს ინდივიდის ყველა მოთხოვნილება, ადამიანის თავისუფალი განვითარებისთვის (ან, როგორც ამბობენ, სოციალური სისტემის ჰუმანურობის ხარისხით). .

ინდივიდის პოლიტიკური სტატუსი გაგებულია, როგორც პიროვნების პოზიცია საზოგადოების პოლიტიკურ სისტემაში, მისი მთლიანობა პოლიტიკური უფლებებიდა პასუხისმგებლობები, გავლენის მოხდენის შესაძლებლობები პოლიტიკური ცხოვრებაქვეყნები.

განურჩევლად პიროვნების პოლიტიკაში მონაწილეობის ხარისხისა, ან მისი როლის პოლიტიკურ პროცესში, დემოკრატიული სახელმწიფოს ყველა მოქალაქეს აქვს მთელი რიგი პოლიტიკური უფლებები და თავისუფლებები, რაც მათ საშუალებას აძლევს აქტიური მონაწილეობა მიიღონ პოლიტიკურ საქმიანობაში: არჩევისა და არჩევის უფლება. სიტყვის თავისუფლება, პრესა, შეხვედრები და მიტინგები, გაერთიანებები, უფლებამოსილება პირადი და კოლექტიური მიმართვები (პეტიციები) გაუგზავნოს ხელისუფლებას. ყველა ადამიანს აქვს უფლება მონაწილეობა მიიღოს საზოგადოებრივ საქმეთა მართვაში, როგორც უშუალოდ, ასევე მისი წარმომადგენლების მეშვეობით და არის პოტენციურად აქტიური სუბიექტი. პოლიტიკური პროცესი. ტოტალიტარული და ავტორიტარული რეჟიმების მქონე საზოგადოებებში ინდივიდი რეალურად და ზოგჯერ ფორმალურად მოკლებულია ყოველგვარ პოლიტიკურ უფლებას, რაც არის სახელმწიფო პოლიტიკის ობიექტი.

მაგრამ ინდივიდის პოლიტიკური სტატუსის დასადგენად მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ის სოციალურ-პოლიტიკური რეალობა, რომელშიც ის შედის, არამედ პოლიტიკური ფუნქციები, როლები,რომელსაც იგი ასრულებს მასში. პოლიტიკურ მეცნიერებაში არსებობს ინდივიდუალური პოლიტიკური როლების რამდენიმე კლასიფიკაცია, რომლებიც გაგებულია, როგორც პოლიტიკური ფუნქციები, ნორმატიულად დამტკიცებული პოლიტიკური ქცევის გამოსახულება, რომელიც მოსალოდნელია ყველასგან, ვინც ამ თანამდებობას იკავებს. პოლიტიკაში პიროვნების ჩართულობის ხარისხიდან გამომდინარე, მისი პოლიტიკური როლები შეიძლება იყოს:

1) საზოგადოების რიგითი წევრი, რომელსაც არავითარი გავლენა არ აქვს პოლიტიკაზე, არ არის დაინტერესებული მისით და თითქმის ექსკლუზიურად არის პოლიტიკის ობიექტი;

2) პირი, რომელიც არის საზოგადოებრივი ორგანიზაციის ან მოძრაობის წევრი, ირიბად ჩართული პოლიტიკურ საქმიანობაში, თუ ეს გამომდინარეობს მისი, როგორც რიგითი წევრის როლიდან. პოლიტიკური ორგანიზაცია;

3) მოქალაქე, რომელიც არის არჩეული ორგანოს წევრი ან არის პოლიტიკური ორგანიზაციის აქტიური წევრი, მიზანმიმართულად და ნებაყოფლობით შედის საზოგადოების პოლიტიკურ ცხოვრებაში, მაგრამ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ეს გავლენას ახდენს შინაგანი ცხოვრებაეს პოლიტიკური ორგანიზაცია ან ორგანო;

4) პროფესიონალი პოლიტიკოსი, ვისთვისაც პოლიტიკური აქტივობაარის არა მხოლოდ არსებობის მთავარი ოკუპაცია და წყარო, არამედ წარმოადგენს ცხოვრების აზრსაც;

5) პოლიტიკური ლიდერი – პირი, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს პოლიტიკური მოვლენების მიმდინარეობა და პოლიტიკური პროცესების მიმართულება.

მაგრამ ადამიანი არ იბადება წინასწარ ნასწავლით პოლიტიკური გამოცდილებადა წინასწარ მიღებული როლით ისინი იძენენ ადამიანის მთელი ცხოვრების განმავლობაში. ინდივიდის სოციალურ-პოლიტიკური ცოდნის, ნორმების, ღირებულებებისა და უნარების დაუფლების პროცესს, რის შედეგადაც იგი იღებს გარკვეულ პოლიტიკურ როლს, ე.წ. პიროვნების პოლიტიკური სოციალიზაცია.ამ პროცესში რამდენიმე ეტაპია:

1 ეტაპი -ბავშვობა და ადრეული თინეიჯერული წლებიროდესაც ბავშვი აყალიბებს თავის საწყისს პოლიტიკური შეხედულებებიდა პოლიტიკური ქცევის ნიმუშები;

მე-2 ეტაპი -საშუალო სკოლაში და უნივერსიტეტში სწავლის პერიოდი, როდესაც ყალიბდება მსოფლმხედველობის ინფორმაციული მხარე, პოლიტიკური ნორმებისა და ღირებულებების ერთ-ერთი არსებული სისტემა გარდაიქმნება. შინაგანი სამყაროპიროვნებები;

მე-3 ეტაპი -პიროვნების აქტიური სოციალური აქტივობის დასაწყისი, მისი ჩართვა სამსახურში სამთავრობო სააგენტოებიდა საზოგადოებრივი ორგანიზაციები, როდესაც ადამიანი იქცევა მოქალაქედ და ხდება პოლიტიკის სრულფასოვანი სუბიექტი;

მე-4 ეტაპი -ადამიანის მთელი შემდგომი ცხოვრება, როდესაც ის მუდმივად იხვეწება და ავითარებს თავის პოლიტიკურ კულტურას.

პოლიტიკური სოციალიზაციის შედეგი არის გარკვეული პოლიტიკური როლის მიღება და შესრულება. ასევე არსებობს პიროვნების პოლიტიკური სოციალიზაციის პროცესის კიდევ ერთი პერიოდიზაცია: პოლიტიკური მონაწილეობის დამოუკიდებლობის ხარისხის მიხედვით გამოირჩევა პირველადი და მეორადი სოციალიზაცია. პირველი ახასიათებს ბავშვებისა და ახალგაზრდების პოლიტიკური აღზრდის პროცესს, ხოლო მეორე ხდება ზრდასრულ ასაკში და ვლინდება ინდივიდის აქტიურ ურთიერთქმედებაში. პოლიტიკური სისტემაადრე მიღებული მნიშვნელობებისა და ორიენტაციების საფუძველზე.

პოლიტიკური სოციალიზაცია ხდება ობიექტურად, ადამიანის ჩართულობის გამო საზოგადოებასთან ურთიერთობებიდა მიზანმიმართულად, ძალით სახელმწიფო ინსტიტუტები(მათ შორის სკოლები), საზოგადოებრივი ორგანიზაციები, ფონდები მასმედიადა ა.შ. და თავად პიროვნებას შეუძლია აქტიური მონაწილეობა მიიღოს პოლიტიკურ სოციალიზაციაში (პოლიტიკური თვითგანათლება).

პოლიტიკურ როლებთან ერთად, პოლიტიკური მეცნიერება ასევე გამოყოფს სხვადასხვას პოლიტიკაში ინდივიდუალური მონაწილეობის სახეები:არაცნობიერი (მაგალითად, ადამიანის ქცევა ბრბოში), ნახევრად ცნობიერი (პოლიტიკური კონფორმიზმი - საკუთარი როლის მნიშვნელობის გაგება საკუთარი მოთხოვნების უპირობო დამორჩილებით. სოციალური გარემოროგორც რაღაც მოცემული, უდაო, თუნდაც მასთან აზრთა სხვადასხვაობის შემთხვევაში) და შეგნებული მონაწილეობა (ადამიანის ცნობიერებისა და ნების შესაბამისად, როლისა და პოზიციის შეცვლის უნარი).