პლატონი არისტოტელეზე

არისტოტელეს შესახებ ბოლოდროინდელ ნაშრომებს შორის, გამორჩეული ადგილი უკავია სტატიებს, რომლებიც თავის გარეგნობას ემსახურებიან, რასაც ერთმა გამოჩენილმა უცხოელმა მეცნიერმა არისტოტელეს კითხვის განსაკუთრებული ხერხი უწოდა.

ამ მეთოდის ფესვები უნდა ვეძებოთ ვ. იაგერის ორჯერ გამოცემულ წიგნში, რომელმაც აიძულა სპეციალისტები ახალი თვალით შეეხედათ არისტოტელეს ლიტერატურულ მემკვიდრეობას. თუ შუა საუკუნეებისთვის არისტოტელე იყო სიბრძნის უტყუარი მასწავლებელი, სრული და ყოვლისმომცველი ფილოსოფიური სისტემის შემქმნელი, რომელსაც მუდმივი მნიშვნელობა ჰქონდა და მასზე ასეთი წარმოდგენა გარკვეულწილად განსაზღვრავდა თანამედროვე დროის მეცნიერთა დამოკიდებულებას მის შემორჩენილ ნაშრომებთან. დიდი ხნის განმავლობაში, იეგერის წიგნის შემდეგ, მისმა მომხრეებმაც და ოპონენტებმაც მთლიანად მიატოვეს ძველი თვალსაზრისი. Likey-ის დამაარსებლის ლიტერატურული მემკვიდრეობის შესწავლა ახალი, „გენეტიკური“ პოზიციებიდან დაიწყო. არისტოტელეს ნაშრომებში მათ დაიწყეს მათი თანდათანობითი გაჩენის კვალი და არისტოტელეს აზროვნების ევოლუციის ასახვა, თუნდაც იმავე ნაწარმოებში. ავტორის ძიება, მისი აზრების მიმდინარეობის ცვლილება, ამ უკანასკნელის გამდიდრება - ეს არის ის, რაც გახდა შესწავლის ობიექტი როგორც არისტოტელეს მთლიანობაში მიძღვნილ მსხვილ კვლევებში, ასევე მის ცალკეულ მსხვილ შრომებში. სტატიებში, რომლებიც ამუშავებენ უფრო დეტალურ კითხვებს.

გაჩნდა კვლევის კიდევ ერთი ხაზი (ეს არისტოტელეს კითხვის ახალი ხერხია). წარმატებული მცდელობებია, არისტოტელეს ნაწარმოებებში გარკვეული ადგილები დაუკავშირონ მის ცხოვრებისეულ გარემოებებს. ეს ამოცანა, რა თქმა უნდა, ადვილი არ არის. პოეტისა თუ პროზაიკოსისგან განსხვავებით, მეცნიერი და ფილოსოფოსი, როგორც წესი, არ აფიქსირებს თავის შემოქმედებაში ხანმოკლე ან თუნდაც ხანგრძლივ განწყობილებებსა და ფაქტებს თავისი ბიოგრაფიიდან. მიუხედავად ამისა, ფილოლოგიური ეგზეგეზის საშუალებით შესაძლებელი გახდა დამაჯერებლობის საკმარისი ხარისხით კავშირის დამყარება დაკარგულ დიალოგში გამოხატულ ერთ აზრს (ჭეშმარიტი, ნათელი ფიგურალური ფორმით შემოსილი) და ერთს (საფუძვლიანი მიზეზის გათვალისწინებით) შორის. არისტოტელეს ცხოვრების ეპიზოდი. დიალოგში „Περί φιλοσοφίας“ იყო ციცერონის მიერ შემონახული ფერადი ადგილი (De natura deorum II, 37 = fr. 12 Rose), არისტოტელეს შემდგომი წერის სტილისთვის უჩვეულო. საუბარი იყო წარმოსახვით ადამიანებზე, რომლებიც სიცოცხლეს მიწისქვეშეთში ატარებენ და არასოდეს ამოდიან ზედაპირზე; ხოლო მათ აქვთ ლამაზი საცხოვრებლები, რომლებიც მორთულია ქანდაკებებითა და ნახატებით. ამ ხალხმა პირადად იცის ღმერთების არსებობის შესახებ. უცებ დედამიწის ნაწლავები იხსნება. მათი მაცხოვრებლები დედამიწის ზედაპირზე ამოდიან. ისინი ხედავენ დედამიწას, ზღვებს, ცას, ცნობენ ღრუბლების ზომას და ქარების სიძლიერეს, ჭვრეტენ მზეს, იციან მისი ზომა, სილამაზე და მოქმედება - ის აწარმოებს დღეს, აფანტავს თავის სხივებს მთელ ცაში. ; როდესაც ღამე დედამიწაზე ეშვება, ისინი ხედავენ ცაზე მიმოფანტულ ვარსკვლავებს და ამშვენებს მას, ისევე როგორც მთვარის შუქის ცვლილებას, რომელიც ახლა იზრდება, შემდეგ მცირდება, ამავე დროს, მნათობების ამოსვლა და ჩასვლა. და მათი უცვლელი მოძრაობები გამოითვლება სამუდამოდ. ამ ყველაფრის დანახვისას ადამიანები მაშინვე დაიჯერებდნენ ღმერთების არსებობას და ღმერთების ქმნილებად აღიარებდნენ ყველაფერს, რაც მათ თვალწინ წარმოაჩენდა.

ფილოლოგის მახვილგონივრული ვარაუდის ვალში ვართ ამ მონაკვეთის საინტერესო კომენტარისთვის. არის ახალი ამბები, რომ ფილიპე მაკედონელის ინიციატივით, მიტოვებული მაღაროები გამოიკვლიეს მათი შემდგომი ექსპლუატაციის შესაძლებლობის დასადგენად. ეს ალბათ მაშინ მოხდა, როდესაც არისტოტელე მაკედონიაში ცხოვრობდა, როგორც ალექსანდრეს დამრიგებელი. საკმაოდ სავარაუდოა, რომ არისტოტელე მონაწილეობდა ამ გამოკითხვაში. მიწისქვეშეთში ჩასვლის შემდეგ, მას, იქ საკმაოდ ხანგრძლივი ყოფნის შემდეგ, შეეძლო ადგეს დღის სხვადასხვა დროს და, მაშასადამე, არაერთხელ განიცადა მსგავსი რამ, რასაც იგი მიაწერს დედამიწის შიდა ნაწილების თავის წარმოსახვით მცხოვრებლებს. ცხადია, რომ ჩვენ არ გვაქვს უფლება მტკიცედ უარვყოთ არისტოტელეს მოგერიება პლატონის ცნობილი გამოქვაბულიდან "რესპუბლიკაში" (VII, 1-2), მაგრამ არისტოტელეს გამოსახულების ურთიერთობის საკითხის ნებისმიერ გადაწყვეტაში. პლატონის გამოსახულებები, პირველის შექმნაში გადამწყვეტი როლი უნდა მიენიჭოს არისტოტელეს საკუთარ გამოცდილებას, მის მიერ პასუხისმგებელი სამთავრობო ბრძანების შესრულების დროს.

არისტოტელეს წერილებისა და ანდერძის შესწავლა ხელს უწყობს ფილოსოფოსის პიროვნების გააზრებას, მისი „ადამიანური სახის“ გაგებას და ამით სიცოცხლეს შთააგონებს მისი ბიოგრაფიის საკმაოდ მწირ ფაქტებს.

ასევე არისტოტელეს თხზულებათა ძალიან საფუძვლიანი მცირე შესწავლა იმ თვალსაზრისით, რომ აისახოს მათში გარე გარემო, რომელშიც იკითხებოდა მისი ლექციები. სტანდარტული მაგალითები, რომლებიც არისტოტელეს მოსწონს, ვარაუდობენ, რომ აუდიტორიას ჰქონდა სამფეხა მაგიდა, ხის დივანი, ბრინჯაოს ქანდაკება, ბრინჯაოს გლობუსი, დიაგრამები და სურათები თეთრ ფონზე (λεύϰωμα) - ეთიკის, ლოგიკის, ზოოლოგიის კურსებისთვის. , ბოტანიკა, ანატომია. არისტოტელემ ლექციების დროს თითით ანიშნა თავის დიაგრამებში შესაფერის ადგილას, როგორც ნათლად ჩანს ცხოველთა ისტორიის ერთი მონაკვეთიდან - (III, 1, 510a, 29 კვ.).

არისტოტელეს ოკუპაციის შესახებ პლატონის სიტყვების ერთი უძველესი მტკიცებულების ინტერპრეტაციის გამოცდილება, რომელიც ქვემოთ არის შემოთავაზებული, ზემოთ აღწერილი მიმართულების ნამუშევრების გაცნობის შედეგია. თუკი შესწორდება ამ ჩვენების ტრადიციული გაგება, მაშინ, როგორც ჩანს, შესაძლებელი გახდება ერთი ჩრდილის დაჭერა აკადემიის ხელმძღვანელსა და მის დიდ სტუდენტს შორის.

მესიჯი, რომელიც უნდა განიხილებოდეს, არის Vita Marciana-ში (Rose, p. 428, 1 sq. = Düring, p. 98, S. 6 sq): άτωνι, ὡς τήν οἰκίαν αὐτοῠ ἀναγνώστον οἰϰίαν προσαρενϑῆναι, ̑αμμενὰ γ. ὡς τήν τοῦ ἀναγνώστου ο ἰκίαν" καὶ ὰπόντος τῆς ἀκροάσεως ἀνεβόα "ὁ νοῦς ἄπεστι, κωφόν τἀκρωτήριον" - "და პლატონთან ურთიერთობისას მან (არისტოტელემ) ისეთი შრომისმოყვარეობა გამოიჩინა, რომ მის სახლს მკითხველის სახლი ეწოდა; ბოლოს და ბოლოს, პლატონი ხშირად ამბობდა: "წავიდეთ მკითხველის სახლში", და როცა ის (არისტოტელე) არ იყო ლექციაზე, წამოიძახა: "მიზეზი არ არის, აუდიტორია ყრუა!".

Vita Aristotelis latina (Rose, p. 443, 12 sq. = Düring, p. 152, § 6 sq. - ეს ბიოგრაფია ბერძნულიდან თარგმნილია, მაგრამ არა Vita Marciana-დან) თითქმის იგივეს იძლევა: „et tantam adeptus est. Dilectionem Platonis et diligentiam circa studium philosophiae quod Plato domum Aristotelis domum lectoris vocabat და ხშირია კითხულობს "eamus ad domum lectoris" და ipso absente lectione clamabat "intellectus abest, surdum est auditorium".

ორივე ბიოგრაფიაში პლატონის სიტყვებს არისტოტელე მკითხველის შესახებ (anagnosto) არისტოტელესთვის უპირობოდ საპატიო მნიშვნელობა ენიჭება. გვიანი ანტიკურობის (ნეოპლატონური) ტრადიცია, რომელიც ასახულია Vita Marciana-ში, პლატონის სიტყვებს მოსწავლის მასწავლებლის შრომისმოყვარეობად მიიჩნევდა. თანამედროვე მეცნიერები ზოგჯერ იმეორებენ ამ ინტერპრეტაციას.

ჩვენი ამოცანაა შევეცადოთ გავიგოთ პლატონის მიერ არისტოტელეს კვლევების შეფასების მნიშვნელობა, კონკრეტული კულტურული და ისტორიული პირობებიდან გამომდინარე.

დავიწყოთ კითხვით: არის თუ არა რაიმე დარწმუნება თვით მტკიცებულების ავთენტურობის შესახებ? ეს კითხვა უაზროდ არ უნდა ჩაითვალოს. ბოლოს და ბოლოს, არისტოტელეს ბიოგრაფიები, კერძოდ, Vita Marciana, შეიცავს სანდო მონაცემებთან ერთად, აშკარად არასანდო ცნობებს - მაგალითად, რომ არისტოტელემ მრავალი ქვეყანა მოინახულა, როგორც ალექსანდრეს თანამგზავრი (Rose, p. 428, 7; 431, 8). - დიურინგი, გვ. 98, § 8; გვ. 100, § 23).

საქმე იმაშია, რომ არისტოტელე ბევრს კითხულობდა. კითხვას არ შეეძლო გაკვირვება და, ნებისმიერ შემთხვევაში, სხვების განსაკუთრებული ყურადღების ობიექტი ელინისტურ ეპოქაში, როდესაც გროვდებოდა დიდი ბიბლიოთეკები და ადამიანის განათლების ხარისხი არსებითად იყო დამოკიდებული მეტ-ნაკლებად. მისთვის ნაცნობი წიგნები; ყველა, ვინც ფილოსოფიურ ან სამეცნიერო კვლევაში იყო დაკავებული, მაშინ გულმოდგინე მკითხველი იყო. ძნელი წარმოსადგენია, რომ წიგნის კულტურის ეპოქაში პლატონის სიტყვები არისტოტელეს შესახებ მკითხველის გამოგონება შეიძლებოდა. ისინი გასაგებია კლასიკური საბერძნეთის პირობების ფონზე, როდესაც წიგნმა და კითხვამ ჯერ კიდევ არ დაიკავა ადგილი კულტურულ ცხოვრებაში, რომელიც მათ მოგვიანებით მოიპოვეს.

რამდენს კითხულობდნენ ადამიანები, რომლებიც სოკრატეს წრეში იყვნენ? რამდენადაც წარმოგვიდგენია მათი გატარება, ძირითადად ინტერვიუებით იყვნენ დაკავებულნი. ქსენოფონტეში (მემოაბ. IV, 2) სოკრატე უნაგირების დუქანში ესაუბრება ევთიდემოსს, რომელიც აპირებს სახელმწიფო მოღვაწეობას და ამისთვის აგროვებს წიგნებს და, სავარაუდოდ, კითხულობს მათ; სოკრატე საუბრისას ევთიდემოსს აცნობიერებს, რომ არაფერი იცის, ანუ ასწავლის იმას, რასაც წიგნები ვერ ასწავლიან. დამახასიათებელია, რომ არისტოფანეს კომედიაში „ღრუბლები“ ​​ფრონტისტერიუმის აღწერისას წიგნები არ არის ნახსენები - არის ასტრონომიული და გეოდეზიური იარაღები (სტ. 201-202), გეოგრაფიული რუკა (სტ. 206). არ შეიძლება სიტყვები ἀστρονομία, γεωμετρία, γῆς περίο bigory მივაწეროთ გრაგნილებს, რომლებიც შეიცავს შესაბამისი სამეცნიერო დისციპლინების პრეზენტაციას - ბოლოს და ბოლოს, კითხვაზე, თუ რისთვის არის „გეომეტრია“, სოკრატეს სტუდენტი პასუხობს: „გასაზომად. დედამიწა“, ხოლო γῆς περίος ხსენების შემდეგ განმარტავს: განმარტავს: „აქ არის ათენი“. სქოლიასტი შენიშვნას აკეთებს ლექსზე, რომელშიც ნათქვამია "ასტრონომიაზე" - "მიუთითებს სფეროზე", ხოლო შემდგომ ლექსებზე - "უთითებს ასტრონომიულ და გეოგრაფიულ ნახატებზე". გრაგნილების არსებობას კომედიის ბოლოსაც კი ვერ ვხედავთ, თუმცა აქ, ხანძრის სცენაში, ისინი, როგორც წვადი მასალა, არ დაივიწყებოდა, თუ ავტორი მათ ფრონტისტერის აუცილებელ აქსესუარად ჩათვლიდა. არისტოფანესა და მისი თანამედროვეებისთვის ადგილი, სადაც გონებრივი აქტივობა ხორციელდება, არ ასოცირდება წიგნების კოლექციის, ბიბლიოთეკის იდეასთან.

ეს შეესაბამება იმას, რაც ვიცით წიგნების პირველი კოლექციების შესახებ. ასეთი კოლექცია ჰქონდა ევრიპიდეს, მოგვიანებით კი უფრო მდიდარ არისტოტელეს. ევრიპიდეს ერუდიცია, როგორც ცნობილია, არისტოფანეს პატივისცემა არ ჰქონია. „ბაყაყებში“ ირონიულად შეფერილი სიტყვები, მიუხედავად იმისა, რომ თავად ევრიპიდეს პირშია ჩასმული, საპირისპიროს მოწმობს: მან „ჭაჭის წვენი აჩუქა, წიგნებიდან დაწურა“ (მ. 943).

პლატონის ერთი შეხედვით უდავო განსჯის გასაგებად, უნდა მივმართოთ პლატონის განცხადებებს წიგნებისა და კითხვის შესახებ.

თუმცა, უპირველეს ყოვლისა, მოდით ვისაუბროთ მტკიცებულებებზე, რომლებსაც განვიხილავთ. იგი ითვალისწინებს ძალიან კონკრეტულ სიტუაციას. მიდის არისტოტელეს სახლში თავის სტუდენტებთან ერთად, პლატონი ამბობს: „წავიდეთ მკითხველის სახლში“, რითაც მიანიშნებს იმ პროფესიაზე, რომელსაც არისტოტელე სახლში ეწევა. შესაბამისად, გამორიცხულია ვარაუდი, რომ არისტოტელე აკადემიაში მკითხველად გამოიყენებოდა.

პროტაგორასში (17, 329A) პლატონი ადარებს წიგნებსა და ადამიანებს შორის. პირველებმა არ იციან კითხვებზე პასუხის გაცემა ან კითხვების დასმა.

მაგრამ ხალხი არ არის იგივე. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ყველას შეუძლია პასუხის გაცემა, მომხსენებლები გამოდიან გრძელ გამოსვლებს და გრძელ პასუხებს აძლევენ. პროტაგორას, მიუხედავად იმისა, რომ მისი გამოსვლები გრძელია, როგორც ჩანს, აქვს მოკლე პასუხის გაცემის უნარი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იდეალურია კომუნიკაცია მათთან, ვინც იცის კითხვების დასმა და მოკლედ უპასუხოს თანამოსაუბრის კითხვებს. წიგნები ყველაზე ნაკლებად შეესაბამება ამ იდეალს.

იგივე იდეა წიგნების შეუძლებლობის შესახებ მკითხველის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების შესახებ უფრო დეტალურად არის გამოთქმული ფაედრუსში (58, 274C-275D). სოკრატე აქ მოგვითხრობს დამწერლობის გამოგონებაზე ეგვიპტური ღვთაების ფეუთუსის მიერ, რომელსაც კაცობრიობა ასევე ვალდებულია აღმოაჩინა რიცხვი, დათვლა, გეომეტრია, ასტრონომია, ქვების თამაში და კამათლის თამაში. ეგვიპტის მეფე ტამუსი, გაეცნო ღმერთის გამოგონებებს, ეკითხება, რა სარგებლობა ექნება თითოეულ ამ გამოგონებას და პასუხიდან გამომდინარე, ერთი ამტკიცებს, მეორე გმობს. რაც შეეხება წერას, გამომგონებელი ამბობს: „ეს მეცნიერება, მეფეო, ეგვიპტელებს უფრო გონიერს და გონიერს გახდის - რადგან იპოვეს საშუალება მეხსიერებისა და სიბრძნის შესაძენად“ (274E). მეფე არ იჩენს მიდრეკილებას თანხმობისკენ და აპროტესტებს: გამომგონებელს არ აქვს უფლება განსაჯოს თავისი გამოგონების სარგებელი და ზიანი, გადამწყვეტ სიტყვას სხვა წარმოთქვამს. მეფის თქმით, დამწერლობის გამოყენება საერთოდ არ გააძლიერებს მეხსიერებას, რადგან ადამიანები, რომლებმაც ისწავლეს ჩაწერა, შეწყვეტენ მეხსიერების გაძლიერებაზე ზრუნვას.

მეფე არ ეთანხმება მწერლობის აღიარებას, როგორც დამხმარე საშუალებას სიბრძნის მოსაპოვებლად: ეს არ იქნება ჭეშმარიტი სიბრძნე, არამედ მხოლოდ ხილული; წიგნიერ ადამიანებს გაუადვილდებათ გაეცნონ ბევრ საგანს და ამის წყალობით რეალური განათლების გარეშე შექმნან აზრების სიმდიდრის ილუზია (275A). არსებითად, წიგნები აღმოჩნდება ისეთი ხელოვნების ნიმუშები, რომლებიც შეიძლება შეცდომით ცოცხალ არსებებად მივიჩნიოთ, „თუმცა, თუ მათ რაიმე შეკითხვას დაუსვამთ, ისინი ძალიან საზეიმოდ ჩუმად არიან“ (275D). ასე რომ, ლიტერატურული ნაწარმოებები, როგორც შეიძლება ჩანდეს, გონივრულად საუბრობენ, მაგრამ სინამდვილეში, ნათქვამის მნიშვნელობის შესახებ კითხვების საპასუხოდ, მათ მხოლოდ იციან როგორ გაიმეორონ ყოველ ჯერზე ერთი და იგივე.

არა კითხვა, არამედ ცოცხალი საუბარი აკადემიის ფილოსოფოსების გონებრივი აქტივობისა და გონებრივი კომუნიკაციის მთავარი ფორმა იყო. უნდა ვიფიქროთ, რომ ზოგჯერ დასრულებულ ნაწარმოებებსაც კითხულობდნენ; კითხვა ანაგნოსტი მონის მოვალეობა იყო. შემდეგ გაიმართა დისკუსია იმ საკითხებზე, რომლებსაც წიგნი მიეძღვნა. მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად, ერთ-ერთი თანამოსაუბრის მიერ გამოთქმული პოზიცია ან შენიშვნა და საუბრის საწყისი წერტილი არ იყო საერთო წიგნებთან. ყოველ შემთხვევაში, პლატონის დიალოგებიდან არ ირკვევა, რომ ისინი პირდაპირ ამოიზარდა ახლახან წაკითხული წიგნით შთაგონებული აზრებიდან.

წიგნმა, რომელმაც დაიწყო კულტურული ადამიანის ყოველდღიურ ცხოვრებაში შესვლა, მაშინვე არ ჩაანაცვლა ზეპირი საუბარი, როგორც ახალგაზრდებზე გონებრივი ზემოქმედების მთავარი საშუალება. პლატონი პირდაპირ საუბრობდა, როგორც წიგნზე საუბრის პრიმატის მომხრე მისი დიალოგების ზემოაღნიშნულ ადგილებზე, იმ დროიდან, როცა არისტოტელე ჯერ კიდევ არ იყო აკადემიის სტუდენტი; სამომავლოდ არსად უარყო თავისი აზრი.

ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, არისტოტელეს შესახებ პლატონის მიმოხილვაში მხოლოდ მოსწავლის უსაზღვრო ცნობისმოყვარეობისადმი მასწავლებლის აღფრთოვანების გამოხატულება არ შეიძლება. ბოლოს და ბოლოს, კითხვა, პლატონის თვალსაზრისით, არც ისე ნაყოფიერი ოკუპაციაა. თუმცა, ამ მიმოხილვაში არ შეიძლება უარვყოთ ქების ელემენტი - ბიოგრაფებს საშუალება მისცეს, პლატონის სიტყვები მკითხველს არისტოტელეს შესახებ სხვა სიტყვების გვერდით დაეყენებინათ, არისტოტელეს გონების შესახებ. ყველაზე ბუნებრივია პლატონის სიტყვების ქებად გაგება სოკრატეს სულისკვეთებით ირონიით: ამ უკანასკნელს მოსწონდა თანამოსაუბრის ამაღლება, მაგრამ, ძირითადად, მასზე სიცილი. სიტყვების მიღმა, თითქოს დასაფასებელ ფაქტს ასახელებს, იმალება დაუჯერებელი ღიმილი, რომლითაც ადამიანური კულტურის გამავალი ფაზის წარმომადგენლები ხშირად ხვდებიან სიახლეს, რომელიც აღნიშნავს ახალი ეტაპის დადგომას, რომელიც წარმოიქმნება.

1 J. Videoz. A Propos d'une Maniere de Lire Aristote. - Académie R. de Belgique. Bulletin de la classe des lettres et des Sciences morales et politiques, 5me série, XXX (1944), გვ. 43 კვ.
2 W. Jaeger. არისტოტელე, Grundlagen einer Geschischte seiner Entwicklung. ბერლინი, 1923 და 1955 წ.
3 გენეტიკური თვალსაზრისით (იეგერისგან დიდი თუ ნაკლები გადახრებით) დგანან თავიანთ ნაშრომებში, მაგალითად: H. v. არნიმ. Zur Entstehungsgeschichte der aristotelischen Politik. - აკადემია დ. Wissenschaften in Wien, Philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte, Bd. 200 აბჰ. 1 (1924), გვ. 12 კვ. ე ბეიკერი. არისტოტელეს ცხოვრება და პოლიტიკის შემადგენლობა და სტრუქტურა. - CR 45 (1931), გვ. 162 კვ. ვ.ზიგფრიდი. Zur Entstehungsgeschichte von Aristoteles-ის პოლიტიკა. - „ფილოლოგოსი“ 88 (N. F. 42), (1933), გვ. 362 კვ. W. Tailer. Bau und Zeit der aristotelischen Politik. – MH 9 (1952), გვ. 65 კვ.
4 ვიდეოზ. განკარგულება. op.
5 იხილეთ: Aristotelis epistolarum fragmenta cum testamento ed. და ავად. მ.პლეზია. ვარსოვიაე, 1961; მ.პლეზია. არისტოტელეს ადამიანური სახე. - „Classica et Mediaevalia“, 22 (1961), გვ. 16 კვ.
6 ჰ. ჯექსონი. არისტოტელეს სალექციო ოთახი და ლექციები. - „ჟურნალი ფილოლოგიისა“, 35 (1920), გვ. 191 კვ. აგრეთვე: J. Düring. არისტოტელე ძველ ბიოგრაფიულ ტრადიციაში (Acta Universitatis Gothoburgensis 63, No. 2), Göteborg, 1957, გვ. 371 კვ.
7 „Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta coll. ვალენტიუს ვარდი. ლიფსია, 1886 წ.
8 იხილეთ შენიშვნა 6.
9 რეკლამა. ავტობუსები. Die neuplatonische Lebensbeschreibung des Aristoteles. - „ჰერმესი“ 28, (1893), გვ. 252 კვ. - ამ სტატიაში შესწორებას იძლევა დიურინგი (Düring. op. cit., p. 116 ff.): იყო არისტოტელეს ბიოგრაფია დაწერილი პტოლემეოსის მიერ; ამ ბიოგრაფიიდან გაკეთდა Epitome, რომელიც საბოლოოდ აისახება ჩვენს ბიოგრაფიებში.
10 იხილეთ, მაგალითად: J. Th. ბუჰლე. Aristotelis vita per annos digesta (aristotelis opera omnia i. Biponti, 1791, გვ. 86): „Sicut etiam idem (= პლატონი), Cum inxplicabili cupiditate antiquurum philosophorum scrium PTA Legendi Omnes Aequales nomoteturne Arnasse. მ.კარიერე. De Aristotele Platonis amico eiusque doctrinae iusto censore, Gottingae 1837, გვ. 17 კვ. quum (scil. Aristoteles) nunquam languescens antiquorum opera philosophorum legendi studio omnes aequales longe superaret, Stagiriten hunc ἀναγνώστου nomine ornavit“.
11 A. et M. Curiset. ბერძნული ლიტერატურის ისტორია IV. მე-2 გამოცემა. პარიზი, 1900, გვ. 744; „წიგნის სწავლის ხანა იწყება არისტოტელესთან. მანამდე საბერძნეთი მღეროდა, ლაპარაკობდა, უსმენდა, მაგრამ ცოტას კითხულობდა. დიდი ბიბლიოთეკები მხოლოდ პტოლემეოსის დროს ჩნდება. არისტოტელე ერთ-ერთი პირველი იყო საბერძნეთში, ვინც ბევრს კითხულობდა. – იპოლიტ ტეინი. Les jeunes gens de Platon. ესეები კრიტიკისა და ისტორიის შესახებ. 5-მე რედ. Paris, 1887, გვ. 156: „ფილოსოფია დაიბადა საბერძნეთში არა ისე, როგორც ჩვენში - სწავლაში, ქაღალდის გროვას შორის - არამედ ღია ცის ქვეშ, კაშკაშა მზის ქვეშ, სადაც ახალგაზრდები, დაღლილი პალესტით და სვეტს ეყრდნობიან. გიმნაზიის, ესაუბრა სოკრატეს სიმართლესა და სიკეთეზე“.
12 დიურინგი. განკარგულება. cit., გვ. 336 ff.
13 ასეთი ვარაუდისთვის იხ.: A. Gerske. PWRE, Bd. II (1896), კლ. 1013, ს. ვ. არისტოტელე 18.
14 საინტერესო, თუმცა არა მთლად პარალელური მონაკვეთი გვხვდება ქსენოფონტეში (მემ., I, 4, 3). სოკრატეს კითხვაზე, თუ როგორი ხალხით არის აღფრთოვანებული თავისი სიბრძნით, არისტოდემოსი ასახელებს ჰომეროსის ეპიკური ლექსების ავტორს, მელანიპიდესის ქებათა ავტორს, სოფოკლეს ტრაგედიების ავტორს და მხატვარ ზეექსისს. გარდა ამისა, თანამოსაუბრე მას მიჰყავს დასკვნამდე, რომ ადამიანების შემქმნელები (ანუ ღმერთები) უფრო იმსახურებენ გაოცებას, ვიდრე ისინი, ვინც შექმნეს "აზრის მოკლებული და უმოძრაო სურათები". სიტყვა εἴδωλα შეიძლება მივაკუთვნოთ მხოლოდ ქანდაკებასა და ფერწერას, მაგრამ არა ლიტერატურულ ნაწარმოებებს ან მათ პერსონაჟებს. ყოველ შემთხვევაში, ლიტერატურული ნაწარმოებები უკვე გვერდიგვერდ მოთავსებულია ჩილისა და ფუნჯის უსაფუძვლო და უძრავ ნამუშევრებთან.
15 ანაგნოსტი მონებისა და შემდგომი ანაგნოსტების შესახებ, რომლებმაც საჯაროდ კითხულობდნენ, იხილეთ: Mau, PWRE, Bd. I (1894), კლ. 2025 წელი, ს. ვ. ანაგნოსტები. ასევე არის წარწერა ნეოკლაუდიოპოლისში ანაგნოსტის საფლავზე (“Studia Pontica, III, Recueil des inscriptions grecques et latines du Pont et de l" Arménie. Bruxelles, 1910, No. 70b). ქრისტიანული სამყაროს ანაგნოსტებისთვის, იხ.: E. Hanton. Lexique explicatif du "Recueil des inscriptions grecques chrétiennes d'Asie Mineure. "Byzantion", IV (1927-1928), გვ. 63 კვ.
16 „პროტაგორა“ პლატონის სამწერლო მოღვაწეობის ადრეულ პერიოდს გულისხმობს, ის სავარაუდოდ სოკრატეს სიცოცხლეშია დაწერილი; არაუგვიანეს 392 წლისა შექმნილი „ფედრისი“ - იხ.: რედ. ზელეგი. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, ტ. II, Abt. 1, 5. ავფლ. ლაიფციგი, 1922, გვ. 528, 539 წ.
17 ალბათ, წიგნის ან ზეპირი სწავლების ღირსების შესახებ კამათის დროიდან დათარიღებული ანდაზაა, რომ ცოცხალი ხმა უფრო ეფექტურია ვიდრე ჩუმი მასწავლებლები. ამ ანდაზის შესახებ იხილეთ: Boot ad Cic. რეკლამა ატ. II, 12, 2.
18 თუმცა, დიურინგი, რომელიც პირველად ეჭვობდა პლატონის სიტყვებში არისტოტელე-ანაგნოსტოს შესახებ ირონიულ მნიშვნელობაში, ასევე ხედავს ირონიას სახელში „მიზეზი“ (Düring, op. cit., p. 109).
19 სოკრატული ირონიის შესახებ (ალკიბიადესის სიტყვებთან დაკავშირებით სოკრატეს შესახებ „დღესასწაულში“, 33, 216E, შდრ. 34, 218D) - იხ.: U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Platon, I, 2. Aufl. ბერლინი, 1920, გვ. 572, No1.

საკვანძო სიტყვები: პლატონი, არისტოტელე, კითხვა, წერა, Vita Marciana, Vita Aristotelis Latina.

რეზიუმე: სტატიაში „პლატონი არისტოტელეზე“ (1966 წ.) AI Dovatur აანალიზებს პლატონის საქებარი სიტყვებს არისტოტელეს შესახებ, რომლებიც შემონახულია Vita Marciana-სა და Vita Aristotelis Latina-ს მიერ. პლატონმა თავისი მოსწავლის სახლს "მკითხველის სახლი" უწოდა და როცა არისტოტელე მსმენელთა შორის არ იყო, თქვა: "გონება არ არსებობს". დოვატური ამ სიტყვებში ირონიას ხედავს და თვლის, რომ სოკრატული სკოლის ფილოსოფოსი სერიოზულად ვერ მოიწონებდა კითხვის სიყვარულს.

A. I. დოვატურ. პლატონი არისტოტელეზე

საკვანძო სიტყვები: პლატონი, არისტოტელე, კითხვა, წერა, Vita Marciana, Vita Aristotelis Latina.

რეზიუმე: ნაშრომი პროფ. A. I. Dovatur "პლატონი არისტოტელეზე" (1966) იკვლევს პლატონის ქებას მისი მოსწავლის შესახებ, რომელიც დაცულია Vita Marciana-სა და Vita Aristotelis Latina-ში, ორივე ასახავს უძველეს ბიოგრაფიულ ტრადიციას, რომლის მიხედვითაც პლატონმა არისტოტელეს სახლს უწოდა "მკითხველის სახლი" და როდესაც არისტოტელე არ იყო მათ შორის. მისი მსმენელები ამბობდნენ, რომ „გონება არ არსებობს“. ვარაუდობს, რომ ეს სიტყვები ავთენტურია, დოვატური ცნობს მათში არსებულ ირონიულ შეხებას. ის ამტკიცებს, რომ სოკრატეს მიმდევრისთვის წერილობით ტექსტებს ზეპირი კამათისგან განსხვავებით მცირე მნიშვნელობა ექნებოდა; ამგვარად, პლატონს ძნელად თუ მოეწონა არისტოტელეს კითხვის გატაცება.

V საუკუნის II ნახევრის ფილოსოფოსები. ბერძნულ სიძველეს აერთიანებდა საერთო რწმენა ინდივიდის მორალურ სუვერენიტეტში; მათ სჯეროდათ, რომ ადამიანი ბედნიერების ღირსია და შეუძლია მიაღწიოს საკუთარ თავს. მაგრამ როგორც კი კითხვამ უფრო კონკრეტული ფორმა მიიღო და საჭირო გახდა იმ სათნოების შინაარსის გამოვლენა, რომელიც ბედნიერებამდე მიგვიყვანს, მათი მოსაზრებები ძალიან ძლიერად განსხვავდებოდა.

იმავდროულად, სოციალური კეთილდღეობისთვის ცხოვრების პოლისის ორგანიზაციის სახით, უკიდურესად საჭირო იყო ნორმატიული ერთიანობის შემუშავება, სათნო პიროვნებისა და საზოგადოების გარკვეული საყოველთაოდ მნიშვნელოვანი მოდელის ჩამოყალიბება. სინამდვილეში, დემოკრიტე და სოკრატე უკვე მიისწრაფოდნენ ამისკენ, მაგრამ სამყაროსა და ადამიანის შეხედულებისამებრ, ჯერ კიდევ ბევრი სიფხიზლე, საღი აზრი იყო, მას არ გააჩნდა ის ინტელექტუალური თავდაჯერებულობა და იდეოლოგიური მიდრეკილება, რომელიც საშუალებას მისცემს ადამიანს ძალადობა ჩაიდინოს. ფაქტები და იდეალურ კონსტრუქციაში აერთიანებს იმას, რაც რეალურად გათიშულია. სწორედ ამიტომ, დემოკრიტე, რომელიც ამბობდა, რომ ყველასთვის ერთი სიკეთე და ერთი ჭეშმარიტებაა, ერთდროულად ამტკიცებდა, რომ განსხვავება სიამოვნებასა და ტკივილს შორის არის ქცევის საფუძველი, ზღვარი სასარგებლოსა და მავნებელს შორის, ხოლო სოკრატე, რომელიც ასე აფასებდა სათნოებასა და სამართლიანობას. , სავსებით ბუნებრივად, მორალურად გამართლებულად მიიჩნია, რომ ადამიანის ქმედებები უტილიტარული ორიენტირებულია. პლატონმა და მისმა ბრწყინვალე სტუდენტმა აიღეს ამოცანა, განსხვავებული და თუნდაც ურთიერთგამომრიცხავი იდეების ინტეგრალურ სისტემებად გადაქცევა, ადამიანისა და საზოგადოების ასეთი მორალური მოდელის დასაბუთება, რომელიც რაციონალურობის იდენტურია და აქვს ზოგადად სავალდებულო, იძულებითი ძალა ყველა თავისუფალი მოქალაქისთვის. არისტოტელე.

§ 1. პლატონი

სოკრატე ფიქრობდა ამ წინააღმდეგობაზე, რომლის არსებობა იმ დროისთვის აშკარა და საყოველთაოდ აღიარებული ფაქტი იყო: „ადამიანები უმეტესწილად... ამტკიცებენ, რომ ბევრს, იცის რა არის საუკეთესო, არ სურს ამის გაკეთება, თუნდაც ჰქონოდა. ამის გაკეთების შესაძლებლობა, მაგრამ სხვაგვარად იმოქმედოს“ (1, 241). ის უყურებს უფსკრული მორალურ ცნობიერებასა და თვითკმაყოფილ ათენელთა ფაქტობრივ ქცევას შორის იმ ცნებებისთვის ეფექტის მიცემის თვალსაზრისით, რომელთა უმაღლესი ღირებულება სიტყვებით, ყოველ შემთხვევაში, არავინ დაობს. ამისათვის თქვენ უნდა იცოდეთ რა არის ეს ცნებები და საიდან მოდის ისინი. სოკრატე მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ რეალურ, მატერიალურ სამყაროში არ არსებობს პირდაპირი, უშუალო შესაბამისობა მორალურ კონცეფციებთან; ის ხედავდა სინამდვილეში მშვენიერ ნივთებს, მხოლოდ საქმეებს, მაგრამ მასში ვერ ხედავდა მშვენიერებისა და სამართლიანების ანალოგებს საკუთარ თავში. პლატონმა ასეთი ანალოგების არსებობა ზოგიერთი იდეალური არსების დამოუკიდებელი ორიგინალური სფეროს სახით დაადგინა. იგი ვარაუდობდა, რომ სენსორული სამყაროს უხილავი საზღვრების მიღმა, „ჭკვიან ადგილას“ არის საგნების, იდეების განსაკუთრებული კლასი, რომელთა ერთგვარი ასახვა სწორედ ზოგადი ცნებებია. პლატონის იდეალიზმი იყო სოკრატეს მორალიზაციული ინტელექტუალიზმის პირდაპირი გაგრძელება.

ამის დასტური, იდეების დოქტრინის გენეზთან ერთად, რომელიც წარმოიშვა სოკრატესეული კითხვების პასუხად მორალური კონცეფციების ბუნების შესახებ, არის შემდეგი ორი მახასიათებელი, რომლებიც არსებითია თავად დოქტრინისთვის.

პირველ რიგში, იდეა იდეალურია. ინტელექტუალური არსება განსხვავდება ფიზიოლოგთა კოსმოსის მიწიერი არსებობისგან, არა მხოლოდ როგორც მიზეზი შედეგიდან, ორიგინალი ასლიდან, უცვლელი აბსოლუტური საფუძველი ცალკეული ფენომენების თხევადი, გარდამავალი ფორმისგან. ისინი ასევე უპირისპირდებიან ერთმანეთს ღირებულებით: იდეების ამქვეყნიური სფერო არის ღვთაებრივი, ბრძენი, სრულყოფილი და ის მაღლა დგას გრძნობადი საგნების დაბალ, მოჩვენებით სამყაროზე. როგორც დიოგენე ლაერტე წერს (Diog. L. III, 64), პლატონის იდეა (იდეა) არის არა მხოლოდ უნივერსალური, გვარი (გვარი), საწყისი (არქე), მიზეზი (აიცია), არამედ გამოსახულებაც ( eidos), მოდელი (პარადეიგმა).

მეორეც, იდეების სამყაროში უზენაესი ადგილი უკავია სიკეთის იდეას. ეს კიდევ უფრო მეტია ვიდრე იდეა: სუპერ იდეა. სიკეთე აკნინებს იდეების სამყაროს, აძლევს მას ერთიანობას. ეს არის არაპრესუპოზიციური საწყისის, აბსოლუტურის სახელი. ზოგადად რომ ვთქვათ, აბსოლუტური აზრს აცილებს და ამ უკანასკნელს მხოლოდ ნეგატიური განსაზღვრებებით შეუძლია ჩაწვდომა, რასაც დამაჯერებლად გვიჩვენებს პლატონი პარმენიდეში, სადაც ის აბსოლუტს ერთის სახელწოდებით განიხილავს. პრინციპში, ეს ასევე ეხება სიკეთეს, რადგან ის არის აბსოლუტური („სახელმწიფოში“ ვკითხულობთ, რომ კარგი „აძლევს მათ (ყველაფერს. - ა.გ.) ყოფიერებასაც და არსებობასაც, თუმცა თავად სიკეთე არ არის არსებობა, ის არის. არსებობის მიღმა, აღემატება მას ღირსებითა და ძალით“ (3 (1), 317), და ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ იგი აღნიშნავს ცოდნის ზღვარს). უწოდა აბსოლუტური სიკეთე, ფილოსოფოსმა ხაზი გაუსვა მის მნიშვნელობას, რომ ეს არის არა მხოლოდ არსებობის დასაწყისი, არამედ მისი მიზანიც. პლატონში ყოფნისა და სიკეთის ურთიერთობის საკითხი არ არის ერთმნიშვნელოვანი, რჩება სპეციალისტთა კამათის საგანი. მაგრამ მაშინაც კი, თუ შეუძლებელია სიკეთის ყოფიერებად მიჩნევა, იმის გათვალისწინებით, რომ ის არარაობაა ზე-არსების გაგებით, მაშინ აბსოლუტურად უდავოა, რომ ყოფიერება კარგია. იდეები კარგია საგნებისთვის და ისინი თავად მიმართულია სიკეთისკენ, როგორც მათი უმაღლესი პრინციპი. აბსოლუტურს კარგს აღწერს, პლატონი ამბობს, რომ მას იდეებთან მიმართებაში იგივე ადგილი უჭირავს, როგორც მზეს ხილულ სამყაროში. კარგი მზის ამ გამოსახულების პოზიტიურობა (კონკრეტულობა) განისაზღვრება იმით, რომ მზე არ არის მხოლოდ საიდანაც სინათლე მოდის, არამედ იქაც აღწევს ყველაფერი, რასაც სინათლე სჭირდება.

”სიკეთის იდეა არის ყველაფრის მიზეზი, რაც სწორი და ლამაზია. ხილულის სფეროში ის წარმოშობს სინათლეს და მის პატრონს, ხოლო გააზრებულის სფეროში, ეს არის თავად ბედია, რომელზეც სიმართლეა. და გაგება დამოკიდებულია და ვისაც სურს შეგნებულად იმოქმედოს როგორც პირადში, ისე საზოგადოებრივ ცხოვრებაში“ (3(1), 324).

ამრიგად, სამყაროს სწორი ხედვა მოითხოვს არა მხოლოდ ორი რამის გარჩევას: „რა არის მარადიული არსება, რომელსაც არ აქვს საწყისი და ის, რაც მარადიულად წარმოიქმნება, მაგრამ არასოდეს არსებობს“ (3 (1), 469). ის მაინც ადგენს მათ წესრიგს, რომლის ძალითაც მეორე არსებობს პირველის გულისთვის; ყველაფერი, რაც ხდება, ხდება არსებობის გულისთვის. პლატონის ონტოლოგია უკვე ეთიკაა: იდეების სამყარო, სადაც სიკეთე სუფევს, მოქმედებს როგორც ადამიანის საქმიანობის მიზანი. მაგრამ სიკეთე არის ყოფიერების ზედა ზღვარი, ზღვარი, სადაც ის აღწევს და რაში გადის მისი ამაღლების გზაზე. სიკეთეს ასევე აქვს ქვედა ზღვარი, სადაც ყოფიერება ხდება განსხვავებული, განსხვავებული, უარს ამბობს საკუთარ თავზე. ეს არის სხვაობა, მატერია. მატერიის გამოვლინება, მისი სენსორული კორელატი არის ფიზიკური სამყარო. ყოფიერება მოთავსებულია ორ ზღვარს შორის – სიკეთის „ზენიტს“ და მატერიის „ნადირს“. საქმიანობის ეთიკური მნიშვნელობის გასაგებად, მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ და არც ისე (იმის გათვალისწინებით, რომ სიკეთე განუსაზღვრელია შინაარსით) საიდან უნდა მოვიდეს ადამიანი თავის ამაღლებაში, არამედ რა უნდა დატოვოს. პლატონი ამბობს ფედონში: „თითქოს რაღაც გზა მიგვიყვანს აზრამდე, რომ სანამ ჩვენ გვაქვს სხეული და ჩვენი სული განუყოფელია ამ ბოროტებისგან, ჩვენ ბოლომდე ვერ ვითვისებთ ჩვენი სურვილების საგანს. მართალია.

ფაქტობრივად, ორგანიზმი არა მხოლოდ გვაძლევს ათას უბედურებას - მას სჭირდება საკვები! - მაგრამ გარდა ამისა, ის ექვემდებარება დაავადებებს, რომელთაგან ნებისმიერი ხელს გვიშლის ყოფიერების ხელში ჩაგდებაში. სხეული გვავსებს სურვილებით, ვნებებით, შიშებით და ყოველგვარი აბსურდული ფანტომების ისეთი მასით, რომ, სიტყვის დაჯერება, მართლაც შეუძლებელს ხდის რაიმეზე ფიქრს! და ვინ არის პასუხისმგებელი ომებზე, აჯანყებებზე და ბრძოლებზე, თუ არა სხეული და მისი ვნებები? ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ომი ხდება სიმდიდრის შეძენის მიზნით და სხეული, რომელსაც ჩვენ მონურად ვემსახურებით, გვაიძულებს შევიძინოთ ისინი“ (2, 24-25).

ერთადერთი კავშირი, ერთადერთი ხიდი, რომელიც უხსნის გზას ადამიანს იდეალური სამყაროსკენ, არის რაციონალური სული. ადამიანის სული არსებობდა ადამიანში ყოფნამდე და იარსებებს შემდეგაც. ის ჰგავს ღვთაებრივს, უკვდავს, ერთგვაროვანს, განუყოფელს, გასაგებს და მუდმივს (2, 45). სულის ჭეშმარიტი არსი გონებაა, რის გამოც ზეციური არსებობა მისი ნამდვილი სამშობლოა. თუმცა მას აქვს არაგონივრული ნაწილიც, რომელიც, თავის მხრივ, იყოფა მრისხანედ და ვნებათაღელვად (ამავდროულად, მრისხანე ხდება გონების მოკავშირე ძირეულ ვნებებთან ბრძოლაში). სული ჰგავს ეტლს, რომელსაც ამოძრავებს ეტლის გონება და აღკაზმულია ორი ფრთიანი ცხენი.

დამძიმებული არაგონივრული ნაწილით, რომელიც ერწყმის სხეულს და ხდება მისი მონა, სულს ავიწყდება თავდაპირველი არსებობა იდეათა ნამდვილ სამყაროში. ამიტომ, ცოდნა მოქმედებს როგორც მეხსიერება. შემეცნების დამახსოვრების იდეა („ბოლოს და ბოლოს, ძიება და შეცნობა - სწორედ ეს ნიშნავს დამახსოვრებას“ - 1, 384-385) აჯამებს, თითქოსდა, ორ სოკრატულ თეზისს: „სათნოება არის. ცოდნა“ და „შეიცანი შენი თავი“. პირველი თეზისის მნიშვნელობით, სათნო ადამიანი საკუთარ საზღვრებს უნდა გასცდეს, უნივერსალის სფეროში, მეორის მნიშვნელობით კი საკუთარ თავზე უნდა გაამახვილოს ყურადღება. ადამიანის სულის მეხსიერებაში პლატონი თვლის, რომ მისი უსხეულო, ტრანსცენდენტული არსებობის პერიოდიდანაც კი ჩამოყალიბებულია იდეები სიკეთის, სილამაზის, პროპორციულობის, სამართლიანობისა და ა.შ. საქმე მხოლოდ ამ მეხსიერების აქტუალიზებაა, უკვე ნანახის, მაგრამ დავიწყებულის გახსენება. ამისათვის ადამიანს უბრალოდ სჭირდება ღრმად ჩასვლა საკუთარ თავში, „რაც შეიძლება ფრთხილად მოაშოროს სული სხეულს, მიეჩვიოს მას შეკრებას ყველა ნაწილიდან, კონცენტრირება მოახდინოს საკუთარ თავზე და იცხოვროს შეძლებისდაგვარად - ახლაც და მომავალში - მარტო საკუთარ თავთან, სხეულისგან განთავისუფლებული, როგორც ბორკილებისგან“ (2, 26).

გაიხსენა ყველაფერი, რაც იყო სრულყოფილი, რომელსაც იგი მიმაგრებული იყო იდეების სამყაროში, სული ერთდროულად გადადის არაჩვეულებრივი მღელვარების მდგომარეობაში და ვნებიანად სწვდება ამ მშვენიერ სამყაროს, ცდილობს გათავისუფლდეს სიკვდილის ბორკილებიდან. შემეცნება-გახსენება თურმე ამავდროულად მორალური განწმენდაცაა. ეს სწორედ ის შემთხვევაა, როცა სათნოების ცოდნა ერთდროულად აქცევს ადამიანს სათნოებას. და მას არ შეუძლია ამის გაკეთება, რადგან ეს არის საუკეთესოს აღმოჩენა, რაც ადამიანშია, ეს არის მისი ცნობიერება საკუთარი თავის უკვდავ არსში. ასე რომ, საზიზღარმა მათხოვარმა, როდესაც შეიტყო, რომ ის პრინცია, არა მხოლოდ რაღაც ახალი ისწავლა, ის თავად გახდა ახალი ადამიანი. თუ ონტოლოგია ეთიკად გარდაიქმნება, მაშინ ეთიკა აუცილებლად უნდა გარდაიქმნას ეპისტემოლოგიად. პლატონის ფილოსოფია ახორციელებს ამ ლოგიკურ სერიას.

გავიხსენო ის, რაც დავიწყებულია, დამალული მეხსიერების სიღრმეში, სავსეა სიამოვნების ნაგვით, ნიშნავს დაივიწყო ის, რაც დევს მეხსიერების ზედაპირზე, მოიშორო ნაგავი, რომელიც მას აფუჭებს.

ყოველი არსების, მათ შორის ადამიანის, ჭეშმარიტი არსება არის იდეის არსებობა. ამავდროულად, სხვა გზა არ არსებობს იდეამდე მისასვლელად, როგორც მისი არსით, მისი შესაძლებლობებით. ჩვენ ვიცით იდეების სამყაროს შესახებ მხოლოდ მანიფესტაციური სამყაროს მეშვეობით. და ადამიანს არ აქვს სხვა ცოდნა სიკეთის შესახებ, გარდა მისი ფაქტობრივი სიკეთის ცოდნისა, იმ ფრაგმენტული მოგონებებისა და ფერმკრთალი ასახვისა, რომელიც მან შეინარჩუნა თავის მოჩვენებით (ჩრდილოვან) არსებობაში. იმავდროულად, ფილოსოფიურმა კვლევამ და თავად ადამიანმა უნდა უპასუხოს კითხვას, რამდენად და როგორ არის დაკავშირებული ადამიანის სიკეთე ჭეშმარიტ სიკეთესთან. პლატონის ფუნდამენტური პოზიცია, რომელიც განსაზღვრავს მისი ეთიკის მთელ სტრუქტურას და მის (როგორც მოგვიანებით ვნახავთ) ფუნდამენტურ განსხვავებას არისტოტელეს ეთიკისაგან, არის ის, რომ ადამიანის რეალური არსებობის სიკეთე უნდა იყოს გამართლებული ონტოლოგიური იდეის საფუძველზე. კარგი. მაგრამ როგორ არის ეს შესაძლებელი, თუ ადამიანი ეყრდნობა მხოლოდ საკუთარ საშუალებებს და შესაძლებლობებს და სხვა ზეადამიანურ გზებს, რომ იცოდეს სიკეთის შესახებ, მაგრამ მას არ აქვს საკუთარი თავისთვის? პლატონის ფილოსოფიური მითოლოგია განსხვავდება წარმართული წარსულისა და ქრისტიანული მომავლის ხალხურ-რელიგიური მითოლოგიისგან იმით, რომ მასში ადამიანური პრობლემები წყდება წმინდა ადამიანური საშუალებებით, გადამოწმებადი ცოდნის, ლოგიკური მტკიცებულებებისა და გადამოწმებული ფაქტების საფუძველზე. ადამიანის არსებობის სიკეთესა და ჭეშმარიტ სიკეთეს შორის უფსკრული განიხილება და გადალახავს ადამიანს. ამავე დროს, საკუთარი თავის გადალახვის, კეთილ-მზეზე ასვლის პერსპექტივა ასევე პლატონური ანთროპოლოგიისა და ეთიკის სპეციფიკური თვისებაა.

როგორ შეუძლია ადამიანმა თავისი არსებობის შეზღუდვებში ორიენტირება ჭეშმარიტი სიკეთისკენ, რომელიც მისთვის უცნობია და რომელიც, ყოფიერების ზედა ზღვრის აღმნიშვნელი, საერთოდ არ ექვემდებარება პოზიტიურ განსაზღვრებას? სიკეთის პლატონური თეორიის ამ უკიდურესად რთული პუნქტის ახსნისას გ.ტ. გადამერი წერს: ”ადამიანის ცხოვრებაში სიკეთის საკითხში წამყვანი ყოველთვის არის გარკვეული წინასწარი გაგება იმის შესახებ, თუ რას ითხოვენ. ”ბედნიერი” ”ბედნიერი” აქ არ არის მნიშვნელოვანი განმარტება იმისა, რისკენ ისწრაფვის ადამიანი, როგორც სიკეთე - მაგალითად, ნეტარებისა და სათნოების ალტერნატივაში - მაგრამ ნიშნავს სასურველობის უმაღლეს ხარისხს, რომელშიც სხვა არაფერი რჩება სასურველი. სიკეთის ცნება ძველი ბერძნების გონებაში ნიშნავდა საქმიანობის იმ უმაღლეს მიზანს, რომელიც ხურავდა მას ბედნიერებას და იყო ყველა მიზნის ფოკუსირება: სიკეთე არის ის, რისთვისაც ხდება რაღაცის გულისთვის. " (3 (1), 70); „ყველა მოქმედებას ერთი მიზანი აქვს – კარგი...“ (3(1), 330); „ყველაფერი, რაც იცის, მასზე ნადირობს, მისკენ ისწრაფვის“ (3 (1), 23); „ბედნიერნი არიან ბედნიერნი, რამეთუ ფლობენ სიკეთეს“ (2, 135): სიკეთე ყველაზე სრულყოფილია, რისკენაც ყველა მიისწრაფვის და რაზეც ყველა მზადაა დაისვენოს. ეს არის მდგომარეობა, რომელშიც ყველას სურს მთელი ცხოვრება დარჩეს.

1 გადამერ გ.გ. პლატონის დიალექტიკური ეთიკა. SPb., 2000. S. 122.

მაგრამ რა არის ეს კონკრეტულად, არსებითად? აქ ხალხისა და ფილოსოფოსების (კერძოდ, სოკრატეს) მოსაზრებები განსხვავდება. პლატონიც არ იძლევა კონკრეტულ პასუხს. იგი შემოიფარგლება ბუნდოვანი დებულებით, რომ „თუ ერთი იდეით ვერ დავიჭერთ კარგს, მაშინ მას სამით დავიჭერთ – მშვენიერებით, პროპორციით და ჭეშმარიტებით“ (3(1), 83). ეს განმარტება ასევე ფორმალურია, მაგრამ პირველთან შედარებით, სადაც სიკეთე აღიქმება, როგორც რაღაც უკეთესი, რაზეც არაფერია სასურველი, მას მაინც აქვს უპირატესობა, რომ არის სინთეზური და აერთიანებს ყველა კონცეფციას, რომელიც განსხვავებულად აღნიშნავს ადამიანის უმაღლეს შესაძლებლობებს. .

უპირველეს ყოვლისა, არსებობს ორი სახის გაგება (ცოდნა) და ორი სახის სიამოვნება.

ყველა მეცნიერება, თუნდაც „არაჭეშმარიტი“ მეცნიერება, შედის ადამიანის სიკეთის სტრუქტურაში და მისგან გამორიცხულია მკვეთრი, სიამოვნების საზომი მოკლებული. თუმცა არც გონება და არც სიამოვნება თავისთავად საკმარისია სიკეთისთვის და მათი ერთობლივი ყოფნა სავალდებულოა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათი მონაწილეობა სიკეთეში ერთნაირია. გონებას აქვს უპირატესობა, ის უფრო ახლოს არის მესამესთან, რომელიც იძლევა კარგ ნარევს და რომლის სტრუქტურული ელემენტებია ზომა, სილამაზე და სიმართლე. გონება უფრო ჰგავს სიკეთეს, ვიდრე სიამოვნებას. უფრო მეტიც, სიამოვნებები იძენენ მახასიათებლებს, რომლებიც საშუალებას აძლევს მათ შევიდნენ სიკეთის სტრუქტურაში, მეცნიერებათა შუამავლობით. საკუთარ თავზე დარჩენილები, ისინი ვერ ხვდებიან ადამიანის არსებობის პერსპექტივას. „ადამიანში ყველაფერი სულზეა დამოკიდებული, თვით სულში კი – გონებაზე, თუ სულს სურს იყოს კარგი“ (1, 396). გონება აღმოაჩენს ადამიანურ სიკეთეს სწორედ საუკეთესო შესაძლებლობაზე ფოკუსირებით, ჭეშმარიტად ონტოლოგიურ სიკეთესთან დაქვემდებარებაში.

პლატონი თავისი ზნეობრივი და შემეცნებითი დამოკიდებულების შინაარსს ეროსის გამოსახულებით ავლენს დიალოგში „დღესასწაული“. ეროსი არის სიმდიდრის ღმერთის პოროას და მათხოვარი პენიას ვაჟი, რომელიც ჩასახულია აფროდიტეს დაბადებისას. დედასავით ღარიბია, უხეში, მოუწესრიგებელი, ჩასაცმელი და უსახლკარო, გაჭირვებას არ სცილდება. ამავდროულად, „მამურად იზიდავს მშვენიერი და სრულყოფილი, მამაცი, თამამი და ძლიერია, ნიჭიერი მჭერია, გამუდმებით ინტრიგებს აწყობს, რაციონალურობას სწყურია და აღწევს მას, მთელი თავისი ფილოსოფიით იყო დაკავებული. ცხოვრება, ის არის გამოცდილი ჯადოქარი, ჯადოქარი და სოფისტი ”(2, 133). ეროსი არც უკვდავია და არც მოკვდავი, ის არც ბრძენია და არც უმეცარი. ის შუაშია. ის არის ფილოსოფოსი, რომელსაც უყვარს სილამაზე და იზიდავს სიბრძნეს. ეროსი სიყვარულის დასაწყისია. პლატონი სოკრატეს ბაგეებით განსაზღვრავს სიყვარულს, რომელიც ამაღლებს ადამიანს, როგორც „სიკეთის მარადიული ფლობის სურვილს“, და რადგან ეს გულისხმობს უკვდავებას, მაშინ „უკვდავების სურვილს“ (2, 133). მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მარადიული ღვთაებრივი ნეტარების, უკვდავების იდეა, რომელიც შეადგენდა ანტიკურობის ფილოსოფიური და ეთიკური ასახვის შინაგან ნერვს, ჰომეროსიდან დაწყებული, ქმნის პლატონის მიერ შემოთავაზებული სულიერი სინთეზის საფუძველს.

ადამიანისთვის მისაწვდომი უკვდავება არის დაბადება, შემოქმედება, „ყველაფერი, რაც იწვევს არარსებიდან არსებობაზე გადასვლას...“ (2, 135). სიკეთის მარადიული ფლობისადმი სიყვარულის გასაცნობად, ადამიანი უნდა „დაიბადოს მშვენიერში როგორც სხეულებრივ, ისე სულიერად“ (2, 137). მოკვდავის შენახვა სხვაგვარად შეუძლებელია, თუ არა „მისი ახალი მსგავსების“ დატოვება (2, 139). სხეულებრივი სიყვარული, ჩასახვა და დაბადება ასევე არის უკვდავი პრინციპის გამოვლინება მოკვდავ არსებაში. თუმცა, შემოქმედებითი სიყვარულის უმაღლესი და ადამიანური სპეციფიკური ფორმა სულიერი სიყვარულია.

პლატონი აღწერს სილამაზისადმი სიყვარულის თანმიმდევრული ეტაპების სერიას. ეს იწყება ლამაზი სხეულის სიყვარულით. აქედან მოდის სიყვარული ყველა ლამაზი სხეულის მიმართ. შემდეგი ნაბიჯი არის იმის გაგება, რომ სულის სილამაზე სხეულის სილამაზეზე მაღალია. შეიყვარა ზნეობისა და წეს-ჩვეულებების სილამაზე, რეალურად სულიერი თვისებები, ადამიანი აცნობიერებს სხეულის სილამაზის უმნიშვნელოობას. ზნეობის მშვენიერებიდან გზა მეცნიერებათა მშვენიერებამდე მიდის, რაც საშუალებას გაძლევთ მიუახლოვდეთ სილამაზეს მთელი მისი მრავალფეროვნებით, სანამ ადამიანი საკუთარ თავში მშვენიერებას დაინახავს.

”ეს მშვენიერი ნივთი მას არ ეჩვენება არა სახის, ხელების ან სხეულის სხვა ნაწილის სახით, არც რაიმე სახის მეტყველების ან ცოდნის სახით, არც სხვა რამეში, იქნება ეს ცხოველი, დედამიწა, ცა ან სხვა რამ, მაგრამ თავისთავად, ყოველთვის ერთგვაროვანი თავისთავად; მასში მონაწილეობს მშვენიერების ყველა სხვა სახეობა ისე, რომ ისინი წარმოიქმნება და იღუპება, მაგრამ ის არ ხდება მეტ-ნაკლებად და არ განიცდის რაიმე გავლენას. (2, 142).

მაშასადამე, ადამიანის ზოგადი მიზანი, მორალური და შემეცნებითი დამოკიდებულება მდგომარეობს იდეების სამყაროში შეერთებაში, სიკეთის იდეაში, ამ სიცოცხლისთვის სიკვდილში, რათა სულმა დაუბრუნდეს თავის მარადიულ სამშობლოს. დახელოვნებულ დიალექტიკოს პლატონს ესმის ადამიანის უკვდავება, როგორც მისი სიკვდილი; ჭეშმარიტი ფილოსოფოსები „არსებითად მხოლოდ ერთი საქმით არიან დაკავებულნი - სიკვდილი და სიკვდილი“ (2, 21).

პლატონის ინდივიდუალურ ეთიკას, რომელიც არის თვითგანვითარების, ინდივიდის თვითამაღლების ეთიკა, ემატება მისი სოციალური ეთიკა, რომელიც ეფუძნება მოქალაქეთა სახელმწიფოს ინტერესების უპირობო დაქვემდებარების პრინციპს. როგორ არის დაკავშირებული ეს ორი ეთიკა პლატონის ეთიკის ფუნდამენტური საკითხია.

„მართლმსაჯულება, ჩვენ გვჯერა, რომ ხანდახან ახასიათებს ინდივიდს, მაგრამ ხდება ისე, რომ ის ასევე დამახასიათებელია მთელი სახელმწიფოსთვის... ასე რომ, ალბათ უფრო დიდია და სამართლიანობა დიდ განზომილებებს იძენს და უფრო ადვილია იქ შესწავლა. , თუ გინდათ, ჯერ გამოვიძიებთ, რა არის სამართლიანობა სახელმწიფოებში და შემდეგ იგივენაირად განვიხილავთ მას ცალკეულ ადამიანში...“ (3 (1), 144). პლატონის ეს მსჯელობა შეიცავს ერთ-ერთ ყველაზე ღრმა და ნაყოფიერ ეთიკურ და სოციოლოგიურ განზოგადებას - ადამიანისა და სახელმწიფოს (საზოგადოების) ერთიანობის იდეას. ადამიანის, როგორც პოლისის ნაწილის გაგება უძველესი აზროვნების საერთო რწმენაა. თუმცა, მხოლოდ პლატონში ეს გაგება ხდება სრული კონცეფცია, რომელიც დაფუძნებულია ინდივიდუალური ფსიქიკის, მორალური ცნობიერების და სახელმწიფო სისტემის სტრუქტურების სრული დამთხვევის აღიარებაზე. „... ყოველი ინდივიდის სახელმწიფოსა და სულში ერთი და იგივე საწყისებია და მათი რიცხვი ერთნაირია... ისევე, როგორც იმაში, რაზეც იმოქმედა სახელმწიფოს სიბრძნემ, ის ერთნაირად ვლინდება. კერძო პირები“ ( 3(1), 236). სახელმწიფო დიდი ზომის ადამიანია და, პირიქით, ადამიანი მცირე ზომის სახელმწიფოა. ადამიანისა და ქალაქ-სახელმწიფოს ერთიანობის საფუძველია სულის აგებულება, ადამიანის ინდივიდისთვის დამახასიათებელი შესაძლებლობების ბუნება. თუ ავიღებთ რეალურ ურთიერთობას პიროვნებასა და სახელმწიფოს შორის, მაშინ აქ პლატონი პრიორიტეტს ანიჭებს სახელმწიფოს, რომელიც იდეალურ ფორმაში არ არის მხოლოდ ინდივიდების არსებობის გარეგანი პირობა ან პიროვნების არსებითი ძალების აქტუალიზაცია, არამედ მიწიერი არსებობის ერთადერთი მორალურად ორგანიზებული ფორმა.

სახელმწიფო, რომელზეც პლატონი საუბრობს, არის არა ნაღდი პოლიტიკა, არამედ ისეთი პოლიტიკა, როგორიც უნდა იყოს. ეს არის უპირველეს ყოვლისა განათლების მდგომარეობა. პლატონი იღებს სოფისტების მიერ ბუნებასა და კანონებს შორის დადგენილ განსხვავებას, თუმცა, რა თქმა უნდა, არ იზიარებს მათ სოციალურ ანარქიზმს. ის მიმართავს თავის უნარებს, რათა კანონებსა და მთელ სახელმწიფო სტრუქტურას მისცეს ზოგადად მოქმედი ფორმა, რათა ისინი მაქსიმალურად შეესაბამებოდეს მოქალაქეთა სათნოებას.

სულის მოგონებები პროვოცირებულია, გაღვიძებულია ზეციური სილამაზის მიწიერი მსგავსებით. ეს შეიძლება იყოს შემთხვევითი ფრაგმენტები ლამაზი ბგერების, ფერების, ჰარმონიული კომბინაციების სახით. სახელმწიფო, პლატონის გეგმის მიხედვით, არის ცნობიერი გაძლიერება, სილამაზისა და სამართლიანობის სისტემატური კონცენტრაცია, რაც ყველაზე სრულად უწყობს ხელს ასეთ მოგონებებს. ეს არის შედეგი, იდეალური არსების პროპორციის ცნობილი განსახიერება და ამავე დროს მასზე ასვლის აუცილებელი პირობა. აუცილებელია მორალური ცხოვრების სოციალურად ორგანიზებული მართვა: სახელმწიფო ანაზღაურებს ცალკეული ინდივიდების სისუსტეს; ის აბალანსებს სულთა თვისობრივ განსხვავებებს უნარების ერთგვარი გაცვლის გზით. ადამიანის ბუნება სუსტია, ამიტომ ადამიანებს სჭირდებათ კანონები, სწორად ორგანიზებული სახელმწიფო ცხოვრება, მათ გარეშე ისინი გარეულ ცხოველებს დაემსგავსებიან. სულებს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, აქვთ განსხვავებული თვისებები, რაც დამოკიდებულია ზეციური სილამაზის ჭვრეტის მოგონებებზე. სახელმწიფო ღირებულია იმით, რომ ის საშუალებას აძლევს ადამიანებს, რომლებშიც რაციონალური პრინციპი სუსტად არის გამოხატული და თავისთავად არ ძალუძს ძირეული სურვილების შეკავება, შეუერთდნენ მათ სიბრძნეს, ვინც მემკვიდრეობით მიიღო უფრო სრულყოფილი სული. სახელმწიფოს სწორი ორგანიზება აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ადამიანი შეუერთდეს სიკეთეს. ზოგადად რომ ვთქვათ, "არც კანონი და არც რაიმე წესრიგი არ არის უფრო მაღალი ვიდრე ცოდნა. გონიერება არ შეიძლება იყოს ვინმეს მორჩილი; არა, მან უნდა განაგებდეს ყველაფერს, თუ მხოლოდ თავისი ბუნებით არის ჭეშმარიტად თავისუფალი. მაგრამ ჩვენს დროში ეს არსად არის. შესაძლოა მხოლოდ მცირე მასშტაბის გარდა. ამიტომ უნდა მივიღოთ ის, რაც გონების შემდეგ მეორე ადგილზეა - კანონი და წესრიგი, რომელიც ბევრს ფარავს თვალით, მაგრამ ვერ ფარავს ყველაფერს“ (3 (2), 306). ეთიკა და პოლიტიკა პლატონში გაერთიანებულია იდეალურ მდგომარეობაში ეთიკურად გარდაქმნილი პოლიტიკის საფუძველზე.

სახელმწიფო, პლატონის მიხედვით, არის იერარქიულად ორგანიზებული, მკაფიოდ განსაზღვრული ერთობა სამი ფუნქციისგან: კანონმდებლობა, ანუ მართვა, მტრებისგან დაცვა, ინდივიდზე ზრუნვა (მატერიალური მხარდაჭერა). შესაბამისად, მას უნდა ჰყავდეს მოქალაქეთა სამი კლასი: მმართველები, მეომრები, ფერმერები და ხელოსნები. თითოეულ კლასს ან ქონებას აქვს თავისი სათნოება. მმართველებს ახასიათებთ სიბრძნე, რაც მათ საშუალებას აძლევს იფიქრონ და მართონ სახელმწიფო მთლიანობაში, დაუმორჩილონ ყველა ცალკეული ნაწილის ინტერესები მის სიკეთეს. ესენი არიან სრულყოფილი მეურვეები, სახელმწიფოს, როგორც ასეთის მცველები. არც ისინი არიან გამბედაობის გარეშე, მაგრამ ეს უკვე შემდეგი, წოდებით მეორე კლასის მცველების სპეციფიკური თვისებაა ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, ე.ი. მეომრები. მათ უპირველეს ყოვლისა უნდა ჰქონდეთ სწორი აზრი იმის შესახებ, თუ რისი უნდა ეშინოდეს და რისი არა. ამ მოსაზრებას აძლევენ კანონმდებელი-მმართველები. მეომრებს ასევე ახასიათებთ წინდახედულობა, მორჩილების უნარი, რადგან მათ არ შეუძლიათ წარმატებით შეასრულონ თავიანთი ფუნქციები იმ დარწმუნების გარეშე, რომ მმართველებმა უნდა მართონ. თუმცა, წინდახედულობა, ზომიერება მესამე, დაბალი კლასის მთავარი ღირსებაა.

ამ სამი სათნოების გარდა არის კიდევ ერთი, უმთავრესი, რომელიც მთლიანად სახელმწიფოსთვისაა დამახასიათებელი და მის არსებობას შესაძლებელს ხდის. ეს არის სამართლიანობა, რომლის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ თითოეული სამკვიდრო უნდა შემოიფარგლოს თავისი ფუნქციის შესრულებით და კმაყოფილი იყოს მისი მკაფიოდ განსაზღვრული ადგილით ზოგად იერარქიაში, მისთვის მინიჭებული საქმიანობის სფეროს საზღვრებს არ გასცდეს. იზრუნეთ სახელმწიფოს კეთილდღეობაზე თქვენი შესაძლებლობების შესაბამისად, „იყავით თქვენი საქმე და არ ჩაერიოთ სხვებს – ეს არის სამართლიანობა...“ (3 (1), 224).

თუ მცველებს (როგორც პლატონი ამბობს სპილენძის ან რკინის შერევით) დაბალუნარიანი ბავშვები შეეძინათ, მაშინ ისინი ყოველგვარი საცოდავად უნდა შევიდნენ ხელოსანთა თუ ფერმერთა რიცხვში. და პირიქით, თუ მაღალი მიდრეკილებების მქონე ბავშვები (ოქროს ან ვერცხლის შერევით) დაიბადებიან ქვედა კლასში, მაშინ ისინი მთელი პატივით უნდა გადავიდნენ მცველთა რაოდენობაზე. სახელმწიფოს წარმატებულ ფუნქციონირებაში უმთავრესი მნიშვნელობა აქვს თითოეული კლასის ცხოვრების წესს, რომელიც მეომრებისა და მმართველების შემთხვევაში ძალიან დეტალურად არის აღწერილი. გამოვყოთ პლატონის მიერ შემოთავაზებული იდეალური ცხოვრების მოწყობის მოდელის მორალური არსი.

ამ მოდელის სახელმწიფოს ყველაზე დამახასიათებელი თვისება ინდივიდუალური თავისუფლების, ზოგადად ინდივიდუალობის სრული გამორიცხვაა, პლატონის იდეალური სახელმწიფო ისეთი ბარაკია, რაზეც სოციალიზმის ვულგარიზატორები და ცილისმწამებლები არ ოცნებობდნენ. გვარდიის პრივილეგირებული კლასის წარმომადგენლებს (და გვარდიიდან ფილოსოფოსებიც გამოდიან) პირადი არაფერი აქვთ.

ისინი ერთად ცხოვრობენ და ჭამენ. მათ არ ჰყავთ ოჯახი, არ იცნობენ შვილებს. უფრო მეტიც, ისინი იყრიან ქალებს, უპირველეს ყოვლისა, სახელმწიფო სიკეთის გათვალისწინებით (ყველაფერი ისეა მორგებული, რომ საუკეთესოები ემთხვევა საუკეთესოს და ამით ჯიშის მხარდაჭერა ხდება). წინასწარ არის განსაზღვრული და ცნობილია, რას წაიკითხავენ, რა მუსიკას მოუსმენენ და ა.შ. ეს ქმნის მათ საერთო სიამოვნებას და მწუხარებას. პიროვნული გემოვნებისა და ინდივიდუალობის სხვა გამოვლინებების იდეა ერეტიკულია. ინდივიდი ღირებულია მხოლოდ როგორც რგოლი ერთი კარგად ზეთიანი მექანიზმის. ამ მიზნებისთვის კერძო საკუთრება ასევე გაუქმებულია ფილოსოფოსებსა და მეომრებს შორის (დაშვებულია მხოლოდ მესამე სამკვიდროში, რომელსაც პლატონი თითქმის არ სცემს პატივს ყურადღებას), რადგან ის ყოფს ხალხს, ანგრევს სახელმწიფოს ერთიანობას. ამიტომ პლატონი უარყოფს კერძო საკუთრებას, როგორც ეკონომიკის ორგანიზების გზას და სიმდიდრის წყაროს. პირიქით, ამ ხარისხში ის ტოვებს მას. იგი ხდება მისთვის ფერმერებისა და ხელოსნების არსებობის ძირითადი საფუძველი, რომელიც უზრუნველყოფს მეომრებისა და მმართველების პრივილეგირებული, დომინანტური პოზიციის გარანტიას. კერძო საკუთრება არ შეეფერება პლატონს, რადგან ის იწვევს უთანხმოებას მეურვეებს შორის, ასუსტებს მათ და ამით საფრთხეს უქმნის სახელმწიფო ცხოვრების ძალიან კლასობრივ სტრუქტურას.

სოციალურად სამართლიანი ცხოვრების პლატონური მოდელის კიდევ ერთი მახასიათებელია მისი გამოხატული ავტორიტარიზმი. იდეალურ მდგომარეობაში ყველაფერს ბრძენი მმართველები განსაზღვრავენ. ისინი წყვეტენ, მიეკუთვნებიან თუ არა ადამიანები გარკვეულ კლასებს, ქალებისა და მამაკაცების შეჯვარების შესახებ, ახორციელებენ ხელოვნების უმკაცრეს გადახედვას და ცენზურას და ა.შ. ისინი სახელმწიფოს ტვინი არიან; დანარჩენი მამულებისთვის ეს ორგანო ფაქტობრივად ზედმეტია. პლატონში, მაგალითად, მოქალაქეთა ცნობიერების მიზანმიმართული მანიპულირება ყალბი, მაგრამ სახელმწიფოს მთლიანობის თვალსაზრისით მომგებიანი იდეების დარგვით სავსებით დაშვებულია. ეს მოგვაგონებს მითს, რომლის მიხედვითაც ღმერთები ქმნიდნენ ადამიანებს დედამიწის წიაღში არათანაბარ, ერთს ურევდნენ ოქროს, მეორეს ვერცხლს და სხვებს სპილენძს ან რკინას. პლატონის არგუმენტი, რომელიც შექმნილია ბრძენთა მმართველი როლის დასასაბუთებლად, აჩვენებს მისი სოციალური უტოპიური კონსტრუქციის ორგანულ კავშირს იდეების დოქტრინასთან. ბრძენი ფილოსოფოსები არიან ბუნებით უხვად ნიჭიერი, კარგი მეხსიერებით, პროპორციულობითა და სულიერი საწყობის დახვეწილობის მქონე ადამიანები, რომლებსაც სათანადოდ ორგანიზებული განათლების პირობებში განუვითარდათ მაღალი სათნოების თანდაყოლილი შესაძლებლობები; მათ აქვთ დამთმობი განწყობა და მიდრეკილება სამართლიანობისკენ, მათთვის სიკვდილიც კი არ არის რაღაც საშინელება; მათ აქვთ სიმართლის სიყვარული და სიცრუის სიძულვილი; მათ ახასიათებთ ცოდნის მგზნებარე სურვილი და ჭვრეტის უნარი, მოიცავს ყველა დროს და ყოველგვარ სიკეთეს; მათ ესმით „და ის, რაც მარადიულად იდენტურია თავისთან“ (3(1), 285). მათგან განსხვავებით, დანარჩენები იხეტიალებენ სხვადასხვა სამყაროში და, შესაბამისად, ფილოსოფოსები ვერ პოულობენ გაგებას ბრბოსა და მათ შორის, ვინც ბრბოს სიამოვნებას ცდილობს. ფილოსოფოსებს შეუძლიათ და უნდა გახდნენ მმართველები, რადგან მათ შეუძლიათ იხედონ იდეალურ სფეროში, ამაღლდნენ მშვენიერების ჭვრეტამდე, მარადიულად იდენტური და მოწესრიგებული და, შესაბამისად, მხოლოდ მათ შეუძლიათ ზეციური ჰარმონიის შეტანა სახელმწიფოში. ეს არის მათი ჩართულობა სხვა სამყაროში, რაც მათ მმართველებად აქცევს ამ სამყაროში.

პლატონური იდეალური მდგომარეობის კიდევ ერთი დამახასიათებელი და ავისმომასწავებელი თვისება ის არის, რომ მასში ყველა, ცალკე აღებული, თავისთავად, გარკვეულწილად, უბედურია. „ახლა, - ამბობს პლატონური სოკრატე, - ჩვენ წარმოსახვაში ვძერწავთ მდგომარეობას, როგორც გვჯერა, ბედნიერს, მაგრამ არა მის ერთ ნაწილში, არა ისე, რომ მასში მხოლოდ ზოგიერთი ადამიანი იყოს ბედნიერი, არამედ ისე, რომ ყველა იყოს ბედნიერი.“ ზოგადად...“ (3(1), 207). პლატონის იდეალური ინდივიდი უნდა იხელმძღვანელოს არა საკუთარი, არამედ სახელმწიფოს სიკეთით, ის ხდება კარგი მოქალაქე მხოლოდ როგორც აბსტრაქტული (ფუნქციურ-სტატისტიკური) ერთეული, საკუთარი კონკრეტიკის განადგურების ფასად. ამიტომ, ის ვერ იქნება სრულიად ბედნიერი. სახელმწიფოს შიგნით არსებული ყველა ქონების საქმიანობა გარდაუვალია მსხვერპლის როლში. გამონაკლისი არც მმართველთა კლასია. თავად ფილოსოფოსებს, რომლებმაც მიაღწიეს ტრანსცენდენტურ სიმაღლეებს, სურდათ (და მათთვის განუზომლად უკეთესი იქნებოდა) იქ დარჩენა, მაღლა, სამუდამოდ ფილოსოფოსად. თუმცა, მთელი სიკეთის სახელით, ისინი კვლავ ცვივიან მიწიერ გამოქვაბულში. მათ არ სურთ მმართველობა (და ეს, შენიშნავს პლატონი, სხვათა შორის, არის გარანტი იმისა, რომ ისინი ბრძნულად იმართებენ), მაგრამ იძულებულნი არიან ამის გაკეთება.

ამაზრზენი თავისი არაადამიანურობით, პლატონის იდეალური მდგომარეობის გამოსახულება ძირითადად რეალისტურია; იგი გამოხატავს სოციალური და ეკონომიკური პროგრესის მტრობას რეალური პიროვნებებისადმი მათ მორალურ მისწრაფებებში, რაც დამახასიათებელია კლასობრივი ცივილიზაციისთვის და მრავალი თვალსაზრისით ელის იმპერიალისტური ეპოქის სამხედრო-ბიუროკრატიული სახელმწიფოების პრაქტიკას. შემთხვევითი არ არის, რომ კ. პოპერმა პლატონის უტოპიაში დაინახა მე-20 საუკუნის ტოტალიტარული (დახურული) საზოგადოებების მაუწყებელი; და თუნდაც პოპერი შეცდეს თავის განზოგადებებში, რაც ძალიან სავარაუდოა, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ მას შეცდომის კარგი მიზეზები ჰქონდა.

1 Popper K. ღია საზოგადოება და მისი მტრები. M., 1992. T. 1.

რასაც პლატონის ტოტალიტარიზმი ჰქვია, მისი თეორიული თანმიმდევრულობის შედეგია. პლატონის „ლამაზი ქალაქი“ მისი ეთიკური იდეალიზმის სოციალურ-ისტორიული პროექციაა. სუბიექტურობის, ინდივიდუალობის სრული აღმოფხვრა გამომდინარეობს ადამიანის სიკეთის ფოკუსიდან სიკეთის იდეაზე. ავტორიტარიზმი და სოციალური სტრუქტურის ხისტი იერარქიზაცია პირდაპირ კავშირშია ზნეობრივი სრულყოფის ცოდნასთან იდენტიფიკაციასთან: ცოდნის მფლობელები ხდებიან უზენაესი დიქტატორული კლასი. ის, რომ მთლიანი სახელმწიფოს ჰარმონია იზრდება მისი შემადგენელი ინდივიდების უბედურებიდან, საკმაოდ შეესაბამება პლატონის ეთიკის ძირითად ნორმატიულ წყობას, რომლის მიხედვითაც „საფლავის მიღმა ის (ფილოსოფოსი - ა.გ.) იპოვის ნეტარებას“ და შესაბამისად. იყურება იქ, ემზადება წასასვლელად „ნეტარის ბედნიერ ქვეყანაში“ (2, 65, 90), სადაც მას სიკეთე და ბედნიერება ელის.

„სახელმწიფოში“ ჩამოყალიბებული პლატონის სოციალური და ეთიკური იდეები განვითარდა, დეტალურად და დაიხვეწა „კანონებში“ - ფილოსოფოსის ბოლო ნაშრომში. აქ სუსტდება უშუალო კავშირი იდეების თეორიასთან და, შესაბამისად, არც ისე ძლიერად არის ხაზგასმული ფილოსოფოსების როლი, დაშვებულია კომპრომისები კერძო საკუთრებასთან დაკავშირებით და რაც მთავარია, იდეალური სახელმწიფოს კონსერვატიული და რეაქციულ-პოლიციური თვისებები. ძლიერდებიან, რომლებშიც რეპრესიული პრინციპი უკვე აბსოლუტურად ჭარბობს მორალურს. საკმარისია ვთქვათ, მაგალითად, რომ ერთ-ერთ ციხეს სოფრონისტერიუმი ჰქვია. ამასთან დაკავშირებით, მრავალი მკვლევარი თვლის, რომ „კანონებში“ პლატონი გადახრის „სახელმწიფოსგან“, ამცირებს, ღალატობს საკუთარ თავს, ავლენს ხანდაზმულ უძლურებას. თუმცა, ჩვენი აზრით, უფრო მართალია ა.ფ. ლოსევი, რომელიც „კანონებში“ ხედავს პლატონის აბსოლუტური იდეალიზმის ლოგიკურ დასკვნას: „რადგან კარგი და ლამაზი იდეები მარადიული და ურღვევია, გნებავთ, ყველაფერი ბოლომდე სრულყოფილი უნდა იყოს. თუ არ გინდა სიმღერა და ცეკვა, გადაიხადე ჯარიმა, სცემეს, წადი გადასახლებაში და რაც მთავარია, წადი შემდეგ სამყაროში... მართლაც, აქ გაცილებით მეტი რეალიზმია, ვიდრე სახელმწიფო.

1 ეტიმოლოგიურად, ციხის სახელწოდება ემთხვევა ოთხი ძირითადი სათნოებიდან ერთ-ერთს, კერძოდ ზომიერებას ან წინდახედულობას (სოფროსინე).

მაგრამ ეს რეალიზმი უნდა ვეძებოთ არა წინა აბსოლუტისტური უტოპიის შესუსტებაში, არამედ, პირიქით, სახელმწიფოში ჩამოყალიბებული სწავლების კონკრეტიზაციაში, კონკრეტიზაციაში, რომელიც მთავრდება ყველა აბსოლუტისტური დასკვნის გამოტანაში იმ ზოგადი პრინციპებიდან, რომლებიც იყო. მოცემულია სახელმწიფოში“.

1 Losev A.F. კომენტარები "კანონებზე" // პლატონი. ციტ.: 3 ტომში 3(2). S. 597.

პლატონმა პირველმა მისცა მორალის შეგნებული იდეალისტური დასაბუთება და ამით იდეოლოგიურად გააძლიერა მორალისტური მიდგომა რეალობისადმი, რომელიც დაფუძნებულია მორალური მოტივების უპირატესობაზე ადამიანის ქცევის ყველა სხვა მოტივთან მიმართებაში.

პლატონი ინდივიდის თვითგანვითარებას აკავშირებს მოვალეობის იდეასთან. სოკრატეს აზრს, რომ ადამიანი უნდა იხელმძღვანელოს რწმენით, რომელსაც ღრმა ასახვით აღიარებს, როგორც საუკეთესოს, პლატონმა დაამატა, რომ ეს რწმენა ობიექტურად საუკეთესო უნდა იყოს, ერთი ღვთაებრივი მოდელის შესაბამისი. ამავდროულად, იგი ცდილობდა ყოვლისმომცველი დაასაბუთებინა ის მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება, რომ ადამიანი ხდება მორალური არსება, როდესაც ის სცილდება თავისი პირადი არსების საზღვრებს, იცის როგორ შეხედოს საკუთარ თავს მთელის, მთელი საზოგადოების შუქზე და შეავსოს. მისი ინდივიდუალური ცხოვრებისეული საქმიანობა ზოგადად მნიშვნელოვანი სოციალური შინაარსით. მისთვის სულიერი მისწრაფებების პრიორიტეტი გრძნობულ-სხეულებრივზე, ამავე დროს ნიშნავს საზოგადოების პრიორიტეტს კერძო-უტილიტარულზე.

§ 2. არისტოტელე

სოკრატე, პლატონი, არისტოტელე - ფილოსოფიის სამი გენიოსი. მათი გამოჩენა ერთ დროს და ერთ ადგილას საოცარი მოვლენაა. და ის ფაქტი, რომ ისინი ქმნიან სულიერი მემკვიდრეობის ერთ ხაზს (პლატონი სოკრატეს სტუდენტია, არისტოტელე პლატონის სტუდენტია) სრულიად დაუჯერებელია. სოკრატემ თავისი კითხვებითა და ღრმა რწმენით, რომ სათნოება არის ცოდნა, რომ, შესაბამისად, შეუძლებელია ღირსეულად ცხოვრების გარეშე სწორად აზროვნება, ჩაუყარა საფუძველი ფილოსოფიას, განსაზღვრა მისი საგანი. მისმა მოწაფემ პლატონმა სოკრატეს კითხვები კარგად გააზრებულ დიალექტიკურ მეთოდად გაშალა და შექმნა სწავლებები, რომლებიც მთელი მომავალი დროით აღნიშნავდნენ ევროპული აზროვნების ფრენის ბილიკებს, განსაზღვრავდნენ მისი იდეების ამაღლებულ უტოპიზმს. არისტოტელემ მოახდინა პლატონის შეხედულებების სისტემატიზაცია, გადათარგმნა ისინი მკაცრ ცნებებად, გამოავლინა მისი ღვთაებრივი შთაგონების მიწიერი საფუძვლები და მეცნიერული კავშირები, და ეს ისე საფუძვლიანად გააკეთა, ყველაფერი გაანაწილა, აღწერა და დაასახელა ყველაფერი ისე, რომ მომდევნო საუკუნეებში სიტყვა "ფილოსოფოსი" “ იყენებდნენ მხოლობით რიცხვში და იწერებოდა დიდი ასოებით, უკვე მას, არისტოტელეს გულისხმობდნენ და არა პლატონს. არისტოტელეს ამ ტიტანური ნაწარმოების ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი პუნქტი იყო ეთიკის შექმნა.

არისტოტელემ დაასრულა ეთიკის ფორმირება და განსაზღვრა მისი ადგილი ფილოსოფიური ცოდნის ზოგად სტრუქტურაში, როგორც პრაქტიკულ ფილოსოფიაში. მან გაწყვიტა ჭიპლარი, რომელიც აკავშირებდა ეთიკას მეტაფიზიკას, რითაც აჩვენა, რომ რაც არ უნდა ეთიკა აგრძელებს ქმედებების ონტოლოგიურ წინასწარ განსაზღვრას, ის თავისი შინაარსით იწყება იქ, სადაც არის მოქმედებები, რომლებიც გამოდიან ამ წინასწარგანსაზღვრიდან და რომლებიც ხასიათდება ინდივიდუალურად პასუხისმგებლობით. პერსონაჟი. ეთიკას აინტერესებს სათნოების საკითხები და არა ჭეშმარიტება, რაც არ უნდა მჭიდროდ იყოს ეს ცნებები ერთმანეთთან შეხებაში. არისტოტელემ დაშორდა ეთიკა მეტაფიზიკას არა იმ გაგებით, რომ მან უარყო ადამიანური ქცევის მეტაფიზიკური საფუძვლები (მან, შესაძლოა, უფრო კონკრეტულად გამოიკვეთა ისინი, ვიდრე პლატონმა). მან გამოყო ისინი, როგორც ფილოსოფიური დისციპლინები და მკაფიოდ განსაზღვრა საკუთარი საგანი. სოკრატესგან განსხვავებით, არისტოტელეს სჯეროდა, რომ არცერთ მეცნიერებას არ შეუძლია წინასწარ უთხრას ადამიანს, რომელსაც ღირსეული ცხოვრებით ცხოვრება სურს, რა უნდა გააკეთოს მოცემულ სიტუაციაში. პლატონისგან განსხვავებით, იგი თავისთავად განიხილავდა პიროვნების ფაქტობრივ სიკეთეს, ზეციურ პერსპექტივასთან კორელაციის გარეშე (თუმცა მან ეს პერსპექტივა მთლიანად არ გაწყვიტა), მიიჩნია იგი უმაღლეს შესაძლებლობად, საკმაოდ ღირსი ფილოსოფიური სანქცია.

არისტოტელედან ჩვენამდე მოვიდა სამი ეპიკური თხზულება - „ნიკომაქიანური ეთიკა“, „ევდემიური ეთიკა“, „დიდი ეთიკა“. გარდა ამისა, მის სახელს უკავშირდება კიდევ ერთი მოკლე ნაწარმოები „სათნოებათა შესახებ“, რომელსაც ფაქტობრივად უფრო გვიანდელი წარმოშობა აქვს. არისტოტელეს ეთიკური თეორიის ყველაზე სრულყოფილ, დეტალურ პრეზენტაციას შეიცავს ნიკომაქეს ეთიკა. ყველა მათგანი რუსულად არის ნათარგმნი: „ნიკომაქეს ეთიკა“ ნ.ვ. ბრაგინსკაია, ტ.ა., მილერის „დიდი ეთიკა“ სრულად (იხ. არისტოტელე. ციტ.: 4 ტ. მილერი (წიგნები I და VIII - იხილეთ წიგნის დანართი: A.A. Huseynov and G. Irrlitz. A Brief History of Ethics. M. 1987; ნარკვევი „სათნოებათა შესახებ“ ასევე მოთავსებულია მის თარგმანში) და თ.ვ. ვასილიევა (წიგნი VII - იხ. „ფილოსოფიის კითხვები“. 2002 წ. No1.).

არისტოტელეს სამი ეთიკის გამოცანა უნიკალურია ფილოსოფიის ისტორიაში და არ აქვს ზოგადად მიღებული ახსნა. სამივე ნაშრომში ერთი და იგივე ეთიკური კონცეფცია არის ახსნილი სისრულის სხვადასხვა ხარისხით. აქედან გამომდინარე, შეიძლება ვისაუბროთ ერთი და იგივე ეთიკის სამ გამოცემაზე, რომელთა არსებობა, სავარაუდოდ, არისტოტელეს სწავლების პრაქტიკას უკავშირდება.

არისტოტელემ ეთიკას სახელი დაარქვა. თავად სიტყვა „ეთიკა“ ჩამოაყალიბა არისტოტელემ და შემოიღო მის მიერ, როგორც ცოდნის გარკვეული დარგის აღმნიშვნელი ტერმინი. იგი უბრუნდება ძველ ბერძნულ სიტყვას ethos, რომელიც თავდაპირველად, კერძოდ, ჯერ კიდევ ჰომეროსის დროს, ნიშნავდა ჩვეულ საცხოვრებელ ადგილს (ადამიანის საცხოვრებელს, ცხოველთა ბუნაგს), შემდეგ კი შეიძინა ახალი მნიშვნელობა: ჩვეულება, განწყობა, ხასიათი, გზა. აზროვნების. ანტიკური ფილოსოფია ამ ტერმინს იყენებდა კონკრეტული ფენომენის ბუნების, სტაბილურობის აღსანიშნავად (მაგალითად, ჰერაკლიტე საუბრობს ადამიანის ეთოსზე, ემპედოკლესი - პირველადი ელემენტების ეთოსზე). ეთოსის, როგორც ხასიათის (განწყობის, ტემპერამენტის) მნიშვნელობიდან გამომდინარე, არისტოტელე საუბრობს ეთიკურ სათნოებებზე (ანუ პიროვნების ხასიათთან, მის ეთოსთან დაკავშირებულ სათნოებებზე) დიანოეტიკური (მოაზროვნე) სათნოებებისგან (გონების სათნოებებისგან) განსხვავებით. მეცნიერებას, რომელიც სწავლობს ეთიკურ სათნოებებს, მათ როლს ბედნიერების მიღწევაში, რომელიც იკვლევს, თუ როგორი ხასიათი, როგორი განწყობილებაა ადამიანის საუკეთესო, არისტოტელემ ეთიკა უწოდა. ტერმინი „ეთიკა“ შეიცავს და ძირითად სემანტიკურ დატვირთვას ატარებს ფილოსოფოსის სამივე ნაშრომის სათაურებში („ნიკომახეს ეთიკა“, „ევდემიური ეთიკა“, „დიდი ეთიკა“), რომლებიც ზნეობის პრობლემებს ეძღვნება.

თეორიული ფილოსოფიისგან განსხვავებით, ეთიკა პრაქტიკული მეცნიერებაა. ეთიკის მიზანი, ამბობს არისტოტელე, არის „არა ცოდნა, არამედ მოქმედებები“ (EN, I, 1, 1095a), ის გვასწავლის, როგორ გავხდეთ სათნო, საუკეთესო. თუ, მაგალითად, „ასტრონომიას და მათემატიკას სხვა მიზანი არ აქვს, გარდა ამ მეცნიერებების საგანი საგნების ცოდნისა და ინტერპრეტაციისა - თუმცა ეს არ გამორიცხავს, ​​რომ მათ სხვა შემთხვევებში განსაკუთრებული სარგებელი მოჰყვეს“ (EE, I. 5, 1216 გ), მაშინ ეთიკური კვლევები მხოლოდ ჭვრეტას არ ისახავს მიზნად. ეთიკური კვლევა არსებობს „არა ვიცოდე რა არის სათნოება, არამედ იმისთვის, რომ გავხდე სათნო, წინააღმდეგ შემთხვევაში ამ მეცნიერებას არაფერი გამოადგება“ (EN, II, 2, 1103 c). ეთიკური ცოდნა თავისთავად არ არის ღირებული, ის იქცევა ნორმებად, ქცევის მოთხოვნებად. ეთიკა განიხილავს მორალს (სათნოებას) „არა მხოლოდ იმის ცოდნა, თუ რა არის ის, არამედ იმის ცოდნაც, თუ როგორ მიიღწევა იგი“ (MM, I, 1, 1182 ა). ეს არის ნორმატიული მეცნიერება, რომელიც შექმნილია იმის დასანახად, თუ როგორ და საიდან მოდის სათნოება, შეიმუშავოს მორალური განათლების პროგრამა. უფრო მეტიც, ეთიკაში შემეცნებითი ამოცანები (თვით სათნოების ცოდნა) ექვემდებარება ნორმატიულ მიზნებს - დასაბუთებას, თუ როგორ გავხდეთ სათნო.

სამომავლოდ, არისტოტელეს ეთიკური თხზულების მოყვანისას, ჩვენ დავიცავთ დადგენილ ფორმას: ნაწარმოების შემოკლებულ სათაურს (EN - "ნიკომაქეის ეთიკა"; EE - "Eudemic Ethics"; MM - "დიდი ეთიკა"); წიგნი (რომაული რიცხვი), შემდეგ კიდეებზე მოთავსებული სათაური - მოდელის სახით აღებული ბეკერის გამოცემის გვერდი და სვეტი.

ვინაიდან ეთიკის მიზანია გახდეს უკეთესი, ამქვეყნიურ საქმეებში გამოუცდელი ადამიანებისთვის, ისევე როგორც შეუზღუდავი ადამიანებისთვის, განსაკუთრებით ახალგაზრდებისთვის, ეთიკის შესწავლა მცირე სარგებელს მოუტანს. ვინც არ იცის როგორ გააკონტროლოს თავისი ვნებები, მიდრეკილებები, მით უმეტეს, ვერ შეძლებს მათ კარგად, სწორად გაკონტროლებას. უხვი მოსავლის მისაღებად საკმარისი არ არის კარგი მარცვლეული. მას ასევე სჭირდება კარგ გუთანზე დაცემა. ცოდნა სათნოებისა და მისი ჩამოყალიბების გზების შესახებ ინდივიდში უნდა ემთხვეოდეს სათნო გახდეს. არისტოტელეს ინტერპრეტაციაში ეთიკა არ არის მხოლოდ ასახვა, მაგრამ ამავე დროს რეალური მორალური პრაქტიკის გამოხატულება და გაგრძელება.

ეთიკას აქვს სიზუსტის საკუთარი საზომი. აკრიტიკებს სოკრატეს ეთიკურ ინტელექტუალიზმს, არისტოტელე აღნიშნავს, რომ ზოგადად სათნოების ცოდნა ჯერ კიდევ არ იძლევა ცოდნას სათნოების შესახებ თითოეულ ცალკეულ შემთხვევაში, ისევე როგორც ექიმი ეპყრობა არა ადამიანს ზოგადად, არამედ ყოველთვის ცალკე, ცალკეულ ინდივიდს. უდაო არგუმენტი. არისტოტელე კიდევ უფრო მკვეთრად სვამს კითხვას. მაშინაც კი, თუ, მისი თქმით, ასეთი ცოდნა სათნო ქცევის ყოველი მოქმედების შესახებ შესაძლებელი იყო, ეს მცირედ განაპირობებს ბედნიერებას, რადგან მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ცოდნა, არამედ მოქმედება. სწორი ქმედება ყოველთვის რაციონალურისა და ირაციონალურის ერთიანობაა, ცოდნასთან ერთად მიდრეკილებების მორალურ სიმწიფესაც მოითხოვს. „სწორი მსჯელობის მიხედვით, ისინი მოქმედებენ მაშინ, როდესაც სულის არარაციონალური... ნაწილი არ ერევა მისი რაციონალური... ნაწილის ენერგიებში“ (MM, II, 10, 1208 ა; იხ. აგრეთვე EE, VIII. , 1, 1246 გ).

ეთიკაში ჭეშმარიტება აღინიშნება „დაახლოებით და ზოგადად“ (EN, I, 1, 1094 c). მისი დასკვნები უფრო სავარაუდოა, ვიდრე ზუსტი. საქმე იმაშია, რომ ეთიკური განზოგადება ეხება საქმიანობის ზოგად საფუძვლებს და ზოგად ორიენტაციას, მაგრამ ვერ აკონტროლებს მისი ცალკეული აქტების მრავალფეროვნებას. ისინი მოიცავს გარკვეულ ტენდენციას ადამიანთა მოქმედების სამყაროში, რომელიც თავის გზაზე მუშაობს მრავალი გადახრის გზით და აღწერს იმას, თუ რა ხდება „მხოლოდ უმეტეს შემთხვევაში და შესაბამის პირობებში“ (EN, I, 1, 1094 c).

ეთიკა, პოლიტიკასთან ერთად, ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი მეცნიერებაა, მას, თითქოსდა, ზოგადი მნიშვნელობა აქვს სხვა პრაქტიკულ მეცნიერებებთან მიმართებაში. ეთიკის ეს განსაკუთრებული როლი აიხსნება იმით, რომ იგი განიხილავს ადამიანის ქმედებებს მათი საერთო საფუძვლების, საბოლოო მიზნების თვალსაზრისით.

ადამიანი მოქმედებს მიზანმიმართულად. ყველა აქტივობა ტარდება გარკვეული მიზნით. სამედიცინო პრაქტიკაში ეს არის ჯანმრთელობა, გემთმშენებლობაში ეს არის გემი, სტრატეგიაში ეს არის გამარჯვება და ა.შ. მიზანი, რისთვისაც ხდება საქმიანობა, არის სიკეთე. სხვადასხვა აქტივობების შესაბამისი სხვადასხვა მიზნები იერარქიულადაა ორგანიზებული. ის, რაც არის მიზანი ერთი თვალსაზრისით, შეიძლება იყოს საშუალება მეორეში. ნაკლებად ზოგადი და მნიშვნელოვანი მიზნები ექვემდებარება უფრო ზოგად და მნიშვნელოვან მიზნებს. მიზნების ამ ურთიერთდაკავშირებულ ჯაჭვში, იმისთვის, რომ საერთოდ მოხდეს მიზანმიმართული აქტივობა, უნდა არსებობდეს საბოლოო მიზანი. მიზანს, რომელიც ასრულებს ამ იერარქიას და, შესაბამისად, არის მასში საბოლოო და რომელსაც ყველა სხვა მიზანი ექვემდებარება, უმაღლეს სიკეთეს ეწოდება. ყველა სხვა საქონელი-მიზანი არის საშუალება მასთან მიმართებაში. ის თავისთავად ყოველთვის რჩება მიზანად, ის ვერასოდეს გახდება საშუალება. უმაღლესი სიკეთე არის მიზნების ერთგვარი მიზანი. „თუ რასაც ჩვენ ვაკეთებთ... აქვს გარკვეული მიზანი, რომელიც ჩვენ თავისთავად გვსურს, ხოლო დანარჩენი მიზნები სასურველია მისი გულისთვის და ჩვენ არ ვირჩევთ ყველა მიზანს... სხვა მიზნისთვის (ამისთვის უსასრულობამდე მივალთ, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენი სწრაფვა უაზრო და ამაოა), მაშინ ცხადია, რომ ეს მიზანი რეალურად კარგია... ანუ უმაღლესი სიკეთე“ (EN, I, 1, 1094 ა).

დამკვიდრებული ეთიკური ტრადიციის მიხედვით და თავისი ეპოქის საზოგადოებრივი ცნობიერების დამოკიდებულების ამსახველი, არისტოტელე უმაღლეს სიკეთეს ახასიათებს ნეტარებას, ანუ ევდაიმონიას (ბედნიერებას). ამ განმარტებას მისთვის აქსიომატური მნიშვნელობა აქვს. მისი შემოღებით, იგი შემოიფარგლება ზოგადად მიღებულის მითითებით: „რაც შეეხება სახელს, თითქმის ყველა თანახმაა და უმრავლესობაც და დახვეწილი ადამიანები ბედნიერებას უმაღლეს სიკეთეს უწოდებენ“ (EN, I, 2, 1095 ა).

1 ნეტარება (makarhotes), განსხვავებით ბედნიერებისგან (eudaimonia), ძველ ბერძნულად აღნიშნავდა ღვთაებრივი ცხოვრების მდგომარეობას. „თუმცა არისტოტელე მკაცრად არ იცავს ამ ენობრივ ტრადიციას; მას შეუძლია ქალაქს ან ადამიანს უწოდოს „კურთხეული“ (selig), ხოლო ღმერთი - „ბედნიერი“ (glucklich) (RitterJ. Metaphysik und Politik. Frankfurt a/M., 1969. S. 57).

ნეტარება, ანუ, რაც იგივეა, უმაღლესი სიკეთე, არის რაღაც სრული და თვითკმარი. ეს არ არის საქონლის ჯამი, ის თავისთავად სასურველს ხდის სიცოცხლეს. ნეტარება არ შეიძლება იყოს მეტი ან ნაკლები, ის თვითკმაყოფილების იდენტურია. ხალხი მას საკუთარი გულისთვის ეძებს. ნეტარების კიდევ ერთი მახასიათებელია ის, რომ იგი არ შეიძლება იყოს ქების ობიექტი, რადგან ქება გულისხმობს შეფასებას უმაღლესი კრიტერიუმის თვალსაზრისით, ის იმსახურებს უმაღლეს უპირობო პატივისცემას. ბედნიერებას სხვა გამართლება არ სჭირდება. მას აქვს საკუთარი ჯილდო. მისი მთავარი და გამორჩეული თვისება ის არის, რომ ის ვერასოდეს დაიყვანება საშუალების დონეზე რაიმესთან მიმართებაში. ვერ იტყვი: "მინდა ვიყო ბედნიერი, რომ..."

ნეტარების კონცეფცია ავლენს ადამიანის საქმიანობის ისეთ მახასიათებელს, როგორიცაა მისი სურვილი შეესაბამებოდეს მის მიზანს. ეს, არსებითად, სხვა არაფერია, თუ არა სრულყოფილი საქმიანობა, ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, სათნოებასთან შესაბამისი საქმიანობა, და თუ არსებობს რამდენიმე სათნოება, მაშინ საუკეთესო სათნოება. ამგვარი დასკვნის ლოგიკური დასაბუთების გასაგებად უნდა აღინიშნოს, რომ სათნოების ცნებას ანტიკურ ხანაში, მათ შორის არისტოტელეს დროს, ჯერ არ გააჩნდა კონკრეტულად მორალური მნიშვნელობა, ე.ი. ჯერ კიდევ არ იყო გაგებული, როგორც სხვა ადამიანის მიმართ სიკეთის კეთება. ეს უბრალოდ ნიშნავდა კარგ ხარისხს, გარკვეული ნივთის შესაბამისობას, ფენომენს მის მიზანთან. ამ თვალსაზრისით ითქვა, მაგალითად, ცხენის, დურგლის, თვალის სათნოებაზე და ა.შ. „ყველაზე ზოგადი გაგებით, სათნოება არის საუკეთესო მდგომარეობა“ (MM, I, 4, 1184 ა). მაშასადამე, გამოთქმები „სრულყოფილი აქტივობა“ და „სათნოებასთან შესაბამისობა“ იგივეს ნიშნავდა.

ბლისს ასევე სჭირდება გარკვეული გარეგანი წინაპირობები, როგორიცაა წარმოშობის კეთილშობილება. ასეთი წინაპირობაა აგრეთვე იღბალი, სიმდიდრე, სოციალური პატივი, სილამაზე, მეგობრების ყოლა და სხვა ფაქტორები, რომლებიც ხელს უწყობენ კეთილ საქმეებს. რა თქმა უნდა, ბედის პერიპეტიები და სხვა გარეგანი გარემოებები ასე ადვილად არ არღვევს ადამიანის ბედნიერებას, რადგან ნეტარი ის არის, ვინც უკეთესს აკეთებს მოცემულ პირობებში. მხოლოდ ბედის დიდი და მუდმივი დარტყმა, დიდი და მრავალრიცხოვანი უბედურება, როგორიც იყო ტროას მეფე პრიამოსზე, შეიძლება გახდეს გადაულახავი დაბრკოლება ნეტარების გზაზე, თუმცა მათაც კი არ შეუძლიათ სათნო ადამიანის უბედურება. ბედნიერებისთვის საჭიროა სათნოების სისავსაც და სიცოცხლის სისრულეც. ერთი მერცხალი, ამბობს არისტოტელე, არ ამზადებს ზამბარას, ისევე როგორც არ დავარქმევთ ბედნიერს ადამიანს, თუ ბედნიერად იცხოვრა მხოლოდ ერთი დღე ან ცოტა ხანი.

არისტოტელე სვამს კითხვას, რომელიც ამავე დროს ბედნიერების (ნეტარების) განმარტებაა: „რა გვიშლის ხელს იმაში, რომ ბედნიერად ვუწოდოთ ის, ვინც მოქმედებს სათნოების სისრულეში და რომელიც საკმარისად არის უზრუნველყოფილი გარეგანი სარგებლით და არა შემთხვევითი პერიოდის განმავლობაში. ოღონდ სრული ცხოვრების განმავლობაში?" (EM, I, 11, 1101 ა).

რაც შეეხება უმაღლესი სიკეთის სახელს - ბედნიერებას - და მის ოფიციალურ განმარტებას - რაც არ შეიძლება უკეთესი იყოს - ყველა თანხმდება, მაგრამ მათ ეს სხვანაირად ესმით. ზოგი ამას სიამოვნებაში ხედავს, ზოგიც პატივში, სიმდიდრეში და ა.შ. ადამიანებში სიკეთისა და ბედნიერების იდეა ყალიბდება მათ მიერ წარმართული ცხოვრების წესის საფუძველზე. არსებობს ცხოვრების სამი გზა: სენსუალური, სახელმწიფოებრივი, ჩაფიქრებული. იმის დასადგენად, ბედნიერების რომელი გაგებაა ყველაზე სწორი და რა არის ის არსებითად, უნდა „გავითვალისწინოთ ადამიანის მიზანი“ (EN, I. 5, 1097b).

ადამიანის ინდივიდის ბუნების ანალიზი აჩვენებს; რომ ის არის გონივრული, უფრო სწორად, გონივრულად აქტიური. ეს არის მისი სპეციფიკა, განსხვავება სხვა ცოცხალი არსებებისგან. „ადამიანის დანიშნულება არის სულის აქტივობა, რომელიც შეესაბამება განსჯას თუ არა განსჯის მონაწილეობის გარეშე“ (EN, I, 6, 1098 ა). ადამიანის სულს აქვს რთული სტრუქტურა. იგი მოიცავს ექსტრარაციონალურ ნაწილს, რომელიც, თავის მხრივ, იყოფა: ა) ვეგეტატიურად, გონებაში სრულიად ჩართული, არ აქვს „წილი ადამიანურ სათნოებაში“ (ყველაზე სრულად ვლინდება ძილის დროს) და ბ) მისწრაფებად. (გაბრაზებული, ვნებიანი), რომელიც მონაწილეობს სათნოებაში, მაგრამ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი ემორჩილება გონიერებას, შეუძლია იხელმძღვანელოს სწორი განსჯით. სულის მეორე ჭეშმარიტად ადამიანური ნაწილი არის გონება. ის ასევე გამოდის ორი ფორმით. „ერთის მხრივ, მას აქვს ეს სიტყვის სწორი მნიშვნელობით და თავისთავად და, მეორე მხრივ, ეს არის ის, რაც ემორჩილება განსჯას, როგორც მამის შვილი“. შესაბამისად, არსებობს სათნოებათა დაყოფა: „ზოგიერთ სათნოებას ვუწოდებთ გონებრივ, ზოგს კი მორალურს; სიბრძნე, სწრაფი ჭკუა და წინდახედულობა გონებრივი სათნოებაა, ხოლო კეთილშობილება და წინდახედულობა ზნეობრივი“ (EN, I, 13, 1103 ა). გონებრივი სათნოებები ქმნიან პირველ ევდაიმონიას, უმაღლეს, უძვირფასეს ადამიანურ ნეტარებას, რომელსაც არისტოტელე ასევე უწოდებს ღვთაებრივის გამოვლინებას ადამიანში. მორალური სათნოებები ქმნიან მეორე ევდაიმონიას. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ზნეობრივი სათნოებები არის საკუთარი ეთიკის საგანი, რომელსაც მიჰყავს, მართალია მეორე ადგილი, მაგრამ მაინც ევდაიმონია.

ზნეობრივი სათნოებები წარმოიქმნება სულის რაციონალური და არაგონივრული ნაწილების ურთიერთქმედების შედეგად. უფრო სწორედ, საუბარია მორჩილი გონების დამოკიდებულებაზე სულის მსწრაფლ ნაწილზე. ამ თვალსაზრისით, სათნოებები ადამიანის არსებობის სპეციფიკური საზომია. მათში ცხოველები და ღმერთები არ მონაწილეობენ, რადგან პირველს ამის მიზეზი არ აქვს, ხოლო მეორეს მოკლებულია აფექტებს, უსაფუძვლო ვნებებს. ცხოველები სათნოებაზე ქვემოთ არიან, ღმერთები მათზე მაღლა. სათნოება არის კაცობრიობის საზომი.

„სათნოება არის უნარი გააკეთო საუკეთესო ყველაფერში, რაც ეხება სიამოვნებასა და ტკივილს, ხოლო გარყვნილება მისი საპირისპიროა“ (EN, II, 2, 1104 c).

საკმარისი არ არის იმის თქმა, რომ მიდრეკილებები, გონიერებასთან ერთად, ეთიკური სათნოების ნაწილია. არსებითი მნიშვნელობა აქვს მათ სპეციფიკურ თანაფარდობას, რომელიც ოპტიმალურია, როცა გონება დომინირებს და გრძნობები ემორჩილება. მიდრეკილებები, აფექტები არის ეთიკური სათნოების საგანი, სუბსტანცია, ხოლო გონება მათი მაკონტროლებელი პრინციპია. ამავდროულად, მიდრეკილებების ინტერპრეტაცია არ შეიძლება, როგორც პასიური და უმნიშვნელო ელემენტი; ისინი წარმოადგენენ აქტიურ მასტიმულირებელ პრინციპს. სათნოება, წერს არისტოტელე, წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც სწორად მიმართული გონება შეესაბამება გრძნობათა მოძრაობას, ხოლო გრძნობათა მოძრაობა გონების შესაბამისად. გრძნობათა მოძრაობებს აქვთ შედარებითი დამოუკიდებლობა, აქვთ საკუთარი სათნოება. უფრო მეტიც, „უმეტესად, სათნოების დასაწყისს ემსახურება გრძნობების სწორად მიმართული მოძრაობა და არა მიზეზი“ (MM, I, 7, 1206 c).

არისტოტელეს ეთიკურ ტექსტებზე დაყრდნობით, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ გრძნობების კარგი განწყობა, სავარაუდოდ, მდგომარეობს მათ მზადყოფნაში, დაემორჩილონ გონების მითითებებს. თავად ეს მზადყოფნა, როგორც ჩანს, მათი სასიცოცხლო სიძლიერით არის განპირობებული: ის შეიძლება იყოს გადაჭარბებული, რაც გახდება გონების საწინააღმდეგო ქმედების წყარო, ასევე შეიძლება არასაკმარისად განვითარდეს გონივრულად დასახული მიზნების აქტიური განხორციელებისთვის, ხოლო ოპტიმალური, როგორც ჩანს, არის რაღაც საშუალო მდგომარეობა, რამაც ისინი ღია გახადა გონებისადმი, როგორც დომინანტური პრინციპისადმი წარდგენა. მიზეზისა და აფექტების (გრძნობების) ურთიერთობა შეიძლება წააგავდეს მემანქანესა და ურჩი ცხენების ურთიერთობას, ან შეიძლება დაემსგავსოს მამისა და მორჩილი შვილების ურთიერთობას. მეორე შემთხვევაში - მორჩილებისთვის მზადყოფნის შემთხვევაში - მონაწილეობენ სათნოებაში.

სათნოებები არის ადამიანის ცხოვრებისეული შენაძენი. არისტოტელეს აზრით, გონებრივი მოძრაობები, ძალები სამი სახისაა: ა) ვნებები, გრძნობების მოძრაობა (ბრაზი, შიში, სიხარული, შური და ა.შ.) - ყველაფერი, რაც თან ახლავს სიამოვნებას და ტანჯვას: ბ) გრძნობების არსებობის მიზეზი; ვნებები; გ) შეძენილი თვისებები, სულის საფუძვლები ან ის, რისი ძალითაც გვაქვს ჭეშმარიტი ან ცუდი დამოკიდებულება გრძნობების, ვნებების მიმართ. სათნოებები არ ჯდება გრძნობების ცნებაში და არც მათი მიზეზის ცნებაში, ისინი სულის შეძენილი მდგომარეობაა. „სათნოებები ჩვენში ბუნებით არ არსებობს და არ ეწინააღმდეგება ბუნებას“ (EN, II, 1, 1103 ა). ისინი არ არიან ბუნებით, რადგან ისინი დამოკიდებულნი არიან სწორ განსჯაზე და არა ბუნებისგან განცალკევებით, რადგან მათ აქვთ ბუნებრივი მიდრეკილებები.

ეთიკური სათნოება ყალიბდება ჩვევებით, საიდანაც მიიღო სახელი (საუბარია იმაზე, რომ ძველ ბერძნულში სიტყვები „ტემპერამენტი“ (ეთოსი) და „ჩვევა“ (ეთოსი) ერთმანეთისგან ერთი ასოთი განსხვავდებოდნენ, იგივე. ბგერა და მართლწერით განსხვავებული: პირველ შემთხვევაში ეს იყო ანბანის მეშვიდე ასო - ეს (?), მეორეში - მეხუთე ასო ეპსილონი (ე) ეს არის ქცევის თვისება და შედეგი, ურთიერთობის პრაქტიკული გამოცდილება. ადამიანები ხდებიან სამართლიანები, ფაქტობრივად, მოქმედებენ სამართლიანად, გაბედულები, სულის საფუძვლები, მისი შეძენილი მდგომარეობა დამოკიდებულია საქმიანობების განსხვავებაზე, ამიტომ ბევრი რამ არის დამოკიდებული იმაზე, თუ რას მიეჩვია ხალხი თავიდანვე, რა ჩვევებია მათში ჩანერგილი. ბავშვობა.გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს პირველ ქმედებებს და მათ საფუძველზე ჩამოყალიბებულ ჩვევებს.

ვინაიდან სათნოება პრაქტიკული საქმიანობის ფუნქციაა, ის ყოველ ჯერზე ინდივიდუალურია: „აქტი დაკავშირებულია კონკრეტულ გარემოებასთან“ (EN, VI, 8, 1141 c). სათნოებას ყოველ ცალკეულ შემთხვევაში აქვს თავისი საზომი, რომლის დადგენა შეუძლებელია შესაბამისი უნარების, ჩვევების გარეშე, კომუნიკაციის ცოცხალ გამოცდილებაში ჩამოყალიბებული ტაქტის გარეშე. ამისათვის აუცილებელია ვნებებსა და ქმედებებში საშუალო დონის მიღწევა.

ყოველ ჯერზე არსებობს, როგორც ეს იყო, სამი გონებრივი მდგომარეობა, რომელთაგან ორი არის მანკიერი: ერთი სიჭარბის გამო, მეორე ნაკლებობის გამო. და მხოლოდ მესამე, რომელიც მდებარეობს ამ ორ უკიდურეს წერტილს შორის, დასაფასებელია. „როგორც ვნებებში, ასევე ქმედებებში, მანკიერებები სცილდება თავის კუთვნილებას ან სიჭარბისკენ ან ნაკლოვანებისკენ, ხოლო სათნოებამ იცის როგორ იპოვოს შუალედი და ირჩევს მას“ (EN, II, 6, 1107 ა). სიმამაცე შუაშია ორ უკიდურესობასთან მიმართებაში: სიმხდალე და გიჟური სიმამაცე; კეთილშობილება, შესაბამისად, სიძუნწესა და ექსტრავაგანტურობას შორისაა, ზედმეტობა და ა.შ. „მაშასადამე, სათნოება შუალედის გარკვეული საკუთრებაა; ყოველ შემთხვევაში, ის არსებობს რამდენადაც აღწევს“ (EN, II, 5, 1106 c).

ეს არ არის საშუალო არითმეტიკის შესახებ. ასეთ შემთხვევაში მორალური გამოცდილება უბრალო ბუღალტრულ აღრიცხვამდე დაიყვანება. შუა, არისტოტელეს აზრით, სრულყოფილების იდენტურია; შეცდომების დაშვების მრავალი გზა არსებობს, მაგრამ სწორი მოქმედების მხოლოდ ერთი გზა არსებობს. სათნოებები შუაშია, თუ ისინი განიხილება არსებითად, მაგრამ მათი სრულყოფილებითა და მნიშვნელობით შეიძლება ეწოდოს უკიდურესობა, ე.ი. ისინი არიან საბოლოო სრულყოფილებაში. სიჭარბესა და ნაკლებობაში თავისთავად შუალედი არ არსებობს (მაგალითად, სიმხდალე ან სიძუნწე არ შეიძლება ითქვას, რომ რაღაც დოზით ცუდია, ზოგში კი კარგი, ნებისმიერი რაოდენობით არის მანკიერება). ანალოგიურად, შუაში არ არის სიჭარბე და ნაკლებობა (მაგალითად, არ შეიძლება ითქვას სიმამაცეს ან კეთილშობილებაზე, რომ ისინი არასაკმარისია ან გადაჭარბებული, ისინი ან არსებობენ ან არ არსებობენ). ერთი სიტყვით, საუბარია თითოეულ ინდივიდუალურ მოქმედებაში იმ უნიკალური, ამ გაგებით, უკიდურესი, საბოლოო სრულყოფის მიღწევაზე, რომელიც დამახასიათებელია ამ მოქმედებისთვის. თუ ეთიკური სათნოებები არსებობს სწორ დროსა და სწორ გარემოებებში, მიმართულია მათზე, ვინც იმსახურებს მათ, წარმოიქმნება მიზეზებიდან და გამოიხატება იმ ფორმით, როგორიც ისინი უნდა იყოს, მაშინ ეს ნიშნავს შუას და მასთან ერთად სრულყოფილება.

სათნო რომ იყოს, ქმედება ასევე უნდა იყოს მიზანმიმართული, შეგნებულად გაზომილი, შეგნებულად არჩეული. Რას ნიშნავს? უპირველეს ყოვლისა, არისტოტელე განასხვავებს უნებლიე და თვითნებურ ქმედებებს.

უნებურად, მას რეალურად ესმის ინდივიდის ნების საწინააღმდეგოდ შესრულებული ქმედება, ქმედება, რომლის მიზეზი აქტორის გარეთაა. ასეთია სერვიტუტის ქმედებები, რომლებიც წარმოიქმნება ცალსახა გარეგანი აუცილებლობის შედეგად (მაგალითად, ადამიანის პირდაპირი ძალადობა). მათ ასევე უერთდება ეგრეთ წოდებული შერეული ქმედებები, რომლებსაც ახორციელებს თავად ინდივიდი, მაგრამ უკიდურესად შეზღუდული არჩევანის პირობებში, როგორიცაა იმ პირის ქმედება, რომელიც ჩადის სამარცხვინო ქმედებას, რათა გადაარჩინოს მშობლები ან ბავშვები ბოროტმოქმედის ხელები. ამასთან დაკავშირებით არისტოტელე ასევე მიუთითებს იმ სიტუაციაზე, როდესაც ქარიშხლის დროს ქონება გემის გასანათებლად გემზე ყრიან. ეს ქმედებები თვითნებურია კონკრეტულ ვითარებაში, რადგან მათ უშუალოდ თავად მსახიობი ახორციელებს, მაგრამ თავისთავად მიჩნეული, მაინც უნებლიეა, რადგან თავად ადამიანი თავისთვის არ აირჩევდა ასეთ წილს. იძულებითი შრომის კატეგორიაში ასევე შედის ინდივიდის მიერ ჩადენილი ქმედებები, რომლებიც აღემატება ადამიანის შესაძლებლობებს, როდესაც ყველაზე ობიექტური სიტუაციიდან გამომდინარე, ის კარგავს კონტროლს თავის ქმედებებზე, მაგალითად, ხანძრის ან საშინელი ჭექა-ქუხილის დროს. ისინი არ შეიძლება იყვნენ არც ქების და არც დაგმობის, არამედ თანაგრძნობის ობიექტი. მიუხედავად ამისა, არის ისეთი ქმედებები, რომელთა გაკეთებაც შეუძლებელია და რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ჩაითვალოს გასამართლებლად („მიზეზები, რომლებმაც აიძულა ევრიპიდეს ალკმეონი დედა მოეკლა, სასაცილოდ გამოიყურება“ - NE, III, 1, 1110a). არისტოტელე ასე შეიძლება გავიგოთ: ვაჟს არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია მოკლას დედა. ეს არის უმნიშვნელოვანესი ზნეობრივი ჭეშმარიტება, რომელიც, სამწუხაროდ, დაიკარგა ნიკომაქეს ეთიკის სქოლიოებში, ისევე როგორც ზოგადად, ანტიკურობის ყველა სხვა ეთიკურ ტექსტში.

1 ევრიპიდეს ჰქონდა ორი ტრაგედია ალკმეონზე, რომლებიც არ შემორჩენილა. განსახილველი ამბის არსი ასეთი იყო: ამფიარიუსს არ სურდა თებეს წინააღმდეგ ლაშქრობაში წასვლა, მაგრამ ამ მიზნით მოსყიდულმა მეუღლემ ერიფილამ დაარწმუნა. ამფიარიუსმა თავის შვილს ალკმეონს უანდერძა, რომ თუ კამპანია ჩაიშალა და ის არ დაბრუნდებოდა მისგან, მაშინ სანამ მამის შურისძიების ახალ კამპანიას შეაგროვებდა, მან დედა უნდა მოკლას. ალკმეონმა სწორედ ასე მოიქცა და ეპიგონების წინამძღოლობით დაიპყრო თებე.

უნებლიე ქმედებების შემდეგი კლასი არის უმეცრების ქმედებები. აქ საუბარია არა უმეცრებაზე და არა ისეთი ცოდნის ნაკლებობაზე, რომელიც, ზოგადად რომ ვთქვათ, ხელმისაწვდომი იყო ადამიანისთვის, არამედ უმეცრებაზე. არისტოტელე განასხვავებს მოქმედებებს „უცოდინრობით“ ქმედებებისგან „უმეცრებაში“. ასე რომ, მთვრალი უმეცრებაში სჩადის ბოროტ საქმეებს, ე.ი. პირდაპირ არ იცის რას აკეთებს. მაგრამ ეს არის შეგნებულად არჩეული არაცნობიერი. ალკოჰოლის ბოროტად გამოყენებისას მან იცოდა (იცოდა) რა შეიძლება დაემუქროს მას და ამ შემთხვევაში საუბარია მანკიერ ქცევაზე, რომელზეც პასუხისმგებელია ინდივიდი. იგნორირება ხდება მაშინ, როდესაც უცნობი რჩება გარკვეული კონკრეტული ან შემთხვევითი გარემოებები, რომლებიც, გარდა მსახიობის ნებისა, ცვლის მოქმედების შეგნებულად დადგენილ მნიშვნელობას (როდესაც, ვთქვათ, სურთ ვინმეს ხელის დაჭერა, აკაკუნებენ. მას ძირს ან როცა შემთხვევით ისვრიან იარაღიდან, პემზა შეცდომით ქვად არის შეცდომით, ვაჟი მტერად და ა.შ.). პრაქტიკაში ძნელია იმის დადგენა, ქმედება უცოდინრობის გამო მოხდა თუ განზრახ ჩაფიქრებული. კრიტერიუმია პიროვნების შემდგომი დამოკიდებულება მის მიერ ჩადენილი ქმედების მიმართ. უცოდინრობის გამო ქმედებები იწვევს ტანჯვას და მონანიებას, ვისი შეცდომითაც მოხდა.

„თუ უნებლიე კეთდება უნებურად და უცოდინრობის გამო, მაშინ თვითნებობა არის, როგორც ჩანს, მაშინ, რისი წყაროც თავად გამკეთებელია, უფრო მეტიც, მან იცის ის კონკრეტული გარემოებები, რომლებშიც ხდება აქტი“ (EN, III, 3, 1111 ა). არისტოტელე ასევე აღნიშნავს მათ ქმედებებს, რომლებიც ჩადენილია ბრაზით ან მიზიდულობით, რადგან ორივე დამახასიათებელია ადამიანისთვის. სათნო ქცევა დაკავშირებულია თვითნებობასთან, იგი ვარაუდობს, რომ ნება არის მოქმედების უახლოესი მიზეზი. თუმცა, ეს არ ნიშნავს, რომ ყველა ნებაყოფლობითი ქმედება სათნოა, რადგან პირველი დამახასიათებელია როგორც ბავშვებისთვის, ასევე ცხოველებისთვის. არისტოტელე შემოაქვს შემდგომ განმარტებას, რომელიც დაკავშირებულია ცნობიერი არჩევანის, წინასწარგანზრახვის კონცეფციასთან. ასე, მაგალითად, იმპულსით შესრულებული უეცარი მოქმედებები ან გააფთრებული აფეთქებით არის თვითნებური, მაგრამ მათ არ შეიძლება ეწოდოს შეგნებულად არჩეული.

ინტენციონალურობა მორალური ქცევის შინაგანი, სუბიექტურ-ფსიქოლოგიური საფუძველია და მისი არსებითი თვისებაა ის, რომ მას წინ უძღვის მოტივების წინასწარი აწონვა, არჩევანი, წინასწარ მიღებული გადაწყვეტილება. შეგნებული გადაწყვეტილების საგანი არ არის ზოგადად ყველაფერი და არა ყველა გარემოება ადამიანის ცხოვრებაში, არამედ მხოლოდ ის, რისი მიღწევაც არჩევის ძალაშია. და არა მხოლოდ პიროვნების ძალაუფლებაში, არამედ ის, რაც ყოველთვის ერთნაირად არ კეთდება, რომლის შედეგი თავისთავად არ არის ნათელი და არსებითად დამოკიდებულია იმ პოზიციაზე, რომელსაც ის (ამრჩეველი) იკავებს. განასხვავებს მიზეზობრიობის სფეროში, არისტოტელე განსაზღვრავს „ბუნებას, აუცილებლობას, შემთხვევითობას და გარდა ამისა, გონებას და ყველაფერს, რაც ადამიანისგან მოდის“ (EN, III, 5, 1112 ა). მიზეზობრივი ურთიერთობების ბოლო სფერო, სადაც ადამიანის ინდივიდი არის გადამწყვეტი რაოდენობა, არის ზუსტად მორალურად პასუხისმგებელი ქმედებების სფერო, მორალური გადაწყვეტილებების არეალი. წინასწარ განზრახვა, ფაქტობრივად, არის ის, რაც ადამიანმა აირჩია შეგნებულად მიღებული გადაწყვეტილების შედეგად. წინასწარ განზრახვა არის გადამწყვეტი წერტილი, რომლითაც ინდივიდი აყალიბებს საკუთარ თავს მორალური მოქმედების სუბიექტად.

თუ ნებაყოფლობითი მოქმედების კონცეფცია ასახავს იმ ფაქტს, რომ მისი წყარო მოქმედი ინდივიდის ნებაშია და საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ მოქმედების ფსიქოლოგიურ საღი აზროვნებაზე, მაშინ წინასწარგანზრახვის ცნება გამოხატავს გონების გავრცელებას აფექტებზე, რაც იძლევა მინიჭებას. ეთიკური მნიშვნელობა. ეთიკური სათნოებები იწყება მაშინ, როდესაც არა სიამოვნების უბრალო სურვილი, არამედ გონების ხმა ხდება ქცევის სახელმძღვანელო პრინციპი.

ეთიკური სათნოების ზოგადი ანალიზის დასრულებისას, არისტოტელე იძლევა შემდეგ განმარტებას: „ასე რომ, სათნოებებთან დაკავშირებით, ჩვენ ზოგადად ვისაუბრეთ მათ ზოგად კონცეფციაზე... კერძოდ, რომ ისინი შედგებიან შუაშის ფლობაში და რომ ისინი. არის სულის ზნეობრივი საფუძვლები ან საწყობები; რომ რის შედეგადაც ისინი წარმოიქმნება, ისინი თავად არიან აქტიურები; რომ სათნოებები დამოკიდებულია ჩვენზე და რომ ისინი თვითნებურია და, ბოლოს და ბოლოს, რომ ისინი მოქმედებენ როგორც დადგენილია სწორი განსჯით "(EN, III, 8, 1114 გ).

სათნოების ზოგადი განმარტება საკმარისი არ არის, რადგან ინდივიდუალური სათნოებები ახლა უფრო ახლოს არის ერთ უკიდურესობასთან, ახლა მეორესთან და, გარდა ამისა, თითოეულ მათგანს აქვს ქმედებების საკუთარი მატერია და აღმოჩენის სფერო. ამიტომ აუცილებელია თითოეული სათნოება ცალ-ცალკე განვიხილოთ. არისტოტელე გამოყოფს მათგან ათს: გამბედაობა, წინდახედულობა, კეთილშობილება, ბრწყინვალება, დიდებულება, ამბიცია, თანასწორობა, სიმართლე, კეთილგანწყობა, თავაზიანობა.

ეთიკური სათნოებების განხილვისას არისტოტელე ადამიანის, როგორც რაციონალური არსების განსაზღვრებიდან გამომდინარეობდა. ამასთან, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ „ადამიანი ბუნებით პოლიტიკური არსებაა.“ ადამიანის ეს ორი არისტოტელესური განსაზღვრება ორგანულად არის დაკავშირებული. ადამიანური შესაძლებლობების აქტიური, გონების შუამავლობით რეალიზებას მივყავართ პოლიტიკამდე მისი ადათ-წესებით, ზნე-ჩვეულებებით, ტრადიციებით, ქცევის მიღებული ნიმუშებით, ასევე შესაბამისი ინსტიტუტებით ოჯახის, რელიგიური კულტების, ერთობლივი ფესტივალების, მეგობრული ალიანსების სახით და ა.შ. ადამიანი იძენს ეთიკურ რეალობას პოლისში და როგორც პოლისის წევრი. და როდესაც არისტოტელე ამბობს, რომ ზნეობრივი სათნოებები წარმოიქმნება ჩვევისგან, ის გულისხმობს პოლისისთვის ჩვეულ ქცევის ფორმებს. თითოეული სათნოება ასოცირდება ადამიანის არსებობის საკმაოდ მკაფიოდ განსაზღვრულ და არსებით სფეროსთან: გამბედაობა - უპირველეს ყოვლისა სამხედრო აქტივობასთან, ზომიერება - სიამოვნების არეალთან, კეთილშობილება - სიმდიდრესთან და ა.შ. სათნოებები, მკაცრად რომ ვთქვათ, სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანის ქცევის სოციალური საზომი მისი ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს სფეროებში.

1 არისტოტელე. პოლიტიკა // არისტოტელე. ოპ. T. 4. S. 378.

ხორცშესხმული გონება სულ მცირე სამი მიზეზის გამო აღმოჩნდება პოლისი. ჯერ ერთი, ქალაქი-სახელმწიფო ფუნქციების დანაწილების გზით შესაძლებელს ხდის სხვადასხვა ხელოვნებას (ხელოსნობა, მებრძოლი და სხვ.), რომელთა არსებობა სათნო ქცევის წინაპირობაა. აუცილებელია ხელოვნების დაუფლება, სანამ დააყენებთ კითხვას, რამდენად სრულყოფილია ეს ოსტატობა. იმისათვის, რომ გახდეთ კარგი ფლეიტა, თქვენ უნდა ისწავლოთ ფლეიტაზე დაკვრა. მეორეც, პოლიტიკა უზრუნველყოფს გონებრივი შრომის ფიზიკურისგან გამიჯვნას, დასვენების გამოყოფას, თავისუფალი საქმიანობის იმ სფეროს, რომელიც არის ბედნიერებაზე ორიენტირებული ქცევის სივრცე. მათ, ვინც სახელმწიფოს მატერიალურ დახმარებაზე ზრუნავს, არისტოტელეს თვალთახედვით, არც ძალა აქვს და არც დრო საკუთარ ბედნიერებაზე ზრუნვისთვის; მათი მიზანია გაათავისუფლონ სხვები კეთილშობილებისა და მშვენიერებისთვის. მესამე, ჩვევები, რომლებიც ქმნიან სულის სათნო საფუძვლებს, არის ქცევის ჩვეული ფორმები, რომლებიც მიღებულია პოლიტიკაში და სანქცირებულია პოლიტიკის მიერ.

ამრიგად, რაციონალური სათნო არსება აღმოჩნდება ერთდროულად პოლისი (პოლიტიკური, სოციალური) არსება, თავისუფალი მოქალაქე. უფრო მეტიც, ვინაიდან ჩვენ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ გონების ძალაზე არა მაშინ, როდესაც ის არსებობს შესაძლებლობაში, არამედ მხოლოდ რეალურ, რეალიზებულ მდგომარეობაში, ადამიანის ბუნების რაციონალურობა ცოდნისთვის ხელმისაწვდომია მხოლოდ პოლიტიკაში, უფრო მეტიც, მის განვითარებულ მდგომარეობაში. პოლისი არის განსახიერებული გონება, ერთადერთი რეალობა, რომელიც იძლევა წარმოდგენას თავად ადამიანის ბუნების რაციონალურ არსზე. უმაღლესი სიკეთე იდენტურია კონკრეტული ადამიანისთვის და სახელმწიფოსთვის. ვინც ძალაუფლებას და სიმდიდრეს ბედნიერად თვლის, ის ბედნიერად უწოდებს ძლიერ და მდიდარ სახელმწიფოს, ვინც უპირატესობას ანიჭებს სათნოებას, ის ჩათვლის საუკეთესო სახელმწიფოდ, რომელშიც სახელმწიფო წესრიგი სუფევს.

არისტოტელეს თეორიაში ეთიკისა და პოლიტიკის ერთიანობა „სამართლიანობის“ ცნებით ვლინდება.

ის სამართლიანობას სრულყოფილ სათნოებას უწოდებს: „... ხალხი მას უფრო უკვირს, ვიდრე საღამოს და დილის ვარსკვლავების შუქი“ (EN, V, 3, 1129 c), პირველ რიგში, ის იდენტურია ზოგადად კანონიერებასთან და დაკავშირებულია. ყველა ზნეობრივ სათნოებაზე, რადგან კანონი ზრუნავს გამბედაობაზე, ზომიერებაზე და თვინიერებაზე (თანასწორობაზე) და ა.შ. მეორეც, ეს ეხება ადამიანის ურთიერთობას სხვა ადამიანებთან. „ეს სამართლიანობა არის სრული სათნოება, აღებული, თუმცა არა მითითების გარეშე, არამედ სხვა პირთან მიმართებაში“ (EN, V, 3.1129 c). გამოდის, რომ ეს არა ცალკე სათნოება, არამედ ზოგადად სათნოების ერთგვარი ჭრილია; ის არის „არა სათნოების ნაწილი, არამედ სათნოება მთლიანად“ (EN, V, 3, 1140 c). ასეთი ფართო გაგებით, სამართლიანობის ცნება მხოლოდ ასახულია, მაგრამ დეტალურად არ არის განხილული არისტოტელეს მიერ.

ამასთან, არის კერძო მართლმსაჯულება, რომელიც ტერმინოლოგიურად ემთხვევა ზოგად სამართლიანობას, მაგრამ, არსებითად, არის რაღაც სხვა (ამ შემთხვევაში, განსხვავება არ არის ისეთი შესამჩნევი, როგორც, მაგალითად, როდესაც იგივე სიტყვა ეხება ქვედა ძვალს. კისერი (ყელის ძვალი) და რაც ხსნის კარს არის გასაღები). ზოგადი მართლმსაჯულება ემთხვევა კანონიერებას, კანონის დაცვას, ხოლო კერძო, განსაკუთრებული სამართლიანობა ეხება ერთობლივი ცხოვრების სარგებლისა და გაჭირვების (სარგებელი და ბოროტება) განაწილებას, იგი გვხვდება პატივის, ქონების, უსაფრთხოების, ე.ი. რაც კანონით რეგულირდება და შეიძლება გახდეს მოგების, პირადი ინტერესის ობიექტი. ამ შემთხვევაში საუბარია უფრო ცნობიერებაზე და სამართლიანობის გრძნობაზე გარკვეული მორალური და სამართლებრივი გაგებით. სპეციალური, კერძო მართლმსაჯულება, თავის მხრივ, იყოფა ორ ტიპად: გამანაწილებელ და მიმართულებად (გათანაბრება). პირველი ტიპი დაკავშირებულია ყველა მოქალაქის კუთვნილი ქონების, ღირსებისა და სხვა შეღავათების განაწილებასთან; მათი თანაბრად განაწილება არ შეიძლება, არამედ მხოლოდ დამსახურების მიხედვით, ე.ი. ღვაწლის გათვალისწინებით, ისევე, თითქოს საჯარო ქონების განაწილება ხაზინაში ცალკეული მოქალაქეების შენატანებს შორის პროპორციებით უნდა იხელმძღვანელოს. არისტოტელე მას პროპორციულ სამართალს უწოდებს. სამართლიანობის გათანაბრებისას (გათანაბრების კანონი) აღარ არის გათვალისწინებული პირთა ხარისხი და გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს პირდაპირ არითმეტიკულ პროპორციულობას: სამართლიანობა მდგომარეობს იმაში, რაც წარმოადგენს გაცვლის საგანს. ეს გაცვლა თავისთავად თვითნებურია: ყიდვა, გაყიდვა, სესხება და ა.შ. და უნებლიე (საიდუმლო): ქურდობა, გარყვნილება, გარყვნილება და ა.შ.

გამანაწილებელი სამართლიანობა პროპორციულობის სახით შუაშია. დირექტივა (გათანაბრება) სამართლიანობა ასევე შუალედურია "მეტსა" და "ნაკლს" შორის, კერძოდ, მოგებასა და ზარალს შორის. ამიტომაც, ამბობს არისტოტელე, სასამართლოში ეძებენ მოსამართლეს, რომელიც „შუაში დგას“, ე.ი. არის ნეიტრალური, თანაბრად დაშორებულია ორივე უკიდურესობიდან. მოსამართლეებს შუამავლებს უწოდებენ. ”მაშასადამე, სამართლიანობა არის ის, რომლის ძალითაც სამართლიანი განიხილება, რომ შეუძლია სამართლიანად იმოქმედოს შეგნებული არჩევანით და შეუძლია სარგებლის განაწილება საკუთარ თავსა და სხვებს შორის, ისევე როგორც სხვა პირებს შორის, ისე, რომ ღირსეული არჩევიდან მეტი გადავიდეს საკუთარ თავზე. , და ნაკლებად თავის მეზობელს (და პირიქით - მავნეს განაწილებისას), ოღონდ ისე, რომ ორივე მხარემ პროპორციულად თანაბარი წილები მიიღოს; ის იგივეს აკეთებს წილების სხვა პირებს შორის განაწილებისას“ (EN, V, 9, 1134 ა).

1 ტერმინი "dikaiosyni", რომელიც ჩვეულებრივ ითარგმნება თანამედროვე ენებზე, ისევე როგორც ე.რადლოვის მიერ რუსულად, ითარგმნება როგორც "სამართლიანობა", არისტოტელე ნ.ვ.-ის უახლეს გამოცემაში. ბრაგინსკაია ითარგმნა როგორც "სამართლიანობა".

არისტოტელე განმარტავს სათნოებას, როგორც გონების დომინირებას გრძნობებზე, როგორც შუა ადგილზე აფექტებსა და ქმედებებში, რომელიც დადგენილია სწორი განსჯით. იმის დასადგენად, თუ რას ნიშნავს განმარტება „როგორც დადგენილია სწორი განსჯით“, საჭიროა მივმართოთ გონებრივ (დიანოეტურ) სათნოებებს: განა სათნოებასა და მანკიერებას შორის განსხვავება არ მცირდება ჭეშმარიტებასა და სიცრუეს შორის?

სულის რაციონალური ნაწილი, რომელიც აკეთებს განსჯას, იყოფა ორ ქვენაწილად: მეცნიერულ (შემეცნებითი), რომელიც ჭვრეტს უცვლელ არსებებს და საანგარიშო (სათათბირო), რომელიც ეხება ცვალებადობას. გადაწყვეტილების მიღებას და მოქმედებებს აკონტროლებს სულის გამომთვლელი ნაწილი და მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი უნარი - წინდახედულობა (გონიერება). „მსჯელობა აუცილებლად არის (სულიერი) საწყობი, რომელიც ჩართულია განსჯაში, ჭეშმარიტი და მოიცავს მოქმედებებს ადამიანის საქონელთან დაკავშირებით“ (EN, VI, 5, 1140 c). საუბარია განსაკუთრებულ გონებრივ უნარზე, რომელიც ორგანულად არის დაკავშირებული მოქმედების მორალურ რეჟიმთან. გონიერება (გონივრული) არის რაღაც სხვა სიბრძნის გარდა, რაც სულის მეცნიერული (შემეცნებითი) ნაწილის სათნოებაა; „სიბრძნე მიმართულია დასამტკიცებელ და უცვლელ საგნებზე, მაგრამ რაციონალურობა მათზე კი არა, ცვალებადია“ (MM, I, 34, 1197 ა). გამომთვლელი, გადაწყვეტილების მიმღები, მსჯელობის ნაწილი არის „[მხოლოდ] რაღაც [ნაწილი] განსჯით დაჯილდოებული“ (EN, VI, 2, 1139a).

გონივრული ადამიანი აუცილებლად უნდა იყოს კეთილსინდისიერი და კეთილი. სიკეთეზე თავდაპირველი ფოკუსირება, ადამიანში რაიმე სახის შინაგანი ხედვის არსებობა („სულის თვალი“), რაც შესაძლებელს ხდის სიკეთის ბოროტისგან გარჩევას, რაციონალურად აწონვის, არჩევის წარმატების აუცილებელი წინაპირობაა. გონების აქტივობა.

მორალურ არჩევანს არისტოტელე ახასიათებს, როგორც „მისწრაფი გონება“ და „მნიშვნელოვანი მისწრაფება“ (EN, VI, 3, 1139 c). ამ ორი პრინციპიდან თითოეული, რომელიც შედის ცნობიერ არჩევანში, გადაწყვეტილების მიღებაში, ასრულებს თავის განსაკუთრებულ როლს, ისინი დაკავშირებულია როგორც მიზანი და საშუალება. „როგორც წინდახედულობის გარეშე, ასევე სათნოების გარეშე, შეგნებული არჩევანი არ იქნება სწორი, რადგან მეორე ქმნის მიზანს, ხოლო პირველი საშუალებას გაძლევთ შეასრულოთ მიზნისკენ მიმავალი მოქმედებები“ (EN, VI, 13, 1145a). განსჯა არის გონება ადამიანის მორალურ ქცევაზე მის პროექციაში. მოქმედების, როგორც ზოგადი წინაპირობის სილოგიზმს აქვს დებულება „რადგან ასეთი მიზანი საუკეთესოა“ (და სათნო ადამიანმა უნდა განსაზღვროს რომელი მიზანია ასეთი). და მხოლოდ გაგრძელებად, ადეკვატური საშუალებების ძიება, როგორც განსჯა, გონიერების სწორი განსჯა უკავშირდება. „ნათელია, რომ შეუძლებელია იყო გონივრული სათნოების გარეშე“ (EN.VT, 13, 1144 b).

თუმცა, ადამიანის სრულყოფილების პერსპექტივაში, წინდახედულობა არ არის საბოლოო წერტილი. მასზე უფრო მაღალია რაღაც. ეს არის უკვე ნახსენები სიბრძნე, სულის უმაღლესი და საუკეთესო ნაწილის სათნოება.

თავისი ნაწარმოების დასაწყისშივე აღნიშნა, რომ უმრავლესობას ბედნიერება სხვანაირად ესმის, ვიდრე ბრძენი, რაც გულისხმობს სურვილებით სავსე ცხოვრებას, ის აცხადებს: „არსებობს სამი ძირითადი [ცხოვრების გზა]: პირველი, ახლახან ნახსენები, მეორე, მდგომარეობა. და, მესამე, ჩაფიქრებული“ (EN, I, 2, 1095 b).

არისტოტელე იკვლევს ცხოვრების გრძნობის წესს და ხაზს უსვამს იმას, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ცხოვრების წესზე, ქცევის გარკვეულ ფილოსოფიაზე, არისტოტელე ყურადღებას ამახვილებს ლიცენტულობაზე. საუბარია არა მხოლოდ მიდრეკილებების, ვნებების მიყოლაზე, რომელიც გვხვდება თავშეუკავებლობაში და შეიძლება თან ახლდეს ამგვარი ქცევის დაუშვებლობის შეგნება (აზრი) და არ გამორიცხავს თუნდაც შემდგომ მონანიებას. გარყვნილება სხვა რამეა. ის შეგნებულად ირჩევა და ხშირად არც კი ასოცირდება ძლიერ დისკებთან. ეს არის თავდაჯერებული და, თავისებურად, აზრის დონეზე, არგუმენტირებული დამოკიდებულება ზედმეტი სიამოვნებების მიმართ, უპირველეს ყოვლისა, სხეულებრივი სიამოვნებების მიმართ, რომლებიც დაკავშირებულია საკვებთან და სასიყვარულო მოთხოვნილებებთან. "ადამიანი, რომელიც ეძებს გადაჭარბებას სიამოვნებაში ან ზედმეტობაში, ან ეძებს მათ შეგნებული არჩევანით, ე.ი. თავად გადაჭარბების გულისთვის, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში სხვა რამის გულისთვის, რაც მისგან გამოდის, ასეთი ადამიანი ლმობიერია" ( EN, VII, 8, 1150a). დაშლილი არ არის მიდრეკილი მონანიებისკენ. ის მეომარია თავის ლმობიერებაში. ის ორგანულია იმ ადამიანისთვის, რომელმაც აირჩია ცხოვრების ასეთი გზა, არის ხასიათის გახრწნის გამოხატულება და მსგავსია მუდმივად მოქმედი დაავადებებისა, როგორიცაა, მაგალითად, წვეთი ან მოხმარება, განსხვავებით თავშეუკავებლობისგან, რაც შეიძლება. შევადაროთ ეპილეფსიურ ინსულტებს. ლმობიერსა და შეუფერებელს შორის საერთოა ის, რომ ორივე ეძებს სხეულებრივ სიამოვნებას, „მაგრამ ერთს თვლის, რომ ეს აუცილებელია, მეორე კი ასე არ ფიქრობს“ (EN, VII, 11, 1152 ა). გრძნეული ცხოვრების წესი, ვინაიდან მისი ბირთვი არის ლმობიერება, პირდაპირ ეწინააღმდეგება სათნოებას და არა მხოლოდ საპირისპირო ფაქტობრივად, იგი ყალიბდება სათნოების განადგურების შედეგად. სისულელე არ ცნობს გონების დომინირების იდეას, სწორი განსჯის შემდეგ. "ფაქტია, რომ სათნოება იცავს პრინციპს, ხოლო ხასიათის გახრწნა ანადგურებს, მოქმედებებისთვის პრინციპი არის საბოლოო მიზეზი, ისევე როგორც ვარაუდები არის საბოლოო მიზეზები მათემატიკაში" (EN, VII, 9, 1151a). დაშლილი ემსგავსება სახელმწიფოს, რომელიც იყენებს კანონებს, მაგრამ ამაზრზენი“ (EN, VII, 11,1152a). ასეთი ადამიანი შეიძლება იყოს მხეცზე უარესიც, რადგან მას შეუძლია მხეცზე მეტი ბოროტების კეთება.

ამგვარად, სენსუალური, სიამოვნებაზე ორიენტირებული ცხოვრების წესი სცილდება სათნოებას და ბედნიერებას, რაც (კიდევ ერთხელ ხაზს ვუსვამთ!) სულაც არ ნიშნავს გრძნობების მორალურად დადებითი როლის უარყოფას. რჩება ცხოვრების ორი სხვა გზა - პრაქტიკული და ჭვრეტა, რომლებიც, არისტოტელესა და სხვა ბრძენთა აზრით, რომლებიც განიხილავდნენ ამ საკითხს, აცხადებენ, რომ გახდებიან ბედნიერების კონცეფციის ადეკვატური კონკრეტიზაცია. „ადვილია იმის დანახვა, რომ ადამიანები, რომლებიც ყველაფერზე მაღლა აყენებენ ღირსებასა და პატივს, თითქმის ყოველთვის ირჩევენ ცხოვრების ამ ორი გზიდან ერთ-ერთს - პრაქტიკულსა და ფილოსოფიურს, ასე იყო ადრეც და ასეა ახლაც“ (პოლ., 1324 ა).

ცალკეულთა სათნოებისა და პოლისის კარგი ზნეობის ერთიანობას, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სამართლიანობა უზრუნველყოფს. სამართლიანობა არის სათნოების პროექცია პოლიტიკაზე და, ამავდროულად, კრიტერიუმი იმისა, რომ სახელმწიფო ემსახურება მოქალაქეების კეთილდღეობას. სამართლიანობა აერთიანებს მოქალაქეებს სრულყოფილი (სათნო) ცხოვრებისაკენ, სიკეთისკენ სწრაფვაში, რითაც მათ კავშირს მეგობრულ საზოგადოებად აქცევს. ამრიგად, მეგობრობა (მეგობრობა) მოქმედებს როგორც სამართლიანობის ფარული მნიშვნელობა, მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანა. ”მეგობრობა, როგორც ჩანს, აერთიანებს სახელმწიფოს და კანონმდებლები უფრო გულმოდგინე არიან კეთილგანწყობაზე, ვიდრე სამართლიანობაზე, რადგან ერთგვაროვნება, როგორც ჩანს, მეგობრობის მსგავსია, ხოლო კანონმდებლები ყველაზე მეტად ისწრაფვიან თანამოაზრეობისკენ და იცავენ უთანხმოებისგან. მტრობა. სახელმწიფო. ხოლო როდესაც მოქალაქეები მეგობრულები არიან, მათ არ სჭირდებათ სამართლიანობა, ხოლო სამართლიანობის არსებობის შემთხვევაში მათ მაინც სჭირდებათ კეთილგანწყობა; სამართლიანი ურთიერთობებიდან ყველაზე სამართლიანი ითვლება მეგობრულად (ფილიკონი) "(EN, VIII, 1, 1155 a ) .

თავად სამართლიანობა, როგორც პოლისის ცხოვრების ეთიკური სანქცია, მისი ფოკუსირება სიკეთეზე, საკმარისი არ არის მრავალი მიზეზის გამო. სამართლიანობა ზოგადად კანონის მიმდევარია და კანონები შეიძლება იყოს განსხვავებული, შესაბამისად, მათი სამართლიანობაც განსხვავებული (სამართლიანობა, სამართლებრივი არსი, როგორც ვიტყოდით, თანამედროვე ენაზე). სამართლიანობა ეხება კანონებს, ზოგად ნორმებს, სათნოება კი კონკრეტულ ქმედებებს. გარდა ამისა, არის რაღაც თანდაყოლილი პოლიტიკაში, რაც მტრულად ეწინააღმდეგება კარგ მორალს. არც ექიმი და არც მესაჭე, ამბობს არისტოტელე, არ დაუყენებიათ თავიანთი დავალება ძალით აიძულონ ისინი, ვისაც პირველი კურნავს და მეორე ატარებს. „თუმცა, პოლიტიკის ამოცანა უმეტესობას დესპოტურ ბატონობად ეჩვენება და არ რცხვენია სხვა ადამიანებთან მიმართებაში ისეთი ქმედებების დაშვების, რომლებსაც არც სამართლიანად მიაჩნიათ და არც სასარგებლო საკუთარ თავთან მიმართებაში“ (პოლ., 1324 ბ). სამართლიანობის ეთიკური ფუნქცია, მისი, როგორც მორალური და კრიტიკული ინსტანციის მიზანი პოლისური ცხოვრების კონკრეტულ კანონებთან და სიტუაციებთან მიმართებაში, გარანტირებულია მეგობრობით (მეგობრობით). „მეგობრობა ეხება ერთსა და იმავე ნივთებს და, ზოგჯერ, ერთსა და იმავე ადამიანებს შორის, როგორც სამართლიანობას, რადგან ერთგვარი სამართლიანობა და მეგობრობა ხდება ზოგადად ყველა სოციალურ ურთიერთობაში, [ე.ი. თემებში] ... რამდენადაც ადამიანები. გაერთიანებულია ურთიერთობებით [საზოგადოებაში], იმდენად მეგობრობით, რადგან კანონიც [ძალიან ბევრია]“ (EN, VIII, 11, 1159 b). „თითოეულ სახელმწიფო სტრუქტურაში მეგობრობა ვლინდება ისევე, როგორც სამართლიანობა]“ (EN, VIII, 13, 1161 ა). სახელმწიფოებრივი გაგებით, შეიძლება ბევრთან მეგობრობაც და სხვაგვარად არ შეიძლება, რადგან „სახელმწიფო თავად არის ერთგვარი კომუნიკაცია“ (პოლ., 1276 ბ), რომელიც „არსებობს ლამაზი მიზნისთვის“ ( პოლ., 1280 ბ). მეგობრობა იმდენად ორგანულია პოლისის კომუნიკაციისთვის მისი ეთიკურად ადეკვატური ფორმებით, რომ, როგორც არისტოტელე ამბობს, თუ ვინმე შეცდომაში შეჰყავს იმ ფაქტით, რომ ვინმე მის მეგობარს წარმოადგენდა, მაშინ „მას აქვს უფლება უჩივლოს შეცდომაში შემყვანს და უფრო მეტიც, ვიდრე ფალსიფიკატორი“ (EN, IX, 3, 1165 b). მეგობრობის შედარება სრულფასოვან მონეტასთან, რომელიც ითვალისწინებს საქონლის გაცვლას, ხდება მეცხრე წიგნის დასაწყისში. „ყველა ჰეტეროგენულ მეგობრობაში პროპორციულობა აიგივებს და ინარჩუნებს მეგობრობას, როგორც ითქვა; ასე რომ, სახელმწიფოსთან [მეგობრობა] ფეხსაცმლის მწარმოებელი [მათი ღირებულებით] (კათ „აქსიანი) ჯილდოს იღებს, მქსოველიც და სხვებიც. ამ შემთხვევაში, საერთო ზომა მზად არის - მონეტა და, შესაბამისად, ყველაფერი შეესაბამება მას, იგი იზომება მისით ”(EN, IX, 1, 1164 ა).

არისტოტელეს, პლატონისგან განსხვავებით, არ შეუქმნია სოციალურ-პოლიტიკური უტოპია. ეს ეწინააღმდეგებოდა მისი თეორიის არსს, რომელიც განმარტავდა სათნოებას, როგორც ყოველ ჯერზე განცდებისა და ქმედებების სპეციფიკურ საშუალებას. მაგრამ მან მაინც არ დაასახელა პოლიტიკა, როგორც განლაგებული (განსახიერებული) სათნოება რეალურად არსებულ ქალაქ-სახელმწიფოებთან. იდეალური სახელმწიფოს დეტალური გამოსახულებისგან თავის შეკავება, არისტოტელემ, მიუხედავად ამისა, მეგობრობის დოქტრინით დაადგინა მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნორმატიული საფუძველი. ნაწილობრივ მხატვრულ ლიტერატურაში დაცემით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არისტოტელეს პოლიტიკურ თეორიაში მეგობრობა არის სამართლიანობის ერთგვარი ეთიკური მონეტა, რომელიც ლითონის მონეტისგან განსხვავებით გამოხატავდა არა მის რაოდენობრივ და ეკონომიკურ პროპორციულობას, არამედ თვისებრივ და მორალურს.

რატომ მეგობრობა? და რა არის მეგობრობა? "[მეგობრობა] არ არის მხოლოდ რაღაც აუცილებელი. არამედ რაღაც მორალურად ლამაზი" (EN, VIII, 1, 1155 a). აუცილებელის ეს კომბინაცია, რომლის გამოც მეგობრობა ბედნიერების გარეგანი ფაქტორების ნაწილია და მორალურად მშვენიერი, რომლის გამოც მეგობრობა კარგი ზნეობის შედეგი და გამოხატულებაა, წარმოადგენს მეგობრობის ორიგინალობას, განსაზღვრავს მის განსაკუთრებულ, შეუცვლელ ადგილს. პოლიტიკის ეთიკური ინსტიტუტების სისტემაში. „გარდა ამისა, [ზოგი] თვლის, რომ სათნო და მეგობრული კაცები ერთი და იგივეა“ (EN, VIII, 1, 115).